가우디야 바이슈나비즘

Gaudiya Vaishnavism
가우디야 바이슈나비즘
푸네 ISKCON 사원의 카이타냐 마하프라부와 니타난다 프라부의 비그라하스
설립자
차이타냐 마하프라후 (1486–1534)
인구가 많은 지역
종교
비슈나비즘 (힌두교)
경전
언어들
에 관한 시리즈의 일부
비슈나비즘
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
최고신
비슈누 / 크리슈나 / 라마
중요한 신들
다샤바타라
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성경
푸라나스
삼프라다야스
다른이들
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전통
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힌두교 문화
힌두교와 다른 종교들

가우디야 바이슈나비즘() 또는 ḥ야 바이슈나비즘()은 인도의 ḍī 마하프라후(1486–1534)에서 영감을 받은 바이슈나바 힌두교의 종교 운동입니다. 가우디야(Gaudiya)는 벵골의 가우라(Gaura) 또는 가우ḍ(Gaouḍa) 지역(현재의 서벵골주 말다(Malda)와 방글라데시 라즈샤히(Rajshahi) 지역)을 가리키는 말로, 바이슈나비즘은 "비슈누의 숭배"를 의미합니다. 구체적으로는 크리슈나파(Krishna-centric Vaishnavite) 전통인 크리슈나파(Krishnaism)의 일부입니다.[15]

그 신학적 기초는 주로 사나타나 고스와미, 루파 고스와미, 지바 고스와미, 고팔라 바타 고스와미 등 차이타냐의 초기 추종자들에 의해 해석된 바가바드 기타와 바가바타 푸라나(스리마드 바가바탐)의 것입니다.[16][17]

가우디야 비슈나비즘의 초점은 라다와 크리슈나의 헌신적인 예배(박티 요가로 알려져 있음)와 신의 최고 형태인 스바얌 바가반(Svayam Bhagavan)으로서의 그들의 많은 신성한 화신들입니다. 가장 일반적으로 이 예배는 라다와 크리슈나의 거룩한 이름, 예를 들어 "헤어", "크리슈나", "라마"를 부르며, 가장 일반적으로 키르탄이라고도 알려진 "헤어 크리슈나(만트라)"의 형태로 노래하고 그와 함께 춤을 추는 형식을 취합니다.

가우디야 비슈나비즘은 잘 알려진 국제 크리슈나 의식 학회인 '헤어 크리슈나 운동'의 정신적, 철학적 토대입니다.[18][19]

철학적 개념

생명체

가우디야 바이슈나바 철학에 따르면, 의식은 물질의 산물이 아니라 영혼의 증상입니다.[20] 동물과 나무를 포함한 모든 생명체(지아)는 영혼을 가지고 있습니다. 그 영혼은 그들의 현재 육체와 구별됩니다. 영혼의 본질은 특별한 탄생이나 죽음 없이 영원하고 불변하며 파괴할 수 없는 것입니다.[21] 영혼은 육체가 죽으면 죽지 않고 또 다른 새로운 육체로 옮겨져 새로운 육체로 새롭게 태어납니다.[22] 이 세상(마야)의 환상성에 사로잡힌 영혼들은 이 세상과 저 세상의 다양한 840만 종의 생명들 사이에서 업보와 개인의 욕망의 법칙에 따라 반복적으로 다시 태어납니다. 이는 힌두교, 시크교, 불교 신앙에서 발견되는 삼사라의 개념과 일치합니다.[23]

삼사라(목사라 함)의 과정에서 해방되는 것은 다양한 영적 수행을 통해 이루어 질 수 있다고 여겨지며, 일반적으로 삶의 궁극적인 목표입니다.[25] 그러나 가우디야 비슈나비즘 내에서는 부활의 순환으로부터 해방되기보다는 궁극적인 목적으로 주어지는 것이 가장 순수한 상태에서의 박티(또는 "신의 순수한 사랑")입니다. 가우디야 바이슈나브 전통은 현재의 유가, 즉 칼리 유가에서는 신(크리슈나)의 여러 신성한 이름을 노래하고 외치는 것으로 영적 해방에 충분하다고 주장합니다.[26]

최고인물(신)

참고 항목: 스바얌 바가반

가우디야 비슈나비즘의 정의적 측면 중 하나는 크리슈나가 신의 모든 아바타 화신의 근원으로 특별히 숭배된다는 것입니다. 이것은 "Krsnastu bhagavan svayam"과 같은 바가바타 푸라나의 인용문에 근거한 것으로, 문자 그대로 "Krishna is God Hyself"입니다.[26] 지바 고스바미(Jiva Gosvami)는 이 구절을 가우디야 바이슈나바 학파의 신학에 대한 "파리바샤수트라"(paribhasha-sutra)와 마하바키야(통치명제)라고 부릅니다.[27]: 381

상상할 수 없는 하나와 다른 것

주요 기사: Achintya Bheda Abheda

카이타냐 마하프라부가 주장하는 가우디야 바이슈나바 철학에서 특히 뚜렷한 부분은 아친티아 베다 아베다의 개념으로, 이 개념은 영혼과 크리슈나의 관계,[28][29][30][note 2] 그리고 크리슈나와 그의 다른 에너지(즉, 물질세계)와의 관계를 의미하는 "상상할 수 없는 하나와 차이"를 의미합니다.[32]

질적으로는 영혼(지바)이 신과 동일하다고 하지만, 양적으로는 무한한 최고 존재에 비해 개별 지바는 무한하다고 합니다. 이 관계의 정확한 본질(크리슈나와 동시에 하나이면서 다른 것)은 인간의 마음으로는 상상할 수 없지만 박티 요가의 과정을 통해 경험할 수 있습니다.

이 철학은 힌두교 철학에서 서로 대립하는 두 학파인 순수 일원론(하나의 존재로서의 신과 영혼)과 순수 이원론(하나의 절대적인 분리로서의 신과 영혼)의 만남의 역할을 합니다. 이 철학은 오래된 베단 학파인 비슈타드바이타가 실행한 자격 있는 비이중성의 개념을 크게 요약하지만, 나라야나보다 크리슈나의 모습과 타밀나두의 유적지보다 벵골과 그 주변의 성지를 강조합니다. 실제로 가우디야 바이슈나바 철학은 특히 마드바차랴의 드바이타 베단타에 의해 확립된 신학적 전통을 밀접하게 따르는 이원론적 학파들과 훨씬 더 공통점을 가지고 있습니다.

샛산다르바스

지바 고스와미는 차이탄야 마하프라부의 철학을 정교화하기 위해 바그바타 푸라나의 분석으로 삿 산다르바스를 썼습니다. 6개의 논문은 다음과 같습니다.[27]: 376–384

  • Tattva: 인식론과 존재론을 다루면서 절대적 현실을 정의합니다. 바가바타 푸라나를 최고의 프라마나로 설정합니다.
  • 바가바트: 바가바타 푸라나 1.2.11에서 언급된 절대적 현실의 세 가지 측면 중 완전한 발현인 바가반의 본질에 대해 자세히 설명합니다.
  • 파라마트마(Paramatma): 파라마트마를 바가반(Bagavan)의 부분적 발현으로 설명합니다.
  • 크리슈나: 크리슈나가 최고라고 주장합니다.
  • 박티: 크리슈나에 대한 사랑, 박티 또는 헌신을 얻는 과정을 묘사합니다.
  • 프리티: 바가반에 대한 프리티(사랑)가 인생의 가장 높은 목표(프라요자나)라고 주장합니다.

헌신적인 활동

박티 요가

주요 기사: 박티 요가

실생활에서 신앙적 행위를 수행하는 실천적 과정을 박티 또는 박티요가라고 표현하며, 9가지 유형의 활동으로 뒷받침됩니다.[33][34] 사드하나박티의 두 가지 구분은 바이디박티와 라가누가박티입니다.[35] 루파 고스와미(Rupa Goswami)는 바이디박티를 자연적인 호감이 아닌 경전적 지시에 의해 취해지는 것으로 정의합니다.[36] 반면에 라가누가박티는 크리슈나의 영원한 동료들에 존재하는 박티인 [37]라가트미카박티를 따르며, 이는 봉사의 대상에 대한 자연적 흡수인 라가에 의해 주도됩니다.[38] Bhakti Sandarbha에서 Jiva Goswami의 결론은 Raganuga-bakti가 Bhagavatam이 추천한 유일한 부흐헤야, 실행 가능한 과정이라는 것입니다.[27]

차이타냐는 그의 식스타카 기도문에서 박티요가의 과정을 더러운 먼지가 쌓인 곳을 정화하는 것에 비유하는데, 여기서 우리의 의식은 정화가 필요한 대상입니다.[39] 이 정화는 주로 라다와 크리슈나의 이름을 연호하고 노래하는 것을 통해 이루어집니다. 구체적으로, Hare Krishna (만트라)는 매일, 때로는 매일 많은 시간 동안, 수행자들에 의해 구호를 부르고 노래됩니다.[40] 그 전통 안에서 유명한 것으로, 차이타냐 마하프라부의 가까운 동료들 중 한 명인 하리다사 타쿠르는 매일 30만 개의 하나님의 거룩한 이름을 외쳤다고 전해집니다.[41]

식단과 라이프스타일

가우디야 바이슈나바스는 모든 종류의 동물의 살, 생선, 계란을 삼가며 락토 채식을 합니다. 양파와 마늘은 또한 먹는 사람에게 타마식과 라자식 형태의 의식을 촉진하는 것으로 여겨지기 때문에 피합니다.[42] 주로 ISKCON과 Gaudiya Matha에서 온 일부 Gaudiya Vaishnavas는 카페인이 중독성이 있고 중독성이 있다고 믿기 때문에 카페인 섭취를 피합니다.[43]

삼프라다야와 파라파라

구루 - 시샤 전통()은 일부 삼프라다야(학교, 전통) 내에서 스승과 제자의 연속을 의미합니다. 전통에 따라 가우디야 비슈나비즘은 브라마 삼프라다야에 속하며, 비슈나비즘의 4개의 "정통적인" 비슈나비파 중 하나입니다. 차이타냐 마하프라후는 마드바 삼프라다야의 뱌사티르타(1469~1539)의 제자였던 마드하벤드라 푸리(14세기)의 제자였던 이스바라 푸리(14세기)의 제자라고 합니다.[44] 가우디야 바이슈나바스는 그들의 전통을 "브라흐마-마드바-가우디야 삼프라다야"라고 부르는데, 이것은 브라흐마에서 유래한 것으로, 마드바차랴를 원래의 아차랴로, 차이타냐 마하프라부를 아차랴 후계자로 삼고 있습니다.[45]

그러나 이 전통적인 점은 적어도 논쟁의 여지가 있습니다. 일부 현대 학자들과 고해성사 저자들은 가우디야 비슈나비즘과 마드바 전통의 관계를 비판적으로 평가하고 짝짓기를 합니다.[46][47][48] 예를 들어, 미국의 유명한 인도학자이자 종교 역사가인 가이 L. 벡(Guy L. Beck)은 차이타냐 삼프라다야와 관련하여 다음과 같은 역사적 사건들에 주목합니다. Baladeva Vidyabhushana에 의해 Gaudiya Vaishnavism의 Brahma-Madhva 제휴가 처음 제기된 것은 18세기입니다. 그리고 오늘날까지 마드바 삼프라다야 연보에는 차이타냐에 대한 언급이 없습니다.[48] 세속적인 과학자들에게 이것은 Gaudiya Vaishnavism의 독창성과 이전의 다른 분파들과의 비계열성을 의미합니다. 동시에 아디 샹카라의 다샤나미 교단 내에서 바이슈나바 지향 집단의 두 전문가에 의해 차이타냐가 시작되었다는 학자들의 일치된 의견이 있습니다.[49]

위에서 언급한 가우디야아차랴 발라데바 비디야브후샤나의 프라메야 라트나왈리에는 크리슈나, 브라흐마, 나라다, 뱌사, 마드바, 파드마나바, 니리하리, 마드하바, 악쇼브야, 자야티르타, 갸나신두, 다야니디, 비디야니디, 라젠드라, 자야다르마, 푸루쇼타마, 브라흐만야, 뱌사티르타, 락슈미파티 티르타, 마드하벤드라 푸리, 이스바라 푸리, 차이타냐. [50]

가우디야의 영적 명인 계승의 한 특징을 고려해야 합니다. 차이타냐는 공식적으로 제자가 되는 것을 거부하고, 단지 신도들에게 영감을 주고 지도했을 뿐입니다. Chaitanya는 공동체를 설립하지도 않았고 후계자를 지명하지도 않았습니다. 그렇기 때문에 처음부터 삼프라다야는 실질적으로 서로 연결되지 않고 오늘날에도 존재하는 여러 개의 연속선으로 구분된 것입니다.[51] 그 중 하나인 가우디야-사라스바타 삼프라다야는 잘 알려진 국제 크리슈나 의식 학회에 속해 있습니다.[52]

역사

마야푸르 ISKCON 사원에 있는 카이타냐 마하프라후의 비그라하

차이타냐 마하프라후

차이타냐 마하프라후(Chaitanya Mahaprabhu, 1486년 ~ 1534년[53])는 가우디야 바이슈나비즘을 창시한 벵골의 정신적 스승입니다. 그는 이 세상 사람들에게 박티의 과정과 삶의 완전성에 도달하는 방법을 가르치기 위해 자신의 헌신자의 모습으로 나타난 크리슈나 자신이라고 그의 헌신자들은 믿고 있습니다. 그들은 성경에 나오는 여러 증거들과 함께 이렇게 말합니다. 차이타냐 마하프라후는 마드바차랴의 삼프라다야의 뱌사티르타(1469~1539)의 제자였던 마드하벤드라 푸리의 제자였던 이스바라 푸리의 제자라고 합니다.[54] 그는 크리슈나의 가장 자비로운 표현으로 여겨집니다. Chaitanya Mahaprabhu는 Bhagavata Purana와 Bhagavad Gita에 기반을 둔 Bhakti yoga (하나님에 대한 헌신을 사랑한다는 의미)의 바이슈나바 학파의 지지자였습니다.[55] 비슈누의 다양한 화신 중에서, 그는 크리슈나로 숭배되고, 헤어 크리슈나 만트라의[56] 구호를 대중화하고, 산스크리트어로 칙사스타캄(8개의 축성 기도)을 작곡했습니다. 그의 추종자 가우디야 바이슈나바스는 그를 라다의 영감의 원천인 분위기와 안색으로 크리슈나라고 숭배합니다.[57]

조기성장

카이타냐 마하프라부가 사라진 후 3세기에 걸쳐 가우디야 바이슈나바 전통은 오늘날 현대 인도에서 주로 발견되는 형태로 발전했습니다. 전통 초기에 니타난다 프라부, 아드바이타 아차랴 및 차이타냐 마하프라부의 다른 동료들은 벵골 전역에서 각자의 지역에서 사람들을 교육하고 시작했습니다.

차이타냐 마하프라후는 그의 추종자들 중에 후에 브린다반의 여섯 고스바미스로 알려지게 된 몇몇을 선택하여 그들의 글에서 박티에 대한 신학을 체계적으로 제시할 것을 요청했습니다. 이 신학은 신적 부부인 라다와 크리슈나에 대한 신자의 관계를 강조하고, 라다와 크리슈나 모두의 화신으로서 차이타냐를 바라봤습니다. 6명은 루파 고스와미, 사나타나 고스와미, 고팔라 바타 고스와미, 라구나타 바타 고스와미, 라구나타 다사 고스와미, 지바 고스와미였습니다. 전통의 두 번째 세대인 나로타마, 스리니바사, 샤이마난다는 여섯 명의 고스와미 중 막내인 지바 고스와미의 세 학생이 벵골과 오리사 전역에 신학을 전파하는 데 중요한 역할을 했습니다.

니타난다 라마의 아내인 자나바 타쿠라니가 주재한 케투리 축제(약 1574년)[58]는 차이타냐 마하프라부의 여러 분파 지도자들이 처음으로 한자리에 모였습니다. 이러한 축제를 통해 느슨하게 조직된 전통의 구성원들은 각각의 신학적이고 실용적인 뉘앙스와 함께 다른 지부들과 친해졌습니다. 그럼에도 불구하고, 전통은 그 문제를 주재할 중앙 권한이 없는 다원적인 성격을 유지해 왔습니다. 케투리의 축제는 가우디야 바이슈나바 신학을 바이슈나바 신학의 독특한 분파로서 체계화하는 것을 가능하게 했습니다.

17-18세기

판차타트바 신들: 가우디야 바이슈나바 사원에 설치된 차이타냐 마하프라부, 니타난다, 아드바이타 아차랴, 가다다하라, 스리바사

17-18세기 동안 대중 설교의 감소와 탄트리즘적 가르침과 실천을 따르고 장려하는 사람들의 증가를 특징으로 하는 운동의 힘과 대중성, "레타르기 상태"의 전반적인 쇠퇴기가 있었습니다.[59][60] 이 그룹들은 차이타냐족에 의해 파삼프라다야(apasamp radayas)라고 불립니다.[61]

17세기 비쉬바나트 차크라바르티 타쿠르는 라가-바르트마-찬드리카와 같은 작품을 통해 라가누가-박티의 실천에 대한 핵심 교리 문제를 명확히 하는 데 큰 공로를 세웠습니다. 그의 제자 발라데바 비디야부샨은 고빈다 바샤라고 불리는 베단타 수트라에 대한 유명한 해설을 썼습니다.

18세기에는 카미야반의 싯다 자야크리쉬나 다스 바바지와 고바르단의 싯다 크리쉬나다스 바바지가 수장으로 있는 많은 명사들이 등장했습니다. 후자는 전통에서 행해지는 내적 숭배(raga-bhajan) 방식의 널리 알려진 교사로, 브린다반에 기반을 둔 몇몇 전통들이 수용한 현재 형태의 헌신적인 수행에 큰 책임이 있습니다.

마니푸르 비슈나비즘

주요 기사: 마니푸르 비슈나비즘

마니푸르 바이슈나비즘은 인도 북동부 마니푸르 주의 메이테이족 사이에서 문화를 형성하는 역할을 하는 가우디야 바이슈나비즘의 지역 형태입니다.[62] 그곳에서 라마교의 짧은 기간 동안 침투한 후, 가우디야 바이슈나비즘은 18세기 초에, 특히 2분기부터 확산되었습니다. 라자 가립 나와즈(팜헤이바)는 차이타냐 전통으로 시작되었습니다. 나토타마 타쿠라의 제자들의 영향을 받은 가우디야 바이슈나비즘의 가장 열렬한 통치자이자 선전가는 라자 바그야찬드라로, 그는 차이타냐족의 나바드위프를 위해 성물을 방문했습니다.[63] 라사 릴라 춤은 지역의 민속적이고 종교적인 전통의 특징이 되었습니다.[63]

20세기

A white ornate structure with a pyramidal pointed dome standing on the bank of a pond and surrounded by trees
1880년대에 현재 스리 차이타냐 수학회에 의해 관리되고 있는 Bhaktivinoda Thakur에 의해 설립된 마야푸르의 출생지에 있는 요가피스 사원.
스리 가우디야 수학(Kolkata, estd). 1930)는 현재 가우디야 미션의 본부인 가우디야 수학(Gaudiya Math)의 결성된 본부입니다.
참고 항목: 가우디야 수학

벵골에서 차이타냐의 박티 운동이 시작된 초기부터 하리다사 타쿠르를 비롯한 무슬림 출신들이 참여했습니다. 이러한 개방성은 19세기 후반 박티비노다 타쿠르의 넓은 시야, 20세기 초 바바 프레마난다 바라티의 미국 선교, 20세기 초 박티시단타 사라스바티 타쿠르가 자신의 가우디야 수학에서 제도화한 것에서 힘을 얻었습니다.[64]

르네상스는 20세기 초에 인도와 서양 모두에서 시작되었습니다. 서양에서 가우디야 비슈나비테 선교의 선구자 중 한 명은 사랑의 군주 Sree Krishna (1904)의 저자인 [65]Baba Premananda Bharati (1858–1914)였는데,[66] 그는 1902년에 뉴욕시에 단명한 "Krishna Samaj" 협회를 설립하고 로스앤젤레스에 사원을 지었습니다.[67][68] 그는 후일 ISKCON 선교와 유사한 가르침을 가진 구루 프라부 자가드반두의[69] 신도들의 모임에 속해 있었습니다.[68] 그의 추종자들은 현재는 없어진 생활 봉사단과 세계 진리의 AUM 사원을 포함한 여러 단체를 만들었습니다.[68]

19세기의 전통적인 카스트 가우디야 바이슈나비즘의 개혁적인 변화는 주로 박티비노다 타쿠르로 알려진 특별히 능숙한 전도사의 노력으로 인해 인도에서 일어난 것으로 여겨집니다. 그는 또한 영국 정부에서 부 치안판사의 위치를 차지했습니다. 박티비노다 타쿠르의 아들은 저명한 학자이자 매우 영향력 있는 바이슈나바 설교자로 자랐고, 후에 박티시단타 사라스바티로 알려졌습니다. 1920년, 박티시단타 사라스바티는 인도에 가우디야 수학을 설립했고, 이후 인도, 버마, 유럽에 64개의 가우디야 수학 수도원을 설립했습니다. 1933년, 최초의 유럽 설교 센터가 런던(런던 글로스터 하우스, 콘월 가든, W7 사우스 켄싱턴)에 "Gaudiya Mission Society of London"이라는 이름으로 설립되었습니다.[70][71]

Baktisiddhanta Sarasvati가 사망한 직후(1937년 1월 1일), 분쟁이 시작되었고, 이로 인해 원래의 Gaudiya Math 임무는 오늘날에도 여전히 존재하는 두 개의 행정 기관으로 분할되었습니다. 정착촌에서 그들은 64개의 가우디야 수학 센터를 두 그룹으로 나눴습니다: 박티 빌라사 티르타 마하라지가 이끄는 스리 차이타냐 수학과 아난타 바수데프(박티 프라사드 푸리 마하라지)가 이끄는 가우디야 선교.[52][72]

박티시단타 사라스바티의 많은 제자들은 이 두 파벌의 정신에 동의하지 않거나 그들의 구루의 사명을 확장하기 위해 그들 자신의 사명을 시작했습니다.[73] 1960년대에 그의 제자 중 한 명인 A. C. Baktivedanta Swami Prabhupada는 서구로 가서 가우디야-바이슈나교를 전파하고 "가우디야 수학의 자손 중 가장 성공한" 국제 크리슈나 의식 협회(ISKON)를 설립하여 오늘날에도 계속되고 있습니다.[74]

그러나 개혁된 가우디야 수학과 그 추종자들의 활발한 선교에도 불구하고 인도의 대부분의 가우디야 바이슈나바 공동체는 유명한 오래된 가우디야 만디르를 운영하는 세습적인 브라만-고스와미의 영향을 받고 있었습니다. 예를 들어, 브린다반의 라다 라만 사원과 그 유명한 학자인 아차랴 슈리바타 고스와미.[75]

가우디야와 다른 바이슈나바 학교들

핵심 신념들의 공통된 집합을 공유하지만, 가우디야 바이슈나비즘을 다른 바이슈나바 학파들과 구별하는 많은 철학적 차이들이 있습니다:

  • 가우디야 비슈나비즘에서 크리슈나는 신의 원형, 즉 비슈누의 근원으로 보이며 그의 아바타로 보이지 않습니다. 이것은 주로 바가바타 푸라나(krsnast tu bhagavan svayam)[76]의 1.3.28절과 다른 경전들에 근거하고 있습니다. 이 믿음은 님바르카와 바야바 삼프라다야스가 공유하지만 크리슈나를 비슈누의 아바타로 보는 라마누자와 마드바 학파는 공유하지 않습니다.
  • 라다는 크리슈나의 협력자로서 락슈미와 시타를 포함한 다른 모든 샤크티스의 근원으로 간주됩니다.
  • 차이타냐 마하프라후는 현재의 유가, 즉 나이로 내려오는 크리슈나의 가장 최근의 아홉 번째 바타로 숭배됩니다. 다른 삼프라다야들은 카이타냐를 크리슈나 자신이나 아바타의 한 형태가 아닌 크리슈나의 헌신자로만 보고 있습니다.[citation needed] 그의 전기에 따르면, 차이타냐는 자신을 공개적으로 크리슈나라고 표현하지 않았고,[dubious – discuss] 실제로 그렇게 다뤄지는 것을 피했습니다. 이와 관련하여 바크티베단타 스와미(A. C. Baktivedanta Swami)는 "[언제] 크리슈나 경으로 연설했을 때, 그는 그것을 부인했습니다. 실제로, 그는 때때로 귀에 손을 얹고, 최고의 주님으로 여겨져서는 안 된다고 항의했습니다."[77] 그러나 때때로 차이타냐는 다른 분위기를 보이며 자신을 최고의 영주로 숭배하는 것을 환영했고, 때때로 그의 보편적인 형태를 보여주었다고 합니다. 루파 고스와미는 차이타냐와 처음 만났을 때 차이타냐 마하프라부의 신성에 대한 믿음을 보여주는 다음과 같은 구절을 작곡했습니다.

"가장 친밀한 화신이여! 당신은 스리 크리슈나 카이타냐 마하프라부로 등장하는 크리슈나 그 자신입니다. 당신은 스리마티 라다라니의 황금빛을 상정했고, 당신은 크리슈나에 대한 순수한 사랑을 널리 퍼뜨리고 있습니다. 우리는 당신에게 경의를 표합니다."[78]

비록 가우디야 전통에서 벗어난 이 관점은 논쟁의 여지가 있었지만, 차이타냐의 추종자들은 푸란 문헌의 구절들을 이 주장을 뒷받침하는 증거로 지적함으로써 그것을 증명합니다.[79][80] 크리슈나-반남절 SB 11.5.32와 같은 증거들은 마하프라부 자신이 권위자로 받아들이고 있는 스리다라 스바미를 비롯한 학자들에 의해 많은 해석이 있습니다.[81]

신학적 출처

Gaudiya Vaishnava 신학은 하나님의 다양한 측면에 대한 여섯 가지 정교한 논문인 Sat-sandarbhas에서 Jiva Goswami에 의해 두드러지게 설명됩니다. 다른 저명한 가우디야 바이슈나바 신학자들은 그의 삼촌들인 스리 박티-라삼르타-신두의[82] 작가 루파 고스바미와 하리-박티-빌라사의 작가 사나타나 고스바미,[83] 스리 카마트카라-칸드리카의[84] 비스바나타 차크라바르티, 베단타 수트라의 유명한 해설가 고빈다 바샤나의 작가 발라데바 비디야부샤나입니다.

현대 가우디야 바이슈나바 사회

개혁가 박티시단타 사라스바티와 그의 가우디야 수학이 도입한 교회형 조직의 엄격한 중앙집권적 형태와 파격적인(uttama) 정신적 주인이 되어야 한다는 생각은 세습적인 브라만-고스와미와 가정교사(kula gurus)를 가진 전통적인 가우디야 비슈나비즘의 특징이 아니었습니다. 그리고 인도의 가우디야 바이슈나바 공동체의 많은 부분은 개혁되지 않고 느슨하게 조직된 전통에 전념하고 있었습니다.[85] 많은 현대 조직들은 가우디야 수학의 나무의 독립적인 가지들입니다.[73]

가우디야 수학과 오프슈즈
전통적인 가우디야 사회

가우디야 수학(모두는 아님)의 많은 분과들은 1994년 일부 가우디야 지도자들에 의해 설립된 세계 비스바 바이스나바 라즈 사바(WVA–VVRS)의 회원들입니다.[73][94] 그러나 이 설립 이후 가우디야 조직들 간의 실질적인 협력은 거의 이루어지지 않고 있습니다.[73]

인구통계학

인도 사회의 모든 지층에는 가우디야 비슈나비즘을 신봉하는 사람들이 있지만, 벵골 비슈나비즘은 중하위 계급("중산층")에 속하는 반면, 벵골의 상위 계급은 물론 가장 낮은 계급과 부족은 샤크타스(Shaktas)입니다.[4]

가우디야 바이슈나비즘의 섬들

카이타냐 혈통에 속하지만 실제로는 가우디야 바이슈나비즘과 분리되어 새로운 독립운동이 된 크리슈나이트 구루스와 집단이 있습니다.

참고 항목

참고문헌

메모들

  1. ^ 다른 이름으로는 벵골어 바이슈나비즘,[5][6][7][4][8] 벵골어, 차이타냐 또는 가우디야 삼프라다야,[9][10] 차이타냐주의,[11] 가우라 다르마 등이 있습니다.[13]
  2. ^ "크리슈나는 크리슈나의 한계 에너지이자 햇빛이나 불의 분자 입자처럼 주님과 동시에 다른 발현이기 때문에, 크리슈나의 영원한 종이 되는 것이 살아있는 존재의 헌법적 위치입니다."[31]

각주

  1. ^ 1942년 12월 7일.
  2. ^ 신하 2001.
  3. ^ 1942년 12월 서문.
  4. ^ a b c 맥더못 2005, 페이지 826.
  5. ^ 벵골 바이슈나비즘이라는 용어는 차이타냐의 운동과 함께 광범위하지 않습니다 – 바이슈나바-사하지야, 라마난디 삼프라다야, 마하남 삼프라데이 등 벵골의 다른 바이슈나바 전통도 있지만, 가우디야 바이슈나비즘은 "벵골에서 바이슈나비즘의 가장 특징적인 형태"로 묘사되며 벵골 바이슈나비즘이라고 불립니다.[3][4]
  6. ^ De 1942, pp. 1–2, 9–12.
  7. ^ 브라이언트 & 에크스트랜드 2004, 페이지 80.
  8. ^ 카니 2020.
  9. ^ De 1942, pp. 10 note 1, 17.
  10. ^ 로젠 1992, 127쪽.
  11. ^ De 1942, pp. 1, pp. 7-8 그리고 서문.
  12. ^ Singh 2004, p. 131 note 4.
  13. ^ "Gaura 또는 Gauranga는 Chaitanya의 전형이므로 Chaitanyaite Vaishnavism은 Gaura Dharma, 'Gaura의 종교'라고도 합니다."[12]
  14. ^ 1922년 상원 의원, 1925년 케네디 의원, 1942년 데.
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서지학

외부 링크

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