종교 전쟁

Religious war
"Holy War"와 "Wars of Relation"은 여기서 수정됩니다.유럽의 16~18세기 분쟁에 대해서는 유럽의 종교전쟁을 참조해 주십시오.Subhumans의 EP에 대해서는 종교전쟁(EP)을 참조해 주십시오.다른 용도는 성전(동음이의), 종교전쟁(동음이의) 및 종교분쟁(동음이의)을 참조하십시오.
시리즈의 일부
전쟁
역사
배틀스페이스
무기
전술
군사 전술 목록
동작중
전략.
군사 전략 및 개념 목록
그랜드 스트래티지
관리
조직
인사
실행 계획
과학
법
이론.
관련된
리스트
태평천국의 난의 샘플 장면입니다.
1187년 해틴 전투 후 살라딘과 루시냥의 기

종교전쟁 또는 종교전쟁은 때때로 성전이라고도 알려져 있으며 주로 종교의 차이로 인해 야기되거나 정당화되는 전쟁이다.현대 시대에는 특정 전쟁에서 종교적, 경제적, 인종적 또는 다른 측면의 갈등이 어느 정도 우세한지에 대한 논의가 자주 있다.전쟁이 종교적인 것으로 여겨질 수 있는 정도는 종교의 정의, '종교 전쟁'의 정의, 그리고 다른 가능한 요소들과 대조적으로 전쟁에 종교의 적용 가능성 같은 많은 근본적인 질문들에 달려 있습니다.이러한 질문에 대한 답변은 종교 전쟁이 다른 유형의 전쟁에 비해 얼마나 널리 퍼졌는지에 대한 결론에 큰 영향을 미칩니다.

Jeffrey Burton Russell과 같은 학자들에 따르면, 갈등은 종교에 엄격히 뿌리를 두고 있지 않을 수 있으며 대신 [1]갈등의 근본적인 세속적 권력, 민족적, 사회적, 정치적, 경제적 이유의 은폐가 될 수 있다.다른 학자들은 "종교 전쟁"이라고 불리는 것은 대체로 "서구의 이분법"이며 지난 몇 세기 동안의 현대 발명품이라고 주장하면서, "종교 전쟁"으로 분류되는 모든 전쟁은 세속적인 (경제적 또는 정치적)[2][3][4] 결과를 가지고 있다고 주장해왔다.이스라엘-팔레스타인 분쟁, 시리아 내전, 아프가니스탄과 이라크 전쟁을 포함한 여러 분쟁에서 종교적 요소는 명백하게 존재하지만 관찰자의 동정심에 따라 근본주의 또는 종교적 극단주의로 다양하게 묘사된다.그러나, 이러한 사례에 대한 연구는 종종 인종적 적대감이 [5]갈등의 대부분을 주도한다고 결론짓는다.

전쟁 백과사전에 따르면, 1,763개의 알려진/기록된 역사적 분쟁 중 121개, 즉 6.87%가 종교를 주된 원인으로 [6]삼았다.매튜 화이트의 '끔찍한 일의 위대한 책'은 종교를 세계 100대 잔혹행위 [7][8]중 11개의 주요 원인으로 제시한다.

정의들

다음 항목도 참조하십시오.단지 전쟁 이론, 종교 테러, 종교 폭력일 뿐이다.

콘라드 렙겐(1987)은 교전국은 전쟁을 벌이려는 여러 의도를 가지고 있을 수 있고, 역사가들이 더 이상 발견할 수 없는 숨은 동기가 있을 수 있으며, 따라서 단순히 교전자가 가졌을지도 모르는 동기에 기초한 어떤 것을 '종교 전쟁'이라고 부르는 것은 반드시 [9]전쟁을 의미하지는 않는다고 지적했다.비록 속셈은 결코 알려지지 않았지만,[9] 전쟁 포고는 교전국이 대중에게 전쟁을 합법화했다는 증거를 제공한다.따라서 다음과 같이 결론지었다.

...전쟁은 적어도 교전국 중 한 명이 그의 전쟁을 정당화하고 왜 정치 권위에 대한 군사력의 사용이 [9]공적으로 증명하기 위해 종교법인 '종교법'을 주장하는 한 [종교 전쟁]이라고만 불러야 한다.

Philip Benedict(2006)는 때때로 합법성과 동기 부여가 모두 [9]확립될 수 있기 때문에 '종교 전쟁'에 대한 Repgen의 정의는 너무 좁다고 주장했다.데이비드 오네킹크(2013)는 '종교 전쟁'이 반드시 '성전'(bellum sacrum)과 같지는 않다고 덧붙였다. '결국 세속적인 왕자, 예를 들어 독일의 루터교 왕자가 용병을 이용해 종교 전쟁을 한다고 제안하는 것은 완전히 받아들여질 수 있다.[9]신성한 전쟁은 종교 지도자에 의해 승인되고 경건한 군인에 의해 치러져야 하지만, 종교 전쟁은 그렇지 않다고 그는 [9]추론했다.'종교의 전쟁'에 대한 그의 정의는 다음과 같다.

종교 및/또는 종교적 목적을 위해 정당화된 전쟁(그러나 아마도 세속적인 지도자와 [9]군인에 의해 싸울 수 있음)

종교가 전쟁에 적용되는 것

다음 항목도 참조하십시오.종교와 승계전쟁의 정의 ability 적용 가능성

일부 논평가들은 종교라는 단어 자체가 정의하기 어렵기 때문에 종교가 전쟁에 적용되는지 의문을 제기하고 있으며, 특히 서구 이외의 문화권에 적용하려고 할 때 이 단어 자체를 정의하기가 어렵다.둘째, 종교는 고립되기 어렵고, 종종 전쟁을 일으키는 많은 요인들 중 하나일 뿐이라고 주장되어 왔다.예를 들어, 왕좌에 대한 두 명의 경쟁자가 반대 [10]종교를 대변할 때, 많은 무력 충돌은 종교 전쟁일 뿐만 아니라 왕위 계승 전쟁일 수도 있다.예를 들어 프랑스 종교전쟁 중 세 헨리 전쟁과 앙리 4세 계승, 독일 종교전쟁 중 헤시안 전쟁과 율리히 왕위 계승 전쟁, 영국 및 아일랜드 종교개혁 중 자코바이트 봉기(윌리엄-야코바이트 전쟁 포함) 등이 있다.

존 모렐과 타마라 손(2013)은 학자들 사이에서 "종교"의 정의에 대한 합의가 이루어지지 않았고 "종교"를 다른 동기적 차원(사회적, 정치적, 경제적)에서 분리할 방법이 없기 때문에 폭력적인 사건을 "종교적"[11]이라고 부르는 것은 옳지 않다고 주장했다.

신학자 윌리엄 T. 카바노는 그의 종교 폭력 신화(2009)에서 "종교"라는 바로 그 개념이 최근 역사에서 발명된 현대 서구 개념이라고 주장한다.이처럼 그는 종교폭력이나 종교전쟁이라는 개념이 시대착오적으로 사람과 갈등을 [2]애초에 존재하지 않았던 종교이념의 참여자로 규정하는 데 잘못 사용됐다고 주장한다."종교"라는 개념은 명확한 신념이나 교리를 수반하는 추상적인 개념으로, 개신교 개혁 기간 동안 기독교가 분열되고 탐험 시대에는 식민지화 또는 세계화가 확산되면서 17세기 텍스트에서 이러한 사용이 시작되었기 때문에 최근 영어에서 발명된 개념이다.비유럽 언어를 [12]사용하는 수많은 외국 및 토착 문화와의 접촉이 있었다.성경, 코란, 그리고 다른 고대 성서들이 원래 언어로 [13]된 종교에 대한 개념이 없었음에도 불구하고 "종교"라는 개념이 현대적인 형태를 띠게 된 것은 17세기였다.현대의 종교라는 단어는 고대와 중세 세계에서는 교리, 실천 [12]또는 지식의 실제 원천이 아닌 개인의 미덕으로 이해되었던 라틴어 religio에서 유래했다.카바노는 "종교적"으로 분류되는 모든 전쟁은 세속적([2]경제적 또는 정치적) 영향을 미친다고 주장했다.비슷한 의견들이 1760년대, 7년 전쟁 동안, 동기에 있어서 "종교적"으로 널리 인정받으면서, 전쟁 중인 파벌들이 [4]세속적인 이해관계만큼 반드시 고백적인 노선을 따라 나뉘지는 않았다는 점에 주목했다.

히브리어에는 "종교"와 정확히 동등한 것이 없고 유대교는 종교적, 국가적, 인종적,[14] 민족적 정체성을 명확하게 구분하지 않습니다.쿠란에서 아랍어 din은 현대 번역에서는 종종 "종교"로 번역되지만, 17세기 중반까지 번역가들은 din을 "법"[13]으로 표현했다.

'불교' '힌두교' '도교' '유교'라는 용어가 처음 [12][15]등장한 것은 19세기다.오랜 역사 동안 일본은 상응하는 일본어 단어나 그 의미에 가까운 어떤 것도 없었기 때문에 "종교"라는 개념이 없었지만, 1853년 미국 군함이 일본 앞바다에 나타나 일본 정부에 종교의 자유 등을 요구하는 조약에 서명하도록 강요했을 때, 일본은 이에 맞서 싸워야 했다.이 서양의 [15]사상언어학자 막스 뮐러에 따르면, 오늘날 고대 종교라고 불리는 것은 고대 [16]세계 사람들에 의해서만 "법"으로 이해되었을 것이다.산스크리트어로 "종교"로 번역되는 달마 또한 법을 의미합니다.고전적인 인도 아대륙 전역에서, 법률 연구는 실용적인 전통뿐만 아니라 경건함과 의례적인 의식을 통한 속죄와 같은 개념으로 구성되었다.중세 일본은 처음에는 "제국법"과 "보편법" 또는 "부처법" 사이에 유사한 결합을 가지고 있었지만, 후에 이것들은 독립적인 [17][18]힘의 원천이 되었다.

McGarry & O'Leary(1995)에 따르면, 사람들의 문화 유산의 한 측면으로서의 종교가 인종과 문화적 차이가 더 깊은 갈등의 문화적 지표 또는 이념적 합리화 역할을 할 수 있다는 것은 명백하다.그들은 특히 가톨릭 대 개신교 파벌의 종교적 갈등으로 묘사되는 북아일랜드의 문제에서 이러한 주장을 펼쳤으며,[19] 분쟁의 근본적인 원인은 본질적으로 종교적이라기보다는 민족적 또는 국수주의적이었던 것으로 추정된다.아일랜드 원주민들은 대부분 가톨릭 신자였고 영국이 후원한 이민자들은 주로 개신교 신자였기 때문에, 그 용어는 두 문화를 줄인 말이 되었지만, 맥게리 & 오리어리는 분쟁을 종교적인 [19]것으로 묘사하는 것은 부정확할 것이라고 주장했다.

어판 오마르와 마이클 더피는 2015년 세계 종교에서의 폭력과 평화에 대한 리뷰에서 다음과 같이 말했다.이 책은 종교의 이름으로 행해지는 폭력을 무시하지 않는다.종교적 폭력으로 보이는 사례 연구의 분석은 종종 폭력이 인종적 적대감에 의해 강하게 추진된다고 결론짓는다."[5]

유병률

참고 항목: Casus belli categor 분류 및 후계 전쟁 preval 보급률과 영향

'종교 전쟁'의 정의와 종교가 전쟁에 적용되는 것은 얼마나 많은 전쟁이 '종교 전쟁'으로 제대로 명명될 수 있는지, 그리고 따라서 종교 전쟁이 다른 전쟁들에 비해 얼마나 널리 퍼졌는지에 강한 영향을 미친다.

1648년부터 1989년까지 전쟁을 '전쟁을 일으킨 문제'의 24개 범주로 분류하고 분류한 Kalevi Holsti(1991년, 페이지 308년, 표 12.2)에 따르면, '종교 공동론자'는 1648-1415% 동안 모든 전쟁 중 14%의 주요 원인 중 하나였다.-1965년과 1945년-1996년.[20]또한, 그는 '민족/종교적 통일/이레덴타'가 1648-1714년과 1715-1814년 동안 모든 전쟁의 0%, 1815-1914년 동안 6%, 1918-1941년 동안 17%, [20]1945-1989년 동안 12%의 주요 원인 중 하나임을 발견했다.

작가 찰스 필립스와 앨런 액셀로드는 1997년 '전쟁 백과사전'에서 1763개의 세계사상 주목할 만한 전쟁을 기록했는데,[21][6] 이 중 121개의 전쟁이 '종교전쟁'의 범주에 들었다.그들은 17세기 이전에는 분쟁의 "이유"의 많은 부분이 종교의 관점에서 설명되었고, 그 이후 전쟁은 주권적 [22]이익을 증진하는 방법으로 전쟁의 관점에서 설명되었다고 지적한다.일부 논평가들은 1763년 전쟁 중 123개 전쟁(7%)만이 근본적으로 종교적 [23][24][25]동기에 의한 것이라고 결론지었다.앤드류 홀트(2018)는 '단 123개의 종교전쟁' 주장의 기원을 2008년 저서 '극우 운동가 복스의 비이성적 무신론자'로 거슬러 올라가는데, 그는 이것이 실제로 전쟁 백과사전 자체에 [21]있는 121과 비교해 약간 조정되었다고 지적한다.

고든 마르텔이 편집한 전쟁 백과사전은 무력 충돌이 반드시 어떤 명백한 종교적 행동을 수반해야 한다는 기준을 사용하여, 그들의 백과사전에 열거된 전쟁의 6%가 종교전쟁으로 [26][page needed]분류될 수 있다고 결론지었다.

종교적 전통의 성전 개념

초기 제국은 단일 지배 엘리트 신(바빌로니아 제국의 마르두크, 아시리아 제국의 아수르 등)이 지배하는 것으로 묘사될 수[according to whom?] 있었지만, 제국 숭배에서 통치자를 신격화함으로써 "성전"의 개념은 일신교의 [27]발전과 함께 새로운 국면으로 접어들었다.

고대 전쟁과 다신교

상세 정보:고대 전쟁, 다신교, 전쟁의 신 목록

고대 그리스-로마 세계에는 특별한 속성과 관심 영역이 있는 판테온이 있었다.아레스는 전쟁의 의인화다.그는 전쟁에 나가는 군대로부터 가끔 희생을 받았지만, "아레스 숭배자"[28]는 매우 제한적이었다.그러나 스파르타에서는 젊은이들의 각 중대가 에날리오스에게 제물을 바친 뒤 피바움에서 [29]의례적인 싸움을 벌였다.

Hans M. Barstad (2008)는 전쟁과 종교에 대한 고대 그리스의 태도가 고대 이스라엘과 유다의 태도와는 다르다고 주장했다. "우리가 그리스에서 발견한 것과는 달리, 성스러운 전쟁은 고대 이스라엘인 사회에 스며들었다."[30]게다가 만프레드 바이퍼트의 선구적 연구인 "이스라엘과 아시리안의 하이리거 크리그"(1972년) 이후 학자들은 히브리 성경에 나오는 신성한 전쟁 개념을 다른 고대 근동 전쟁 전통과 비교하고 있으며,[30] 이데올로기 및 언어에서 많은 유사성을 발견해 왔다.

불교

다음 항목도 참조하십시오.불교와 폭력과 익코익기

기독교

상세 정보:기독교와 폭력, 십자군 전쟁, 유럽의 종교전쟁, 반종교 politics 정치, 기독교 종파간 폭력
1572년 성 바르톨로뮤의 날 프랑스 개신교 학살

역사학자 에드워드 피터스에 따르면, 11세기 이전에 기독교인들은 성전이라는 개념을 개발하지 않았고, 이 전쟁 자체가 참회적이고 정신적으로 공훈 있는 [31][32]행동으로 여겨질 수 있었다.9세기와 10세기 동안, 여러 번의 침략이 일어났고, 몇몇 지역은 그들 자신을 방어하기 위해 그들만의 군대를 만들었고, 이것은 서서히 십자군 [31][32]전쟁, "성전"의 개념, 그리고 "신의 적"과 같은 용어들의 출현으로 이어졌다.초기 기독교에서는, 성아우구스티누스의 정의로운 전쟁(bellum iustum)의 개념은 널리 받아들여졌지만, 전쟁은 고결한[31][33] 활동으로 간주되지 않았고, 그들이 싸운 명분과 상관없이 전투에서 적을 죽인 사람들의 구원에 대한 우려의 표현은 흔했다.[31]

십자군 전쟁 기간 동안, 신의 이름으로 싸운 십자군들 중 일부는 밀리테스 크리스티, 군인 또는 그리스도의 [34]기사들로 인식되었다.십자군 원정은 11세기 말부터 13세기까지 무슬림 정복에 반대하는 일련의 군사 작전이었다.원래 십자군의 목표는 이슬람교도들로부터 예루살렘과 성지를 탈환하고, 이슬람교도 셀주크가 소아시아와 유럽으로 진출하는 것에 맞서 전쟁을 벌이던 포위된 기독교 비잔틴 제국을 지원하는 것이었다.나중에 십자군 원정은 알비겐 십자군, 북부 십자군 같은 종교적 이유나 아라곤 십자군 같은 정치적 갈등 때문에 다른 목표물들을 상대로 시작되었다.1095년 클레르몽 공의회에서 교황 우르바노 2세는 전쟁의 수준을 벨룸 유스툼 ("정의로운 전쟁")에서 벨룸 천골 ("성전")[35]으로 격상시켰다.

힌두교

주요 기사:달마유다

힌두교 문헌에서 다르마유다는 전쟁을 [36]공정하게 만드는 몇 가지 규칙을 따르면서 싸우는 전쟁을 말한다.즉, 베다와 마하바라타, 라마야나와 [37]같은 서사시 문학에서는 전쟁 내에서의 행동(벨로에서는 jus)이 중요하다.하지만, Torkel Berkke에 따르면, 마하바라타는 누가 전쟁을 시작할 권한을 가지고 있는지에 대한 명확한 논의를 제공하지 않는다.[37]

이슬람

상세 정보:지하드, 초기 이슬람 정복 및 가지(전사)

무슬림 정복은 무함마드 생전에 시작되어 수 세기에 걸쳐 유럽에서의 오스만 전쟁까지 전례 없는 규모의 군사 확장이었다.13세기까지 무슬림 정복은 다소 일관된 제국인 칼리프국의 정복이었지만, 몽골의 침략 이후, 동쪽의 무갈 제국과 서쪽의 오스만 제국이 마지막으로 붕괴될 때까지 반세기 동안 모든 전선에서 팽창이 계속되었다.근대의 [citation needed]시작과 함께.

무슬림들 사이에 내분 기간도 많이 있었다; 이것들은 피트나라는 용어로 알려져 있고 주로 7세기부터 11세기까지의 이슬람 초기, 즉 칼리프 왕국이 붕괴되고 다양한 후기 이슬람 제국들이 [citation needed]출현하기 전에 관련된 것이다.

아프리카의 풀라니 지하드 주, 1830년경

엄밀히 말하면 무슬림 정복의 천년은 종교전쟁으로 분류될 수 있지만, 이 용어의 적용 가능성은 [according to whom?]의문이다.세컨더리 전쟁이 아니라 종교전쟁이라는 개념 자체가 서양의 정교분리 개념의 결과이기 때문이다.이슬람 세계에는 그러한 분열이 존재하지 않았고, 결과적으로 "종교적"인 전쟁과 "비종교적"인 전쟁 사이에는 진정한 분열이 있을 수 없다.이슬람은 평화주의의 규범적 전통을 가지고 있지 않으며, 전쟁은 무함마드 시대부터 방어와 신앙의 확산을 위해 이슬람 역사에서 필수적인 부분이었다.이것은 현대 이슬람에서 규범적 권력을 계속 쥐고 있는 이슬람 전쟁의 법률적 정의로 공식화되었고,[38] 전쟁의 정치적 정당성과 종교적 정당성을 불가분하게 연결했다.이 규범적 개념은 "노력하다; 투쟁하다" (viz)라는 의미를 가진 아랍어인 지하드로 알려져 있다."신의 길을 가로막는다"는 표현은 "[39]검에 의한 투쟁"의 양상을 포함한다.

첫 번째 형태의 군사 지하드는 무함마드와 그의 추종자들이 메카에서 메디나로 이주하고 도시의 몇몇 주민들이 이슬람교로 개종한 후에 일어났다.메칸에 대한 투쟁에 관한 첫 번째 계시는 코란 22장 39절 [40]40절이다.

전쟁을 치르는 자들에게 싸움을 허락하는 것은 그들이 부당한 대우를 받았기 때문이다.실제로 하나님은 그들을 돕는 가장 강력한 분이시다.그들은 의리를 무시하고 그들의 집에서 쫓겨난 자들이며, 다만 그들은 '주님은 알라'라고 말했을 뿐이다.알라가 다른 사람들을 통해 한 무리의 사람들을 견제하지 않았다면, 분명 알라신의 이름이 많이 기념되는 수도원, 교회, 유대교 회당, 모스크가 철거되었을 것입니다.하나님은 그를 돕는 자를 도우실 것이다. 실로 하나님은 힘과 능력이 충만하시며, 그분의 뜻을 관철하실 수 있다.

--

이것은 무함마드가 바드르 전투를 포함한 다신교 아랍인들을 상대로 한 전투를 시작으로 우후드, 칸다크, 메카, 후나인에서의 전투를 시작으로 역사를 통틀어 여러 번 일어났다.[citation needed]

유대교

주요 기사:밀켐 미츠바
상세 정보:성경과 폭력
다음 항목도 참조하십시오.31번 » 학술적 논의
미디안계 여성들과 아이들과 가축들은 미디안계 남성들이 모두 살해되고 그들의 마을이 불타버린 후 이스라엘 군인들에게 포로로 잡혔다.제임스 티쏘(1900년 경)의 수채화. 31번 내레이션으로 미디안인과의 전쟁을 묘사하고 있다.

Reuven Firestone (2012)은 '성전은 히브리 성경에서 공통된 주제이다.성경의 권위와 해석으로 신성하게 정당화된 성전은 고대 유대인들에게 역사적 현실이 되었다.적어도 제2성전 시대 말기, C.E.의 유대인 집단들 중 일부는 성전을 수행하던 조직이었다.즉, 유대인들은 이곳에서 성전이라고 정의되는 것에 관여했다.'[41]그는 "성전" 또는 "명령된 전쟁"의 세 가지 예로서 마카베아 반란 (기원전 167–160), 제1차 유대-로마 전쟁 (기원전 66–73), 바르코크바 반란 (기원전 132–136)을 언급했다.그는 이 개념이 시온주의 운동, 특히 수정주의 시온주의 운동의 일부 [42][page needed]파벌들 사이에서 현대에 다시 등장했을 수도 있다고 주장했다.

그러나 2016년 파이어스톤은 히브리 성경의 개념과 '서방'의 성전 개념을 구별했다: "성전"은 종교를 위해, 종종 개종을 통해 종교를 장려하기 위해 다른 종교의 신봉자들과 싸우는 전쟁을 언급하는 서양의 개념이며 지리적 한계가 없다.이 개념은 히브리 성경에서 일어나지 않는다.그들의 전쟁은 종교를 위해서나 그것을 촉진하기 위해서가 아니라 종교와 특정하고 제한된 [43]지리와 관련하여 종교와 종교적으로 독특한 민족을 보존하기 위해서이다.

몇몇 학자들은 히브리 성경에 나오는 전쟁 이야기, 예를 들어 31번 미디안파와의 전쟁과 같은 전쟁 이야기를 성전으로 간주하며, 니디치(1995)는 31번 [44]전쟁의 사제 이데올로기가 존재한다고 주장했다.해밀턴(2005)은 31번째의 두 가지 주요 관심사는 전쟁이 명예를 훼손하는 행위라는 생각이라고 주장했지만, 이스라엘 군인들은 의례적으로 순수해야 하기 때문에 신성한 목적을 위해서만 전쟁을 치를 수 있고, 그 후에 그들의 의식적인 [45]순수성을 회복하기 위해 스스로를 정화해야 한다고 주장했다.미디안을 상대로 한 이스라엘인들의 캠페인은 이스라엘 신 야훼의 축복을 받았기 때문에 [45]성전이라고 할 수 있었다.전쟁이야기가 신학적 목적을 가진 허구적인 이야기라고 믿었던 Olson(2012)은 비록 포로가 된 남자 아이들과 비처녀 여성도 죽이라는 모세의 명령이 이 명령에서 두드러지게 벗어났지만 31번에서 이스라엘 군인들의 행동은 Deuteronomy 20:14에 명시된 신성한 전쟁 규정을 준수했다고 언급했다.에고레이션[46]그는 이렇게 결론지었다: "이 신성한 전쟁 문서의 많은 측면은 현대 독자들에게는 골칫거리일 수 있다.하지만 고대 숫자 작가들의 상징적 세계 속에서 이해되는 미디안과의 전쟁 이야기는 앞으로 [46]닥칠 가나안 정복을 기대하며 자신감과 희망을 쌓는 일종의 드레스 리허설입니다.

던(2016)은 다음과 같이 말했다.이스라엘이 국민으로서 존재한 초창기부터 성전은 종교공동체의 종교행위로 행해지는 신성한 제도였다.[47]

신토

다음 항목도 참조하십시오.하치만

시크교

이 절은 다라미드(시크교)에서 발췌한 것이다.[편집]
시크교에서, 다람유드, 다람유드는 '종교 [48][49]전쟁',[49] '정의의 전쟁', [50]'정의의 수호 전쟁' 또는 [51]'정의의 전쟁'으로 다양하게 번역되는 용어이다.시크교의 일부 핵심 교의는 평화와 비폭력을 강조하는 것으로 이해되지만, 특히 1606년 무굴 황제 자한기르가 [52]구루 아르잔을 처형하기 전에는 분쟁을 해결하기 위한 모든 평화적 수단이 소진되어 다라무드가 [50]초래된다면 군사력은 정당화될 수 있다.

고대

고대 그리스에서는 델피([53]아폴로 신전에 있는 피디아(오라클))의 범그리스 성역 안과 주변에서 아폴로 신전에 신성모독을 저지른 것으로 알려진 사람들 또는 국가들에 맞서 네 번의 (또는 다섯 번의 전쟁은 아폴로 신전에 신성모독을 저지른 것으로 알려졌다.다음은 구별되는 부분입니다.

파이어스톤 (2012)은 고대 랍비 유대교의 눈에는 마카베아 반란 (기원전 167–160), 제1차 유대-로마 전쟁 (기원전 66–73), 바르 코크바 반란 (기원전 132–136)이 "성전" 또는 "명령 전쟁"이라고 말했다.

중세 시대

유럽의 기독교화

"이보다 더 오래 지속되거나 더 잔인한 전쟁은 없었고 프랑크인들에게 더 많은 노력이 필요한 전쟁도 없었다.색슨족은 천성이 사납고, 악마 숭배에 헌신하며, 우리 종교에 적대적이며, 신과 인간의 법을 혼동하고 위반하는 것을 모욕하지 않는다고 생각하기 때문이다.국경 양쪽에서 살인, 강도, 방화가 끊임없이 일어났기 때문에 프랑크족은 그들에 대한 공개 전쟁을 선포했다.

– Einhard on the origins of the Saxon Wars in Vita Karoli Magni (c. 820)[54]

비두킨드 휘하의 색슨족에 대항한 프랑크 왕 샤를마뉴의 색슨 전쟁 (772–804)은 짐 브래드베리 (2004)에 의해 '본질적으로 국경 투쟁이자 이교도들에 대한 종교적 전쟁 – 아인하르드에 따르면 악마 숭배자들'이라고 묘사되었다.[55]그는 샤를마뉴가 색슨인들에게 [55]신성한 물건인 이르민술의 파괴를 명령했다고 언급했다.Ullizz (2010)는 거의 한 세기에 걸친 이전의 프랑크-색슨 분쟁은 '대부분 국경 전쟁이었지만' 찰스 치하에서는 성격이 바뀌었다: 통일, 모든 독일 부족의 왕, 그리고 그의 왕국에서의 보편적 기독교에 대한 '찰스'의 생각 때문에, 그것은 하늘에서 온 사명으로 바뀌었다.[56]비슷하게, 790년대 판노니아 아바르족에 대한 카롤링거인들의 성공적인 캠페인은 그들이 기독교로 [55]강제로 개종하게 만들었다.튀링겐, 알레마니아, 바이에른의 초기 메로빙거 정복도 555년까지 기독교화를 가져왔다. 비록 프리지아인들은 프리지아-프랑크 전쟁(7~8세기) 동안 색슨족과 유사한 결정으로 저항했고, 두 부족은 게르만 이교를 지키기 위해 여러 기독교 선교사를 죽였다.기독교 하기 [56]작가들에 대한 공포.

십자군 전쟁

주요 기사:십자군 전쟁사

십자군 원정은 수세기 동안 종교적 요소가 광범위하게 논의되어 온 전쟁의 대표적인 예이며, 어떤 시기에는 종교적 측면을 강조, 복원 또는 과장하고, 어떤 시기에는 다른 시기에는 십자군의 종교적 측면을 부정, 뉘앙스 또는 과소평가하는 사람들도 있다.Winkler Prins/Encarta (2002)는 다음과 같이 결론지었다: "성전(성전)에서 배출구를 찾은 종교적 열정)에 대한 전통적인 설명은 또한 현대 역사학에서의 가치를 유지하고 있으며, 사회 경제적, 정치적 요인의 복잡한 집합이 이러한 열정을 허용한다는 사실을 염두에 두고 있다.'[57]m'이 나타납니다.

11세기 무슬림의 팽창에 반대하는 십자군 원정은 17세기 후기 작가들에 의해 "성전" 또는 "종기"로 인식되었다.오스만 제국에 대한 초기 근대 전쟁은 [58][non-primary source needed]동시대 사람들에 의해 이 갈등의 매끄러운 지속으로 여겨졌다.

레콘키스타

주요 기사:Reconquista © 개념 및 지속시간
산타 마리아 성에서 온 레콘키스타 전투

Jim Bradbury (2004)는 Reconquista의 교전국들이 모두 종교에 의해 동등하게 동기부여가 된 것은 아니며, 한편으로 '세속의 지배자들'과 다른 곳에서 온 기독교 군사 명령들(템플러 기사단, 호스피탈러 기사단, 튜토닉 기사단의 세 가지 주요 명령 포함)을 구별해야 한다고 언급했다. 기사단) 또는 이베리아(산티아고, 알칸타라, 칼라트라바의 [59]기사단) 내에 세워졌다.기사단은 세속적인 상대들보다 종교전쟁에 더 전념했고, 이슬람교도와의 처우를 반대했으며, 급습과 심지어 무슬림 죄수 참수 같은 잔학 행위도 저질렀다.[59]

아랍 역사에서 알-우카브 전투로 알려진 라스 나바스 데 톨로사 전투는 1212년 7월 16일 벌어진 전투로 레콘키스타와 스페인의 [60]중세 역사에서 중요한 전환점이 되었다.카스티야의 알폰소 8세의 군대는 그의 기독교 라이벌인 나바라의 산초 7세, 아라곤의 페드로 2세, 포르투갈의 아폰소 2세의 군대에 합류하여[61] 이베리아 반도 [citation needed]남반부의 베르베르 무슬림 알모하드 정복자들과 싸웠다.

후스파 전쟁

상세 정보:후스파 전쟁 » 기원

후스파 전쟁 (1419–1434)을 일으킨 다양한 요인의 상대적 중요성은 논의되고 있다.코코넨&순델(2017년)은 1419년 8월 19일 보헤미아의 왕 바체슬라프 4세의 죽음이 그의 명목상 후계자 지기스문트(당시 독일, 헝가리, 크로아티아의 왕)[62]에 대한 후스파 반란의 발단이 되어 본질적으로 후계 전쟁이 되었다고 주장했다.놀란(2006년)은 후스파들의 동기를 "국수주의"와 "헌법주의"로 요약하고 전쟁을 초래한 일련의 이슈들을 제공하면서 종교를 여러 중요한 원인들 중 하나로 지목했다: "분쟁을 유발한 얀 후스"(1415년)의 재판과 처형, "프라하 파괴"(1419년 7월 30일)와 "전쟁"싸움은 바첼라오스 왕이 죽은 직후에 시작되었다(1419년 [63]8월 19일 이후).놀란은 전쟁의 목표와 성격을 다음과 같이 묘사했다: '후스파들의 주된 목적은 보헤미아의 왕좌에 오르는 미움받는 지기스문트를 막는 것이었지만, 보헤미안 후스파와 가톨릭교도들 사이의 싸움은 모라비아로 확산되었다. (...) 크로스클래스 지원은 후스파 전쟁을 3인조, 심지어 "국가적" 성격으로 만들었다.목적, 믿음, [64]증오의 끈끈하고 사회적인 통합입니다.윙클러 프린스/엔카르타 (2002)는 후스파를 '독일과 교황의 영향력에 반하는 종교 종파에서 민족주의 파벌로 발전시킨 운동; 유혈 후스파 전쟁 (1419–1438)에서 그들은 간신히 저항했다'고 묘사했다.그것은 [65]지기스문트에 의한 바체슬라우스의 승계에 대해서는 언급하지 않았지만, 다른 곳에서 그가 대립 교황 요한 10세를 촉구하게 된 것은 가톨릭 교회의 통합에 대한 지기스문트의 정책이었다고 언급했다.III는 1414년에 콘스탄스 평의회를 소집했고, 결국 [66]얀 후스를 규탄했다.

소가-모노베 분쟁

상세 정보:소가-모노베 분쟁

불교는 552년 백제에서 온 선교사들에 의해 일본에 정식으로 전파되었다.토종 신도들은 불교의 전파에 저항하여 소가모노베 씨(552-587년)와 나카토미 씨(中 clan氏)의 대립을 시작으로 여러 차례 군사적 충돌이 일어났다.[67]비록 각 씨족이 왕실에 대해 행사할 수 있는 정치적 힘 또한 중요한 요소였지만, 소가들이 그들의 권위를 높이기 위한 수단으로 불교를 채택하고 홍보하는 전략적 이유였을 뿐 아니라, 양 교리로부터의 종교적 믿음, 그리고 도착 후에 일어난 사건들의 종교적 설명들불교는 또한 전쟁으로 [68]확대된 갈등의 원인이기도 했다.소가족은 불교가 중국과 한국에서 유래했기 때문에 더 나은 종교라고 주장한 반면, 모노베와 나카토미는 전통의 연속성이 있어야 하고 토속신(카미)을 숭배하는 것은 일본 중앙왕국에서 유래했다고 주장했다.일본인의 [68]최대 관심사금명천황(재위 539~571)은 신도를 왕실의 종교로 유지하면서도 소가에게 [68]불상을 위한 절을 세우도록 허락했다.이후 역병이 발생했는데, 신도는 토속신들의 분노가 불교의 침입 때문이라고 보고, 일부는 불사를 불태우고 불상을 [68]운하에 던져버렸습니다.그러나, 전염병이 악화되었고, 불교 신자들은 차례로 부처가 그의 절과 [68]동상에 저지른 신성모독에 대한 분노로 해석했다.585년, 587년의 왕위 계승 전쟁에서는 신불 분단을 따라 양 진영의 대립이 일어났고, 소가 씨의 승리로 인해 불교는 [68]쇼토쿠 천황의 섭정 하에 야마토 궁정 종교로 귀속되었다.

톨텍 종교 전쟁

메소아메리카의 톨텍 제국 (980년경–1110년)에서 테스카티포카의 신봉자들과 케찰코아틀의 추종자들 사이에 여러 번의 종교 전쟁이 있었다; 후자는 패배하고 유카탄 [69]반도로 도망쳤다.

근대 초기

유럽의 종교 전쟁

주요 기사:유럽의 종교전쟁 » 정의와 논의

"종교 전쟁"이라는 용어는 현재 유럽의 종교 전쟁, 특히 당시 [70][non-primary source needed]진행되었던 7년 전쟁을 적어도 18세기 중반부터 설명하기 위해 논쟁적으로 사용되었습니다.브리태니커 백과사전은 "이 시기의 종교전쟁은 주로 고해성사와 정치적 [71]이익을 위한 것이었다"고 주장한다.

16세기 프랑스에서, 로마 가톨릭과 개신교 사이에 프랑스 종교전쟁으로 알려진 일련의 전쟁이 있었다.17세기 전반, 독일, 스칸디나비아, 폴란드는 30년 전쟁 동안 종교 전쟁에 시달렸다.가톨릭 프랑스가 개신교 편을 들긴 했지만, 로마 가톨릭과 개신교는 이 분쟁의 반대편에 섰다. 하지만 순전히 정치적인 [citation needed]이유로 그렇게 했다.

20세기 후반, 윌리엄 M. 라몬트와 같은 많은 수정주의 역사학자들은 영국 남북전쟁을 종교전쟁으로 여겼고, 존 모릴은 '영국 남북전쟁은 유럽 최초의 혁명이 아니라 종교전쟁의 마지막이었다'고 말했다.[72]이러한 견해는 다양한 수정 전, 후기 및 반역사학자들에 [72]의해 비판을 받아왔다.글렌 버지스(1998)는 당시 의회 정치인들과 성직자들에 의해 쓰여진 정치적 선전을 조사하면서, 많은 이들이 영국의 '가톨릭' 왕 찰스 1세에 대항하는 전쟁을 지지하기 위해 청교도 신앙에 의해 동기부여가 되었거나 동기부여가 되었지만, 그들의 반대와 반란을 표현하고 정당화하려고 노력했다.중요한 헌법 원칙을 위반하여 [73]타도해야 했던 군주에 대한 법적 반란그들은 심지어 의회 동맹국들에게 [73]왕과의 전쟁을 주장할 때 종교적 주장을 공개적으로 이용하지 말라고 경고했다.하지만, 몇몇 경우에, 예를 들어, 영국 교회가 합법적으로 확립된 종교였다는 것을 강조함으로써, 그들이 그들의 친(親)앵글리안과 반(反)가톨릭 동기를 법적 용어 뒤에 숨겼다고 주장할 수 있다: '이 관점에서 볼 때, 명백한 법적 헌법적 추진력과 함께, 의회의 전쟁 방어는 전혀 말할 수 있는 방법이 아니다.그 투쟁은 종교적이지 않았다.반대로, 그들은 그것이 사실이었다고 말하는 방식입니다.'[74]버지스는 이렇게 결론지었다: "그것은 남북전쟁이 우리가 종교전쟁이 떠날 것을 합리적으로 기대할 수 있는 일종의 증거만을 남겼다."[75]

에티오피아-아달 전쟁

1540년경 에티오피아-아달 전쟁 중 알가지 확장의 절정기에 아프리카의 뿔.
아달 술탄국
에티오피아 제국(아비시니안/하베샤 왕국)

에티오피아-아달 전쟁 (1529–1543)은 아비시니아와 아달 술탄국 사이의 군사적 충돌이었다.이맘 아흐마드 이븐 이브라힘 알-가지 일당은 아비시니아의 고대 왕국을 거의 소멸시키고 생존한 모든 신민들을 강제로 이슬람으로 개종시켰다.유럽의 크리스토방 다 가마의 개입은 이러한 결과를 막기 위해 도움을 주려 했지만, 그는 알-가지에 의해 살해되었다.하지만, 이 분쟁으로 두 나라 모두 그들의 자원과 인력을 고갈시켰고, 오로모족은 [76]아디스아바바 북쪽과 서쪽의 현재의 고향으로 이주할 수 있었다.많은 역사학자들은 소말리아와 에티오피아 사이의 적대감의 기원을 이 [77]전쟁으로 추적한다.일부 역사학자들은 또한 이러한 갈등이 양쪽에서 그들의 사용을 통해 전통적인 [78]무기보다 성냥총, 대포, 그리고 아큐버스와 같은 총기의 가치를 증명했다고 주장한다.

근대

그리스 독립 전쟁

그리스 독립 전쟁(1821–1829)은 특히 초기 단계에서 기독교도와 이슬람교도 사이의 종교 전쟁으로 여겨져 왔다.그리스 독립선언서 (1822년 1월 15일 발행)는 종교와 민족주의 용어가 혼합된 용어로 오스만 제국에 대한 무장 반란을 정당화했다: '우리가 터키에 대해 벌이고 있는 전쟁은 그리스 국가의 어느 한 부분의 선동, 선동성 또는 이기적인 이익에 근거하는 것과는 거리가 먼 국가적이고 신성한 것이다.전쟁(...)우리가 터키와의 전쟁에 나선 것은 이러한 자연권리 원칙과 유럽의 기독교 형제들과 우리 자신을 동화시키고자 하는 바람에서다.[79]스코틀랜드의 작가 펠리샤 스케네는 1877년에 다음과 같이 말했다: '그리스 독립 전쟁은 결코 종교 전쟁이라고 불린 적이 없지만, 그럼에도 불구하고 그것은 과거의 연대기 작가들에 의해 그렇게 이름 붙여진 많은 분쟁보다 더 나은 명칭의 권리를 가지고 있다.반란의 기준이 단순한 애국자가 아닌, 영적인 존엄성을 지닌 파트라스의 노 대주교 게르마누스에 의해 제기되었다는 것은 중요한 사실이다.'[80]Ian Morris (1994)는 '1821년의 반란은 주로 종교 전쟁이었다'고 말했지만 필헬린 서구의 지원병들은 상당히 다른 이유, 즉 유럽의 역사와 문명에 대한 낭만주의 사상과 오스만 [81]문화에 대한 오리엔탈리즘적 견해에 의해 그리스와 유럽을 '재건'하기 위해 전쟁에 참여했다.반란을 주도하는 주요 조직인 필리키 에테리아는 두 그룹으로 나뉘었다: 하나는 종교적인 이유로 비잔틴 제국의 복원을 지지했고, 다른 하나는 오스만 영토 내의 모든 기독교인들이 그리스 혁명가들에 합류하도록 장려했다; 다른 하나는 공통 언어에 기반을 둔 거대 그리스 민족 국가인 메가리 이데아를 지지했다.종교보다는 e.[81]이 두 가지 큰 목표는 모두 실패했지만, 후자의 목표의 작은 버전은 1823년까지 [81]에테리아의 대부분의 구성원에 의해 받아들여졌고, 이 목표는 일반적으로 1821-23년에 전쟁에 참가하기 위해 그리스로 여행한 필헬레네의 동기와 양립할 수 있었다.

이스라엘-팔레스타인 분쟁

2002년 제2차 인티파다 발라타 자택 철거

이스라엘-팔레스타인 분쟁은 주로 한 정당이 유대인 다수만으로 구성되고 시온주의 국가의 존재를 다양한 정도로 지지하는 비유대인 소수 이스라엘 시민들을 무시하는 단일 민족 종교 집단으로 가장 자주 묘사되는 두 정당 사이의 민족 갈등으로 볼 수 있다.제이와 Circassians 예를 들어, 자원 봉사자가 IDF에서, 전투에 참여하고 봉사하기 위해 이스라엘 의회에서 더 높은 숫자와 더 큰 비율보다 이스라엘 유태인뿐만 아니라 이스라엘 아랍 사람, Samaritans,[84]다양한 다른 기독교 신자들 are[82][83]에 네게브 베두인족;[85] 다른 파티 때때로 112월로 증정되고 있어 집니다.hnic 그룹다종교이다(다수는 무슬림, 그 다음은 기독교, 그 다음은 사마리아인, 심지어 유대인에 이르는 다른 종교 집단으로 구성되어 있다).그러나 분쟁 당사자들 양쪽의 다종교적 구성에도 불구하고, 양측의 요소들은 종종 이것을 유대인과 이슬람교도 사이의 종교 전쟁으로 본다.1929년, 통곡의 장벽에서 기도하는 유대인을 둘러싼 무슬림과 유대인의 종교적 긴장은 1929년 헤브론과 사페드의 유대인 [citation needed]인종청소를 포함한 팔레스타인[86] 폭동으로 이어졌다.

1947년 유엔의 팔레스타인 위임통치령 분할 결정으로 이스라엘과 요르단이 창설되고 위임통치령 중 요르단강 서안 지역이 합병되면서 이 지역은 분쟁에 시달리고 있다.1948년 팔레스타인 탈출은 1948년 아랍-이스라엘 전쟁과 [88]그 이전의 내전 동안 약 71,000명에서 726,000명의 팔레스타인 아랍인들이 그들의 집에서 도망치거나 쫓겨났을 때 일어났다.[87]UNRWA에 등록된 팔레스타인 난민과 그 후손의 수는 430만 명이 [89][90]넘지만 정확한 난민 수는 논란의 여지가 있다.그 원인은 팔레스타인과 이스라엘 사이의 근본적인 의견 불일치의 주제로 남아있다.유대인과 팔레스타인인 모두 이 땅에 민족적, 역사적 주장을 하고 있으며 유대인도 종교적 주장을 하고 있다.[91]

파키스탄과 인도

전인도 무슬림연맹(AIML)은 1906년 다카에서 힌두교가 다수인 인도민족회의(India National Congress)를 의심하는 이슬람교도들에 의해 결성됐다.그들은 이슬람 신도들이 힌두교 신도들과 같은 권리를 가지고 있지 않다고 불평했다.다양한 시기에 여러 가지 다른 시나리오가 제안되었다.이것은 영국의 "분할과 규칙" 정책에 의해 가속화되었고, 그들은 모든 정치적 상황을 초래하려고 시도했다.독립 국가에 대한 요구를 가장 먼저 한 사람은 작가이자 철학자인 알라마 이크발이었는데, 그는 1930년 무슬림 연맹 전당대회 대통령 연설에서 힌두교도가 지배하지 않는 [citation needed]아대륙에서는 이슬람교도들을 위한 독립 국가가 필수적이라고 말했다.

1947년 영국령 라지가 해체된 후 영국령 인도는 인도령과 파키스탄령이라는 두 개의 새로운 주권 국가로 분할되었다.1947~1948년 인도-파키스탄 전쟁에서는 최대 1,250만 명의 이재민이 발생했으며 사망자는 수십만 명에서 100만 [92]명으로 추산된다.인도는 힌두교 다수결의 세속국가로, 파키스탄은 이슬람 [93][94]다수결의 이슬람 공화국으로 탄생했다.

나이지리아 분쟁

다음 항목도 참조하십시오.나이지리아의 종교 폭력

나이지리아에서의 민족간 갈등은 일반적으로 종교적 요소를 가지고 있다.1953년과 1960년대 북부에서 일어난 이그보에 대한 폭동은 종교적 갈등으로 촉발된 것으로 알려져 있다.1966년 북부 이그보에 대한 폭동은 [95]남부 이슬람교도들에 대한 학대에 대한 라디오 보도에서 영감을 받았다고 한다.이그보 등 하급과 중급 장교들이 주도한 군사 쿠데타는 전국인민대표대회(NCNC)가 장악한 정부를 전복시켰다.발레와 총리는 다른 북부 및 서부 정부 관리들과 함께 쿠데타 중에 암살당했다.쿠데타는 북부 지배 정부를 전복시키려는 이그보 음모로 여겨졌다.대부분 북부군에 의해 대항 쿠데타가 시작되었다.6월과 7월 사이에 이보의 북부와 서부의 대이동이 있었다.130만 명 이상의 이보가 반 이보 폭동이 거세지자 박해를 피해 인근 지역을 탈출했다.반 이보 폭동의 여파는 많은 사람들로 하여금 북한과 [96]분리해야만 안보를 얻을 수 있다고 믿게 만들었다.

1980년대 기독교와 무슬림 사이의 심각한 발병이 두 [citation needed]종교 사이의 국경 지역인 남부 카두나 주의 카판찬에서 일어났다.

2010년 조스 폭동에서는 이슬람 목동들과 요스 인근 기독교 농부들이 충돌해 수백 명의 [97]사상자가 발생했다.관계자들은 500명의 사람들이 야간에 난동을 [98]부리는 이슬람 갱들에 의해 대량 학살당했다고 추정했다.

불교 봉기

남베트남의 천주교 Ngo Dinh Diem의 통치 기간 동안, 대다수의 불교 인구에 대한 차별은 그들이 국가 정치에 참여하고 더 나은 대우를 얻으려고 노력하면서 불교 기관의 성장을 가져왔다.1966년 불교 봉기는 주로 [99]베트남 중부의 북부 I 군단 지역에 집중된 남베트남의 시민적, 군사적 소요 기간이었다.

불교 신자가 7090%[100][101][102][103][104]인 것으로 추정되는 나라에서 디엠은 강한 종교적 편견을 가지고 통치했다.베트남 가톨릭 소수파의 일원으로서 그는 많은 불교 신자들의 [citation needed]반감을 사는 친가톨릭 정책을 추구했다.

중국 분쟁

회족에 의한 둥간 반란(1862–1877년)과 판타이 반란(1856–1873년)도 [105]반란이 일어난 것은 모두 이슬람 때문이라는 잘못된 추정보다는 인종적 반목과 계급전쟁에 의해 촉발되었다.둥안 반란 때 위구르족과 [citation needed]후이족 사이에 싸움이 벌어졌다.

1936년 성시채가 2만 명의 카자흐스탄인을 신장(新,)에서 칭하이(靑海)로 추방한 뒤 마부팡(馬富方) 장군이 이끄는 후이족은 동료 이슬람교도인 카자흐스탄인을 학살해 135명만 [106][107]남았다.

위구르족과 후이족과의 긴장이 고조된 것은 청나라와 공화당이 후이족 군대와 관리들을 동원해 위구르족을 장악하고 위구르족 [108]반란을 진압했기 때문이다.신장의 후이족 인구는 1940년에서 1982년 사이에 520% 이상 증가했고, 연평균 4.4%의 증가율을 보였지만 위구르족은 1.7% 증가하는데 그쳤다.후이족 인구의 급격한 증가는 불가피하게 후이족과 위구르족 사이의 심각한 긴장을 초래했다.카슈가르의 일부 옛 위구르인들은 카슈가르 전투(1934년)에서 후이군이 20008000명의 위구르인을 학살한 것을 기억한다.[109]일부 후이족은 위구르 분리주의를 비판하고 있으며,[110] 일반적으로 이슬람을 둘러싼 다른 나라의 분쟁에 휘말리는 것을 원치 않는다.후이와 위구르는 서로 떨어져 살며 따로 기도하고 다른 [111]모스크에 참석한다.

레바논 내전

참고 항목: 레바논 내전 » 정치 단체 및 민병대
베이루트의 전쟁 피해 건물

레바논 내전(1975~1990년)의 발단이 된 원인에 대해서는 학자들 사이에 합의가 이루어지지 않았다.그러나 팔레스타인 난민들의 군국화는 PLO 게릴라 부대의 도래와 함께 레바논의 다른 정파들의 군비 경쟁을 촉발시켰다.그러나 갈등은 세 가지 종교적 노선을 따라 벌어졌다.수니파 이슬람교도, 기독교 레바논교도, 시아파 이슬람교도 드루즈도 시아파 무슬림으로 꼽힌다.

전쟁의 전조가 오스만 제국의 레바논 정권 붕괴 이후 도달한 갈등과 정치적 타협으로 거슬러 올라갈 수 있다는 주장이 제기되어 왔다.냉전은 레바논에 강력한 붕괴 효과를 가져왔고, 이는 1958년 정치적 위기 이전의 양극화와 밀접하게 연관되어 있다.1948년 아랍-이스라엘 전쟁 중 팔레스타인 난민들의 탈출이 레바논에 도착했다. 그들은 전쟁에서 도망쳤거나 그들의 집에서 쫓겨났다.팔레스타인은 미래의 레바논 내전에서 매우 중요한 역할을 하게 되었고, 이스라엘의 설립은 레바논이 처한 현지 환경을 근본적으로 변화시켰다.

레바논은 1943년 11월 22일 독립을 약속받았다.1941년 레바논을 침공해 베이루트를 비시 프랑스군으로부터 몰아낸 뒤 1946년 레바논을 떠났다.기독교인들은 그 나라와 경제에 대한 권력을 장악했다.무슬림과 기독교인들에게 의석 할당량이 주어지는 고해성사 의회가 만들어졌다.또한 대통령은 기독교인, 총리는 수니파 이슬람교도, 국회의장은 시아파 이슬람교도여야 했다.

1991년 3월 의회는 모든 정치적 범죄를 법제화 전에 사면하는 사면법을 통과시켰다.사면은 외국 외교관을 상대로 한 범죄나 내각이 고등법무위원회에 회부한 특정 범죄로 확대되지 않았다.1991년 5월, 민병대는 해산되었고, 레바논 군대는 레바논의 유일한 주요 비종파 조직으로 서서히 재건하기 시작했다.

폭력은 여전히 일어났다.1991년 12월 하순 무슬림 지역 바스타에서 차량 폭탄이 터졌다.방탄차에 타고 있던 샤픽 와잔 전 총리를 포함해 최소 30명이 숨지고 120명이 부상했다.

이란-이라크 전쟁

이란-이라크 전쟁(1980-1988)의 경우, 이란 이슬람 공화국의 새로운 혁명 정부는 일반적으로 이 분쟁을 종교 [112]전쟁이라고 묘사했고,[112][113]: 9:24, 16:05 지하드의 이야기를 군대를 모집, 동원, 동기 부여하기 위해 사용했다.반면, 사담 후세인이 이끄는 바트주의 이라크로부터의 정당화는 대부분 페르시아-아랍의 역사적 적대감과 이라크 중심의 아랍 민족주의(후제스탄의 [112]아랍 분리주의에 대한 지지 포함)라는 관점에서 형성되었다.몇몇 사담의 잠재적인 동기들의 후제스탄, 이란의 주.에서 석유 매장량의 접근성, 그리고 착취는 Shatt al-Arab 수로 및 지역(이전에 1975년 알제 협정은 이라크 government[113]에 대한 1974–75의 쿠르드인 모반에 관한 칙령에 이란의 지원 끝났다:3:27로 해결) 온 것으로 보인다. 불안정 1979년 실패한 후제스탄 [113]: 3:06 폭동을 포함해 이란 혁명 이후 가장 큰 사건이다.페이만 아사드자데(2019)는 다음과 같이 말했다: '종교적 동기가 전쟁을 시작하려는 사담의 결정에 결코 기여하지 않았다는 증거가 있지만, 이란 지도자들의 연설과 순교자들의 진술의 개요는 종교가 사람들이 전쟁에 참여하도록 상당한 동기를 부여했음을 보여준다.' (...) 이란 지도부는 전쟁을 전쟁으로 그렸다.신자와 불신자, 무슬림과 이교도, 그리고 진실과 거짓 사이의 싸움입니다.'[112]이란은 예를 들어 1982년 중반 사담 후세인의 평화 제의에 직면했을 때 이란이 [113]: 8:16 바트주의 정권을 물리치고 이슬람 공화국으로 대체할 때까지 전쟁은 끝나지 않을 것이라는 아야톨라 호메이니의 선언에 의해 거부된 것과 같은 지속적인 전투 작전을 정당화할 종교적 이유를 들었다.

바트주의 이라크는 때때로 전쟁 전에 '세컨더리 독재'로 묘사되었고,[113]: 3:40 따라서 1979년 이란을 장악했던 시아파 이슬람 '신권'과의 이념적 충돌에서, 이라크는 또한 소위 타와칼나 알라 알라 작전 ('신의 신뢰')을 개시했다.1988년 7월).[113]: 16:05 게다가 안팔 캠페인(1986–1989; 엄밀한 의미에서 1988년 2월–9월)은 624년 [114]바드르 전투에서 약 900명의 이교도 신봉자 313명의 승리를 이야기하는 코란의 8번째 수라인 알-안팔의 이름을 따서 코드명이 붙여졌다."알 안팔"은 문자 그대로 (전쟁의) 전리품을 의미하며 알리 하산 알-마지드 ("케미컬 알리"[114]라고도 알려져 있음)가 지휘하는 말살과 약탈의 군사 작전을 묘사하는 데 사용되었다.그의 명령은 전쟁 전리품으로 소, 양, 염소, 돈, 무기, 심지어 여자들까지 가져가는 것은 할랄(종교적으로 허용되거나 [114]합법적으로 허용됨)이라는 사실을 자쉬 부대에 알렸다.란달(1998, 2019)은 '알 안팔'이 원래 '군사적으로 세속적인 정권'[114]으로 알려져 있었기 때문에 바트주의 정부가 '이슬람에 대한 호기심 많은 끄덕임'이라고 주장했다.일부 논객들은 이 암호명이 [115]쿠르드족에 대한 캠페인의 '종교적 정당화'를 위한 것이라고 결론지었다.

유고슬라비아 전쟁

다음 항목도 참조하십시오.보스니아 전쟁의 외국인 전사

크로아티아 전쟁(1991-95년)과 보스니아 전쟁(1992-95년)은 각각 "서브", "크로이츠", "보스니아 무슬림"[116][117]이라고 불리는 옛 유고슬라비아의 정교회, 가톨릭, 이슬람교도들 사이의 종교 전쟁으로 간주되어 왔다.전통적인 종교적 상징은 [118]전쟁 중에 사용되었다.특히 외국인 이슬람 지원병들이 보스니아에 와서 지하드를 치렀고, 그래서 "보스니아 무자헤딘"[citation needed]으로 알려졌습니다.당시 언론과 그 여파로 민족주의나 민족주의로 묘사되는 경우가 많았지만 크리스토퍼 히친스(2007) 등 일부 문학평론가들은 종교전쟁(가톨릭 대 정교 대 이슬람)이라며 세르브, 크로아트 같은 용어가 단순한 완곡어법에 불과하다고 주장했다."무슬림"이라는 용어가 자주 [119][note 1]사용되었음에도 불구하고, 무장 충돌의 종교적 핵심이 되었다.

수단 내전

1983년부터 2005년까지의 제2차 수단 내전은 비이슬람 남부인들에게 샤리아법을 부과하려는 무슬림 중앙 정부의 추구가 폭력으로 이어졌고, 결국 내전으로 이어진 인종 간 분쟁으로 묘사되어 왔다.그 전쟁은 전쟁이 끝난 지 6년 만에 남수단의 독립을 가져왔다.수단은 다수 이슬람이고 남수단은 다수 [121][122][123][124]기독교이다

타임라인

아프리카

Islamization of the Sudan regionKingdom of AksumGuditAbbasid expeditions to East AfricaSecond Battle of DongalaFirst Battle of DongalaFatimid conquest of EgyptMuslim conquest of the MaghrebFatimid invasion of Egypt (919–921)Fatimid invasion of Egypt (914–915)Berber RevoltMuslim conquest of EgyptAlexandrian riots (38)
Fula jihadsIslamization of the Sudan regionKaocen revoltEthiopian–Adal warEighth CrusadeMahdia campaign of 1087Barbary CrusadeFifth CrusadeKutayfatSenussi campaignAlexandrian CrusadeSeventh CrusadeCrusader invasions of Egypt
Insurgency in Cabo DelgadoInsurgency in Cabo DelgadoGarissa University College attackWestgate shopping mall attack2011–14 terrorist attacks in KenyaAllied Democratic Forces insurgencyLord's Resistance Army insurgencyCentral African Republic Civil WarRwandan genocideRwandan Civil WarRwandan RevolutionBoko Haram insurgencyBiafran WarReligious violence in NigeriaSomali Civil WarEritrean–Ethiopian WarEritrean–Ethiopian border conflictEthiopian Civil WarEritrean War of IndependenceSouth Sudanese Civil WarSecond Sudanese Civil WarFirst Sudanese Civil WarTuareg rebellion (2012)Mali WarTuareg rebellion (1990–1995)Second Libyan Civil WarChadian Civil War (2005–2010)Chadian Civil War (1965–1979)Insurgency in the Maghreb (2002–present)ISIL insurgency in TunisiaEgyptian Crisis (2011–2014)Algerian Civil War
  • 아브라함-다신교 대립
  • 기독교-이슬람 분쟁
  • 이슬람 간 분쟁(예: 수니파-시아)
  • 기독교 간 분쟁
  • 세속 정부에 대한 이슬람 또는 기독교 근본주의자들의 반란


아메리카 대륙

Church War of JonesboroUtah WarBattle at Fort UtahBlack Hawk War (1865–1872)History of Nauvoo, Illinois#The Mormon War in Illinois and the Mormon ExodusWaco SiegeMorrisite WarWalker WarCristero WarBloody Monday1838 Mormon WarBattle of CajamarcaSpanish conquest of the Inca EmpireToltec Empire#Internal conflicts and settlement in Yucatan
  • 원주민간 분쟁
  • 크리스찬토착 분쟁
  • 모르몬 전쟁
  • 기독교 간 분쟁
  • 세속 정부에 대한 기독교 근본주의자들의 반란


아시아

Punjab insurgencyBuddhist UprisingTaiping RebellionGurkha–Sikh WarMughal-Sikh WarsSoga–Mononobe conflictYellow Turban Rebellion2019 Sri Lanka Easter bombings2002 Gujarat riotsKargil WarIndo-Pakistani War of 1965Indo-Pakistani War of 1947–1948Anglo-Sikh warsAfghan–Sikh WarsMuslim conquests in the Indian subcontinentList of early Hindu-Muslim military conflicts in the Indian subcontinentRohingya genocide1988 Gilgit massacreLater Mughal-Maratha Wars (1728-1763)Umayyad campaigns in IndiaAfghan civil warMughal–Maratha WarsList of early Hindu-Muslim military conflicts in the Indian subcontinentIraqi Civil War (2014–2017)Iran–Iraq War

Nicaean–Latin warsFourth CrusadeMuslim conquest of PersiaIraqi insurgency (2017–present)Iraq War1935–36 Iraqi Shia revoltsThird CrusadeVenetian CrusadeList of expeditions of MuhammadEgyptian (prophet)Syrian Civil WarLebanese Civil WarOttoman–Persian WarsSmyrniote crusadesBarons' CrusadeNorwegian CrusadeRidda WarsVentidius Cumanus#Roman-Jewish conflictVentidius Cumanus#Roman-Jewish conflictQatif conflictIran–Saudi Arabia proxy conflictSiege of Acre (1291)Sixth CrusadeSecond CrusadeCrusade of 1101Second FitnaJacob and Simon uprisingYemeni Civil War (2015–present) Ninth CrusadeFifth CrusadeFirst CrusadeFirst FitnaBar Kokhba revoltTheudasArab–Israeli conflictIntercommunal conflict in Mandatory PalestineByzantine–Ottoman warsCrusade of 1197People's CrusadeArab–Byzantine warsKitos WarAlexandrian riots (38)Battle of Gadara

Byzantine–Seljuq warsSamaritan revoltsFirst Jewish–Roman WarJudas of GalileeMaccabean Revolt
  • 유대교-다신교 분쟁
  • 동양간 종교갈등(힌두교, 불교, 시크교, 유교, 도교, 신도)
  • 이슬람-다신교 아랍 분쟁
  • 이슬람-조로아스터교 분쟁
  • 이슬람 간 분쟁 (수니-시아)
  • 이슬람-힌두교 분쟁
  • 기독교-이슬람 분쟁
  • 기독교 간 분쟁 (가톨릭-정통)
  • 기독교-동방 종교 분쟁
  • 이슬람-유대인 분쟁


유럽

Wyatt's rebellionBattle of SauðafellLivonian campaign against Rus'Swedish–Novgorodian WarsChristianization of Scandinavia#Faroe IslandsThe TroublesWilliamite War in IrelandIrish Confederate Wars

Crusade of the PoorShepherds' Crusade (1251) Bosnian War Bigod's rebellionShepherds' Crusade (1320) Arab–Byzantine wars Jacobite rising of 1689Wars of the Three KingdomsPrayer Book Rebellion Black Death Jewish persecutionsStedinger CrusadeCrusade of 1197 Scotland in the Wars of the Three KingdomsRebellion of the Alpujarras (1568–71)Rebellion of the Alpujarras (1499–1501)Reconquista Capture of Rome Amboise conspiracyWaldensian CrusadeDespenser's CrusadeBosnian CrusadeDrenther CrusadeUmayyad invasion of GaulChouannerieCamisard Aragonese CrusadeAlbigensian Crusade Huguenot rebellionsMérindol massacreNicaean–Latin warsFourth Crusade13 VendémiaireFirst War of VillmergenStrasbourg Bishops' WarPortuguese expedition to OtrantoBulgarian–Latin warsThird CrusadePeasants' War (1798) Hessian WarWars of Kappel Eighth CrusadeSecond CrusadePagan reaction in Poland Battle of NicopolisSeventh CrusadeVenetian Crusade Second Schmalkaldic WarSchmalkaldic WarBarbary CrusadeBarons' CrusadeNorwegian CrusadeNine Years' WarCologne WarKnights' RevoltSavoyard crusadeSiege of Acre (1291)Sixth CrusadeCrusade of 1101Saxon WarsFourth Sacred War War of the Jülich SuccessionMünster rebellionAlexandrian CrusadeNinth CrusadeFifth CrusadeFirst CrusadeFrisian–Frankish warsBattle of the Frigidus#Religious character of the conflictThird Sacred WarEighty Years' WarAnabaptist riotSmyrniote crusadesChildren's CrusadePeople's CrusadeFritigern#Conflicts against AthanaricSecond Sacred WarWar against SigismundCount's FeudNorthern CrusadesBattle of the Milvian BridgeFirst Sacred WarSecularisation

Age of EnlightenmentEuropean wars of religionReformationCrusadesSacred Wars
  • 페이건 간 분쟁
  • 기독교-파간 분쟁
  • 기독교와 '이단'의 갈등
  • 기독교-이슬람 분쟁
  • 가톨릭-정통파 분쟁
  • 가톨릭-프로테스탄트 분쟁
  • 프로테스탄트 간 충돌
  • 반유대인 포그롬
  • 기독교와 세속주의 간의 갈등


「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ "무슬림"이라는 용어는 1971년 이후 유고슬라비아 사회주의 연방공화국에서 슬라브어를 사용하는 모든 이슬람 주민에게 적용된 광범위한 유고슬라비아 종교 인구통계학적 명칭이다.그것은 고라니족과 마케도니아 이슬람교도들을 포함했지만, 대부분 1993년까지 공식적으로 "보스니아인"이라고 불리지 않았던 사람들, 즉 BCMS 언어를 사용하는 무슬림들로 구성되었다.이 결정은 1993년 [120]9월 27일 민주행동당(SDA)에 의해 내려졌다(보스니아크 identity Identity 참조).

레퍼런스

  1. ^ Russell, Jeffrey Burton (2012). Exposing Myths about Christianity. Downers Grove, Ill.: IVP Books. pp. 56. ISBN 9780830834662.
  2. ^ a b c Cavanaugh, William T. (2009). The Myth of Religious Violence : Secular Ideology and the Roots of Modern Conflict. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-538504-5.
  3. ^ Morreall, John; Sonn, Tamara (2013). 50 Great Myths of Religion. Wiley-Blackwell. pp. 39–44. ISBN 9780470673508.
  4. ^ a b John Entick, The General History of the Later War, 제3권, 1763, 페이지 110 웨이백 머신에서 2020년 2월 17일 보관.
  5. ^ a b Omar, Irfan; Duffey, Michael, eds. (22 June 2015). "Introduction". Peacemaking and the Challenge of Violence in World Religions. Wiley-Blackwell. p. 1. ISBN 9781118953426. This book does not ignore violence committed in the name of religion. Analyses of case studies of seeming religious violence often conclude that violence is strongly driven by ethnic animosities.
  6. ^ a b Axelrod, Alan; Phillips, Charles, eds. (2004). Encyclopedia of Wars (Vol.3). Facts on File. pp. 1484–1485 "Religious wars". ISBN 0816028516.
  7. ^ Matthew White (2011). The Great Big Book of Horrible Things. W.W. Norton & Company. p. 544. ISBN 978-0-393-08192-3.
  8. ^ 앤드류 홀트 박사종교와 역사상 최악의 100가지 잔학 행위.https://apholt.com/2018/11/08/religion-and-the-100-worst-atrocities-in-history/ Wayback Machine에서 2020년 10월 10일 아카이브 완료
  9. ^ a b c d e f g Onnekink, David (2013). War and Religion after Westphalia, 1648–1713. Ashgate Publishing. pp. 76–77. ISBN 9781409480211. Retrieved 12 March 2022.
  10. ^ Luard, Evan (1992). "Succession". The Balance of Power. London: Palgrave Macmillan. pp. 149–150. doi:10.1007/978-1-349-21927-8_6. ISBN 978-1-349-21929-2. Retrieved 10 March 2022.
  11. ^ Morreall, John; Sonn, Tamara (2013). "Myth 8. Religion Causes Violence". 50 Great Myths of Religion. Wiley-Blackwell. pp. 39–44. ISBN 9780470673508.
  12. ^ a b c Harrison, Peter (2015). The Territories of Science and Religion. University of Chicago Press. ISBN 978-0226184487.
  13. ^ a b Nongbri, Brent (2013). Before Religion: A History of a Modern Concept. Yale University Press. ISBN 978-0300154160.
  14. ^ Hershel Edelheit, Abraham J. Edelheit, 시오니즘의 역사: 2011년 6월 24일 웨이백 머신에 보관된 핸드북과 사전, 3페이지, 유대인 솔로몬 자이틀린을 인용. 인종, 국가, 종교?(필라델피아: 드롭시 칼리지 프레스, 1936).
  15. ^ a b Josephson, Jason Ananda (2012). The Invention of Religion in Japan. University of Chicago Press. ISBN 978-0226412344.
  16. ^ 맥스 뮐러.종교의 과학에 대한 소개.
  17. ^ 쿠로다, 토시오, 재클린 1세Stone, translator. : CS1 maint: bot: 원래 URL 상태를 알 수 없습니다(링크).일본 종교학회지 23.3-4(1996년)
  18. ^ 닐 맥멀린.16세기 일본의 불교와 국가.프린스턴, 뉴저지 주: 프린스턴 대학 출판부, 1984.
  19. ^ a b 맥게리 J, 오리어리 B, 1995년북아일랜드 설명: 부서진 이미지.옥스퍼드, 블랙웰
  20. ^ a b Holsti 1991, 페이지 308
  21. ^ a b Andrew Holt Ph. D (26 December 2018). "Counting "Religious Wars" in the Encyclopedia of Wars". Andrew Holt, Ph.D. Archived from the original on 4 May 2019. Retrieved 11 October 2019.
  22. ^ Axelrod, Alan & Phillips, Charles Encyclopedia Vol.1, Facts on File, 2004년 11월, ISBN 978-0-8160-2851-1.p.xxii.분쟁은 영토 분쟁, 군사적 경쟁, 민족적 갈등, 상업적 경제적 이익을 위한 노력에서 항상 발생하고 있으며, 그들은 항상 자존심, 편견, 강요, 질투, 금욕, 경쟁력과 불공정감에 의존해 왔다.그러나 17세기 이전의 세계 대부분에서 전쟁을 위한 이러한 "이유들"은 적어도 참가자들에게는 종교에 의해 설명되고 정당화 되었다.그러다가 17세기 중반 무렵 유럽인들은 전쟁을 개별 군주의 이익을 증진하는 합법적인 수단으로 생각하기 시작했다.
  23. ^ Sheiman, Bruce (2009). An Atheist Defends Religion : Why Humanity is Better Off with Religion than Without It. Alpha Books. pp. 117–118. ISBN 978-1592578542.
  24. ^ Day, Vox (2008). The Irrational Atheist: Dissecting the Unholy Trinity of Dawkins, Harris, and Hitchens. BenBella Books. pp. 104–106. ISBN 978-1933771366.
  25. ^ Lurie, Alan (10 April 2012). "Is Religion the Cause of Most Wars?". Huffington Post. Archived from the original on 1 September 2017. Retrieved 12 February 2015.
  26. ^ Gordon Martel의 "전쟁 백과사전" (2012년 1월 17일, 2912쪽)
  27. ^ Jonathan Kirsch God Against The Gods: 신에 대항하는 조나단 키르슈 일신교와 다신교 사이의 전쟁의 역사, 펭귄, 2005.
  28. ^ Burkert, 그리스 종교, 페이지 170
  29. ^ "여기서 젊은이들의 각 회사는 길들여진 동물 중 가장 용감한 동물이 가장 용감한 신들의 희생양이 될 수 있다고 주장하며 Enyalius에게 강아지를 제물로 바칩니다.콜로폰 주민 외에 강아지를 제물로 바치는 데 익숙한 그리스인은 없다.이들 역시 웨이사이드 여신에게 검은 암캐를 제물로 바친다.Pausanias, 3.14.9.
  30. ^ a b Barstad, Hans M. (2008). History and the Hebrew Bible: Studies in Ancient Israelite and Ancient Near Eastern Historiography. Tübingen: Mohr Siebeck. p. 57. ISBN 9783161498091. Retrieved 21 March 2022.
  31. ^ a b c d Peters, Edward (1998). "Introduction". The First Crusade: The Chronicle of Fulcher of Chartres and Other Source Materials (2 ed.). Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Press. ISBN 0812216563. Archived from the original on 18 August 2021. Retrieved 10 September 2017.
  32. ^ a b Levine, David. "Conflicts of Ideology in Christian and Muslim Holy War". Binghamton University. Archived from the original on 25 June 2016. Retrieved 2 June 2016.
  33. ^ Abels, Richard. "Timeline for the Crusades and Christian Holy War". US Naval Academy. Archived from the original on 2 June 2016. Retrieved 2 June 2016.
  34. ^ 타이만, 크리스토퍼십자군 전쟁: 초간단한 소개옥스포드 대학 출판부, 런던, 2004년페이지 63.
  35. ^ "Christian Jihad: The Crusades and Killing in the Name of Christ". Cbn.com. Archived from the original on 9 July 2008. Retrieved 20 October 2014.
  36. ^ Kaushik Roy. Hinduism and the Ethics of Warfare in South Asia: From Antiquity to the Present. Cambridge University. p. 28.
  37. ^ a b Roy, Kaushik (2012). Hinduism and the Ethics of Warfare in South Asia: From Antiquity to the Present. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 27–28. ISBN 9781107017368. Retrieved 13 March 2022.
  38. ^ James Turner Johnson, The Holy War Idea in Western and Islamic University Press, 1997, ISBN 9780271042145, 1장, 특히 페이지 20-25 Archived at the Wayback Machine 2016년 1월 7일.
  39. ^ Khadduri, Majid (1955). War and Peace in the Law of Islam. Johns Hopkins Press. pp. 55–56.
  40. ^ 윌리엄 M.와트: 메디나의 무함마드, 페이지 4; 이 시들에 관한 타프시르 Q.v.
  41. ^ a b c Firestone 2012, 페이지 3. 오류:: CITREFFirestone (
  42. ^ 유대교의 성전:논란이 많은 아이디어의 몰락과 부상
  43. ^ Firestone, Reuven. "Holy War Idea in the Hebrew Bible" (PDF). USC. Archived from the original (PDF) on 13 October 2016. Retrieved 2 June 2016.
  44. ^ Niditch, Susan (1995). "War in the Hebrew Bible and Contemporary Parallels" (PDF). Word & World. Luther Seminary. 15 (4): 406. Retrieved 20 March 2021.
  45. ^ a b Hamilton, Victor P. (2005). Handbook on the Pentateuch: Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers, Deuteronomy. Grand Rapids, Michigan: Baker Books. p. 371. ISBN 9781585583003. Retrieved 14 March 2021.
  46. ^ a b Olson, Dennis T. (2012). "Numbers 31. War against the Midianites: Judgment for Past Sin, Foretaste of a Future Conquest". Numbers. Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press. pp. 176–180. ISBN 9780664238827. Retrieved 14 March 2021.
  47. ^ Marva J. Dawn, 고대 이스라엘의 성전 2016년 1월 7일 W. B. Eerdmans 출판사, 1991년 Wayback Machine에 보관
  48. ^ Dhavan, Purnima (2011). When Sparrows Became Hawks: The Making of the Sikh Warrior Tradition, 1699-1799. Oxford: Oxford University Press. p. 76. ISBN 9780199756551. Retrieved 16 September 2019.
  49. ^ a b Chima, Jugdep S. (2008). The Sikh Separatist Insurgency in India: Political Leadership and Ethnonationalist Movements. New Delhi: SAGE Publications India. p. 70. ISBN 9788132105381. Retrieved 16 September 2019.
  50. ^ a b Fenech, Louis E.; McLeod, W. H. (2014). Historical Dictionary of Sikhism. Plymouth & Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield. pp. 99–100. ISBN 9781442236011. Retrieved 16 September 2019.
  51. ^ Schnabel, Albrecht; Gunaratna, Rohan (2015). Wars From Within: Understanding And Managing Insurgent Movements. London: Imperial College Press. p. 194. ISBN 9781783265596. Retrieved 16 September 2019.
  52. ^ Syan, Hardip Singh (2013). Sikh Militancy in the Seventeenth Century: Religious Violence in Mughal and Early Modern India. London & New York: I.B.Tauris. pp. 3–4, 252. ISBN 9781780762500. Retrieved 15 September 2019.
  53. ^ Encarta Encyclopedia Winkler Prins s.v. "델파이"
  54. ^ Ullidz 2010, 페이지 127. 오류:: 2010
  55. ^ a b c 브래드베리 2004, 페이지 21
  56. ^ a b Ullidz 2010, 페이지 126. 오류:: 2010
  57. ^ Encarta Winkler Prins Encyclopedia (1993-2002) s.v. "크루이스톡텐"Microsoft Corporation/Het Spectrum.
  58. ^ 예: 레오나르 드 보의 투르쿰 콘트라 투르쿰(1685년)에 의한 Bellum sacrum Ecclesiae contra Turcum.
  59. ^ a b 브래드베리 2004, 페이지 314
  60. ^ 린 헌트는 이번 전투를 "리콘키스타의 중요한 전환점"이라고 설명했다."린 헌트, R. 포치아 시아, 토마스 R.마틴, 바바라 H. 로젠웨인, 보니 스미스, The Making of the West: People and Cultures: A Complicate History: Volume I: To 1740, 제2판 (뉴욕: 베드포드/St.)Martin's 2007), 391.
  61. ^ 구겐버거, 앤서니, 기독교 시대 일반사: 교황과 제국, 제1권 (B. Herder, 1913), 372.
  62. ^ (부록) 코코넨 & 순델 2017, 페이지 22. 오류:: CITEREF
  63. ^ Nolan 2006, 페이지 428–429. 오류:: 2006
  64. ^ Nolan 2006, 페이지 429. 오류:: 2006
  65. ^ Encarta Winkler Prins Encyclopedia(1993-2002) s.v. "hussieten"Microsoft Corporation/Het Spectrum.
  66. ^ Encarta Winkler Prins Encyclopedia (1993-2002) s.v. "Sigismund [Duitse Rijk]"Microsoft Corporation/Het Spectrum.
  67. ^ Encarta-encclopedie Winkler Prins(1993-2002) s.v. "일본.【5.2 광대한 랜드 쉐이빙의 소개】Microsoft Corporation/Het Spectrum.
  68. ^ a b c d e f Wolff, Richard (2007). The Popular Encyclopedia of World Religions. Harvest House Publishers. pp. 69–70. ISBN 978-0736920070.
  69. ^ Encarta-encclopedie Winkler Prins(1993-2002) s.v. "톨테켄"Microsoft Corporation/Het Spectrum.
  70. ^ 이스라엘 마우두이트, 현재 독일 전쟁에 대한 고려사항, 1759, 페이지 25 웨이백 머신에 보관된 2016년 1월 7일.John Entick, The General History of the Later War, 제3권, 1763, 페이지 110 웨이백 머신에서 2020년 2월 17일 보관.
  71. ^ John Hearsey McMillan Salmon. "The Wars of Religion". Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica, Inc. Retrieved 14 June 2018.
  72. ^ a b 버지스 1998, 페이지 175
  73. ^ a b 버지스 1998, 페이지 196~197
  74. ^ 버지스 1998, 198~200페이지
  75. ^ Burgess 1998, 201페이지
  76. ^ 예를 들어 리처드 판크허스트, 에티오피아인: A History(Oxford: Blackwell, 2001), 페이지 96f 및 인용된 소스를 참조하십시오.
  77. ^ 예를 들어 David D.라이틴과 사이드 S.Samatar, 소말리아: 국가를 찾는 국가(Boulder:Westview Press, 1987).
  78. ^ 케임브리지가 그린 지도책, 전쟁: 르네상스에서 혁명으로, 1492–1792 By Jeremy Black. 페이지 9
  79. ^ "Greek Declaration of Independence". English Wikisource. 15 January 1822. Retrieved 18 March 2022.
  80. ^ Skene, Felicia (1877). The Life of Alexander Lycurgus, Archbishop of the Cyclades. London: Rivingtons. p. 3. Retrieved 18 March 2022.
  81. ^ a b c Morris, Ian (1994). Classical Greece: Ancient Histories and Modern Archaeologies. Cambridge: Cambridge University Press. p. 22. ISBN 9780521456784. Retrieved 18 March 2022.
  82. ^ https://journals.openedition.org/bcrfj/5911 2018년 1월 3일 Wayback Machine에 보관 잃어버린 시간을 찾아 이스라엘 체르카시아 디아스포라에서의 정체성 구축 24페이지
  83. ^ https://www.huffingtonpost.com/jonathan-adelman/the-druze-of-israel-hope-_b_8265050.html 2017년 3월 1일 Wayback Machine The Druise of Israel:아랍-유대인 협력 희망
  84. ^ https://www.ft.com/content/365747cc-07c4-11e6-a623-b84d06a39ec2 2018년 1월 3일 Wayback Machine Financial Times 아카이브 - 사마리아인들은 이스라엘과 팔레스타인 사이에 평화의 다리를 형성한다.
  85. ^ https://english.alarabiya.net/en/perspective/profiles/2013/04/24/Bedouin-army-trackers-scale-Israel-social-ladder-.html 2019년 4월 2일 Wayback Machine Al Arabiya에서 아카이브 - 무슬림 아랍인 베두인은 유대인 국가의 문지기 역할을 한다.
  86. ^ Segev, Tom (1999). One Palestine, Complete. Metropolitan Books. pp. 295–313. ISBN 0-8050-4848-0.
  87. ^ Stern, Yoav. "팔레스타인 난민, 이스라엘 좌파 마크 나크바" 2008년 7월 23일 텔아비브 하아레츠 웨이백머신 2008년 5월 13일 보관, Nakba 60 웨이백머신 2008년 6월 12일 팔레스타인 거주민 및 클리블랜드 난민 권리 보관소.w 프레스, 2004, 페이지 270.ISBN 978-0-8133-4047-0
  88. ^ McDowall, David; Claire Palley (1987). The Palestinians. Minority Rights Group Report no 24. p. 10. ISBN 0-946690-42-1.
  89. ^ "The United Nations and Palestinian Refugees" (PDF). Unrwa.org. Archived (PDF) from the original on 23 April 2021. Retrieved 20 October 2014.
  90. ^ Pedahzur, Ami; Perliger, Arie (2010). "The Consequences of Counterterrorist Policies in Israel". In Crenshaw, Martha (ed.). The Consequences of Counterterrorism. New York: Russell Sage Foundation. p. 356. ISBN 978-0-87154-073-7. Archived from the original on 17 April 2021. Retrieved 12 October 2015.
  91. ^ 카터, 지미팔레스타인: 아파르트헤이트가 아닌 평화.Simon & Schuster, 2006.ISBN 0-7432-8502-6
  92. ^ Metcalf & Metcalf 2006, 페이지 221 – 222 : Metcalf 2006
  93. ^ "Census of India : Religious Composition". Censusindia.gov.in. Archived from the original on 30 April 2016. Retrieved 20 October 2014.
  94. ^ [1] 2010년 12월 22일 Wayback Machine에서 아카이브 완료
  95. ^ Kevin Lewis O'Neill (March 2009). Alexander Laban Hilton (ed.). Genocide: truth, memory, and representation. Duke University Press. ISBN 978-0-8223-4405-6.
  96. ^ United Nations High Commissioner for Refugees. "Refworld - Chronology for Ibo in Nigeria". Refworld. Retrieved 20 October 2014.
  97. ^ "Nigeria violence: Muslim-Christian clashes kill hundreds". CSMonitor.com. 8 March 2010. Archived from the original on 11 March 2010. Retrieved 16 May 2010.
  98. ^ Clayton, Jonathan; Gledhill, Ruth (8 March 2010). "500 butchered in Nigeria killing fields". The Times. London. Archived from the original on 30 August 2011. Retrieved 30 April 2010.
  99. ^ [2] 2011년 8월 15일 Wayback Machine에서 아카이브 완료
  100. ^ 모야르(2006), 페이지 215-16.
  101. ^ "The Religious Crisis". Time. 14 June 1963. Archived from the original on 4 December 2012. Retrieved 21 August 2007.
  102. ^ 터커, 페이지 49, 291, 293
  103. ^ 맥리어, 63페이지
  104. ^ "The Situation In South Vietnam - SNIE 53-2-63". The Pentagon Papers, Gravel Edition, Volume 2. 10 July 1963. pp. 729–733. Archived from the original on 9 November 2017. Retrieved 21 August 2007.
  105. ^ 존 알렉산더 셀비, 루이스 허버트 그레이 1916 893
  106. ^ American Academy of Political and Social Science (1951). The Annals of the American Academy of Political and Social Science, Volume 277. American Academy of Political and Social Science. p. 152. Archived from the original on 15 July 2021. Retrieved 28 June 2010.
  107. ^ American Academy of Political and Social Science (1951). Annals of the American Academy of Political and Social Science, Volumes 276-278. American Academy of Political and Social Science. p. 152. Archived from the original on 15 July 2021. Retrieved 28 June 2010.
  108. ^ S. Frederick Starr (2004). Xinjiang: China's Muslim borderland. M.E. Sharpe. p. 311. ISBN 0-7656-1318-2. Retrieved 28 June 2010.
  109. ^ S. Frederick Starr (2004). Xinjiang: China's Muslim borderland. M.E. Sharpe. p. 113. ISBN 0-7656-1318-2. Retrieved 28 June 2010.
  110. ^ Van Wie Davis, Elizabeth. "Uyghur Muslim Ethnic Separatism in Xinjiang, China". Asia-Pacific Center for Security Studies. Archived from the original on 17 June 2009. Retrieved 28 June 2010.{{cite web}}: CS1 maint: bot: 원래 URL 상태를 알 수 없습니다(링크).
  111. ^ William Safran (1998). Nationalism and ethnoregional identities in China. Psychology Press. p. 35. ISBN 0-7146-4921-X. Retrieved 11 January 2011.
  112. ^ a b c d Asadzade, Peyman (25 June 2019). "War and Religion: The Iran−Iraq War". Oxford Research Encyclopedias. Oxford University Press. doi:10.1093/acrefore/9780190228637.013.812. ISBN 978-0-19-022863-7. Retrieved 18 April 2022.
  113. ^ a b c d e f Griffin Johnson (9 November 2019). "Iran-Iraq War Animated History". The Armchair Historian. Retrieved 18 April 2022.
  114. ^ a b c d 조나단 C.랜달, 그런 사실을 알고도 무슨 용서? 쿠르디스탄과의 만남, 183, Westview Press, 2019, ISBN 9780429711138
  115. ^ Dave Johns (24 January 2006). "The Crimes of Saddam Hussein – 1988 The Anfal Campaign". Saddam's Road to Hell. PBS Frontline. Retrieved 18 April 2022.
  116. ^ Branislav Radeljić; Martina Topić (1 July 2015). Religion in the Post-Yugoslav Context. Lexington Books. pp. 5–11. ISBN 978-1-4985-2248-9.
  117. ^ Kevin Boyle; Juliet Sheen (1997). Freedom of Religion and Belief: A World Report. Psychology Press. pp. 409 ff. ISBN 978-0-415-15977-7.
  118. ^ 벨리코냐, 미츠야1991~1995년 발칸전쟁에서 종교적 상징성을 의미하는 시뇨 빈스(signo vinces.국제정치문화사회저널 17.1(2003) : 25-40.
  119. ^ Hitchens, Christopher (2011). "Religion Kills". God Is Not Great: How Religion Poisons Everything. London: Atlantic Books. pp. 22–24. ISBN 9780857897152. Retrieved 28 May 2022. In effect, the extremist Catholic and Orthodox forces were colluding in a bloody partition and cleansing of Bosnia–Herzegovina. They were, and still are, largely spared the public shame of this, because the world's media preferred the simplification of "Croat" and "Serb", and only mentioned religion when discussing "the Muslims." But the triad of terms "Croat," "Serb," and "Muslim" is unequal and misleading, in that it equates two nationalities and one religion. (The same blunder is made in a different way in coverage of Iraq, with the "Sunni-Shia-Kurd" trilateral.)
  120. ^ Bougarel, Xavier (2009). "Od "Muslimana" do "Bošnjaka": pitanje nacionalnog imena bosanskih muslimana" [From "Muslims" to "Bosniaks": the question of the national name of the Bosnian Muslims]. Rasprave o nacionalnom identitetu Bošnjaka – Zbornik radova [The discussions on the national identity of Bosniaks - a collection of papers]. Institut Za Istoriju. p. 128.
  121. ^ "Sudan". Country Studies. Library of Congress. Archived from the original on 23 June 2011. Retrieved 10 January 2016. The factors that provoked the military coup, primarily the closely intertwined issues of Islamic law and of the civil war in the south, remained unresolved in 1991. The September 1983 implementation of the sharia throughout the country had been controversial and provoked widespread resistance in the predominantly non-Muslim south ... Opposition to the sharia, especially to the application of hudud (sing., hadd), or Islamic penalties, such as the public amputation of hands for theft, was not confined to the south and had been a principal factor leading to the popular uprising of April 1985 that overthrew the government of Jaafar an Nimeiri
  122. ^ "PBS Frontline: "Civil war was sparked in 1983 when the military regime tried to impose sharia law as part of its overall policy to "Islamicize" all of Sudan."". Pbs.org. Archived from the original on 4 March 2012. Retrieved 4 April 2012.
  123. ^ "Sudan at War With Itself" (PDF). The Washington Post. Archived from the original (PDF) on 15 May 2008. The war flared again in 1983 after then-President Jaafar Nimeri abrogated the peace accord and announced he would turn Sudan into a Muslim Arab state, where Islamic law, or sharia, would prevail, including in the southern provinces. Sharia can include amputation of limbs for theft, public flogging and stoning. The war, fought between the government and several rebel groups, continued for two decades.
  124. ^ Tibi, Bassam (2008).정치 이슬람, 세계 정치, 유럽."1983년 9월 비이슬람 수단 사람들에게 샤리아가 부과되었고, 그 이후 북부의 이슬람교도들은 남쪽의 비이슬람교도들에 맞서 지하드와 싸우고 있다."

참고 문헌

외부 링크