아그니 요가

Agni Yoga
아그니 요가
설립자헬레나 로리히와 니콜라스 로리히
강조를 실천하다
일상 생활 속에서 의식적으로 노력하는 모습
관련 학교
신지학(블라바츠키어)
문화수호의[1] 상징인 로리히의 평화의 깃발

인간 형태의 창조는 최고의 우주적 과업으로 여겨진다.

—Infinity Part I, § 387[2]

가르침을 알고도 적용하지 않는 것은 가장 극악무도한 반역이다.

— Agni Yoga, § 98[3]

Agni Yoga (Russian: А́гни Йо́га) or the Living Ethics (Russian: Жива́я Э́тика), or the Teaching of Life (Russian: Уче́ние Жи́зни), is a Neo-Theosophical spiritual doctrine transmitted by Helena Roerich and Nicholas Roerich from 1920.아그니 요가라는 용어는 "신불과의 병합" 또는 "신불과의 병합 경로"를 의미합니다.이 용어는 Roerichs에 의해 도입되었다.아그니 요가의 추종자들은 이 가르침이 로에리히와 현대 신지학 운동과 신지학 협회의 창시자 중 한 명인 헬레나 블라바츠키의 스승인 모리아에 의해 로에리히 가족과 그들의 동료들에게 주어졌다고 믿는다.

아그니 요가는 일상생활에서 실천하는 길이다.그것은 불타는 에너지, 의식, 책임감 있고 지시된 사고의 요가이다.그것은 행성 의식의 진화는 절박한 필요이며, 개인의 노력을 통해 인류에게 달성 가능한 열망이라고 가르친다.Helena Roerich에 따르면, Agni Yoga는 모든 요가의 합성이다.모든 고대 힌두교 경전에서는 다가오는 불타는 시대가 예견되었다.다양한 정도로 모든 요가의 중심에 있는 아그니-불은 우리 행성의 대기를 포화시키고 요가의 모든 가지가 불타는 합성물로 합쳐질 것입니다.아그니 요가는 화재 세례입니다.

아그니 요가의 가장 중요한 특징은 우주주의와 보편주의이다.그것들은 우주의 의미와 우주의 존재와의 상관성의 관점에서 인간 존재의 현상에 대한 해석으로 표현된다.

아그니 요가는 서양에 아시아 종교에 대한 지식을 가져오는데 중요한 역할을 했다.생활 윤리에는 국제적인 추종자들이 있고 수천 명의 추종자들이 있습니다.생명의 가르침의 사상은 뉴에이지와 트랜스휴머니즘과 [4]같은 다른 난해한 운동과 철학에 영향을 미쳤다.

새로운 영적 가르침의 탄생

아그니 요가와 신지학 사회의 정신적 교리의 창조에 강한 영향을 준 두 여성의 초상화:헬레나 로에리히(세로프)와 헬레나 블라바츠키(슈미첸)

어원과 개념

아그니 요가라는 용어는 "신불과의 병합" 또는 "신불과의 병합 경로"를 의미합니다.이 용어는 Nicholas Roerich와 Helena Roerich에 [5]의해 서양 대중들에게 소개되었다.

Agni (Sanskrit: अग्नि) is the Vedic and Living Ethics' "god of fire", who marks immortality and is the symbol of life.아그니는 리그베다에서 가장 높은 신들 중 하나이다.아그니 요가에서는 우주의 창조적인 불이며, "우주의 불"의 뿌리이며, "정신 에너지"는 인간의 마음과 마음의 힘, 특히 사랑, 생각, 그리고 [6]창조성에 나타나는 힘입니다.많은 인도-유럽 문화에서 발견되는 원래의 신화에서 아그니는 신들로부터 인류에게 불을 가져다주는 새와 같은 존재이다.혹은, 이 전령사는 천국에서 지구로 불멸의 영약을 가져온다.초기 베다 문헌에서 아그니는 주로 불을 신으로 간주하며, 소비하고, 변형하고,[7] 전달하는 태초의 힘을 반영합니다.

요가(산스크리트어: ो pron; 발음)는 힌두 철학의 6대 정통파 중 하나이다.힌두교, 불교, 자이나교에는 요가 학교, 실천, 목표가 매우 다양하다.요가는 고대 인도에서 유래된 영적, 정신적, 육체적 수행 또는 훈련의 그룹이다.요가라는 용어는 다양한 연습과 방법에 적용되어 왔다.힌두교에서 이것들은 Jnana 요가, Bhakti 요가, 카르마 요가, 라야 요가 그리고 하타 요가를 포함합니다.라자 요가라는 용어는 원래 요가의 궁극적인 목표인 사마디를 언급했지만 스와미 비베카난다에 의해 아슈탕가 요가의 일반적인 이름으로 대중화되었습니다.아슈탕가 요가 전통에서 사마디는 파탄잘리의 [8][9]요가 경전에서 확인된 여덟 번째이자 마지막 다리입니다.

아그니 요가는 모든 요가를 합친 것이다. 고대 힌두교의 모든 경전에서는 다가오는 불시대가 예언되어 왔다. 아그니 – 모든 요가의 기초에서 다양한 정도로 발견되는 불은 우리 행성의 대기를 엄청나게 포화시키고 요가의 모든 가지가 불타는 합성물로 융합될 것이라고 합니다. 사실, 아그니 요가는 불타는 세례입니다.

— Helena Roerich[10]

옴 또는 O ( (데바나가리:듣기(listen, help, info)는 힌두교, 불교, 자이나교에서 신성한 소리이자 정신적 상징이다.이 단어는 a, u, m의 세 개의 음소를 가지고 있지만, 이것은 고대어이거나 [11][12]번역의 결과물임에도 불구하고 종종 삼음절로 묘사된다.궁극의 현실, 의식 또는 아트만의 [13]본질을 나타냅니다.아그니 요가의 12번째 책은 옴이라고 불립니다.옴은 이 책에서 말하는 것처럼 음파탐지기를 합성한 것이다.기도와 내면의 집중은 정신의 건강한 상태를 만들어 주는 훌륭한 성취이다.음악에서든 노래에서든, 춤에서든 각자 자신만의 방식으로 영적 집중에 유용한 징후를 보여 주었다. 인간은 특히 높은 에너지의 [14]수용을 촉진하면서 높은 정신 상태를 만들기 위해 노력하고 있었다.

우리 또는 아디티(산스크리트어: दिlimitlimitlimit "무한")[15]는 베다와 생활 윤리학에서 신과 12궁도의 모든 영혼의 어머니이며, 그 우주 매트릭스에서 천체가 탄생했다.현존하는 모든 형태와 존재의 어머니로서, 모든 것의 통합으로서, 그녀는 공간과 신비로운 말과 연관되어 있다.그녀는 리그베다에서 거의 80번 언급된다: "닥샤는 아디티에서, 아디티는 닭샤에서 나왔다"는 구절은 신학적 본질과 신성한 [16]지혜의 영원한 순환적 재탄생으로 신지학자들에게 보여진다.아그니 [17]요가의 성령에는 "우리는 불의 뿌리"라고 적혀 있다.

샴발라(산스크리트어: ::शम tibetan tibetan, 티베트어:비슈누의 마지막 화신 칼키의 출생지로 뉴에이지 사티야 유가가 탄생한다.샴발라는 미륵의 지배를 받는다.[18]칼라차크라 탄트라는 모든 것을 잃었을 때, 칼키는 샴발라에서 나와 "다크포스"를 물리치고 세계적인 황금기를 맞이할 것이라고 예언한다.샴발라는 [19]샹그릴라라고도 불린다.

1884년 [20]헤르만 슈미첸의 모리아 마스터.

Morya는 현대 신지학적 [21]믿음에서 고대 지혜의 달인 중 한 명이다.그는 신지학과 아그니 [22]요가의 창립에 영감을 준 마하트마들 중 한 명이다.그는 인류를 발전시키고 새로운 [23]시대를 맞이할 목적으로 편지를 쓰고 받아썼다.마스터 모랴는 새로운 루트레이스의 [24][25]마누("프로젝터")가 되기 위해 신체적으로 화신할 것이다.

타라 우루스바티 (아침별의 빛)[26]는 아그니 요가와 로에리히즘에서 헬레나 로에리히 (1879-1955)의 영적인 이름입니다.그녀는 교사이자 치료사였으며 생활 윤리와 그들의 [27]스승과의 관계에 대한 최초의 영어 책인 아그니 요가 시리즈의 영감을 받은 공동 저자였다."수퍼문데인"의 935개의 각 단락은 "우루스바티"[28]라는 단어로 시작한다."아그니 요가"라는 책의 후기에서 그녀는 아그니 [29]요가의 어머니로 불린다.

후야마는 아그니 요가와 로에리치즘에서 니콜라스 로에리치(1874–1947)의 영적 이름이다.그는 국제적으로 인정받는 예술가, 환경보호주의자, 고고학자, 인도주의자, 그리고 평화 [30]중재자였다.니콜라스 로에리치는 그의 [31]창작물에서 우루스바티를 "She Who Leads"라고 불렀습니다.

카르마(/kɑrm//; 산스크리트어: रम roman, 로마자: 카르마, IPA: [kɐmɐ](듣기)는 행동, 행동 또는 행동을 의미합니다.그것은 또한 개인의 의도와 행동이 그의 미래에 영향을 미치는 원인과 결과의 영적 원리를 언급한다.선한 의도와 선한 행동은 좋은 업보와 미래의 행복에 기여하는 반면, 나쁜 의도와 악행은 나쁜 업보와 미래의 고통에 기여한다.고대 인도의 베다 문명에서 유래한 카르마의 철학은 힌두교, 불교, 자이나교,[32] 시크교 등 인도 종교의 많은 학파에서 부활의 개념과 밀접하게 관련되어 있다.업보는 우주 작용의 위대한 원리 중 하나로 작용한다.인간이 업보의 힘을 깨닫고 최고의 열망을 표현하려고 할 때, 그의 길은 보편적인 에너지와 평행합니다. 보편적인 에너지는 창의적인 노력을 끌어당긴다. 아그니 [33]요가의 성경에 쓰여진 미래와 무한은 이렇게 건설되고 있다.

영적 진화란 자연과 인간, 그리고 인간 문화가 확립된 우주론적 패턴에서 확장되거나 미리 확립된 잠재력에 따라 진화한다는 철학, 신학, 난해 또는 영적인 생각이다."영적 진화"라는 문구는 "높은 진화"의 맥락에서 일어날 수 있는데, 이는 심리, 정신, 또는 영적 진화를 "낮은 진화" 또는 물리적 [34]형태의 생물학적 진화와 구별하기 위해 사용되는 용어이다.

영적 진화의 개념은 [35]후생성이라고 알려진 인간의 창조적 충동에 의해 보완된다.

일반적으로 아그니 요가는 1920년부터 헬레나와 니콜라스 로리히에 의해 전파된 신신론적인 종교[36] 교리이다.생활 윤리의 추종자들은 로에리히의 스승인 모리아 마스터와 현대 신지학 운동과 신지학 [38]협회의 설립자 중 한 명인 헬레나 블라바츠키가 로에리히의 가족과[37] 그들의 동료들에게 가르쳤다고 믿는다.삶의 가르침은 일상생활에서 실천하는 길이다.그것은 불타는 에너지, 의식, 책임감 있고 지시된 사고의 요가이다.그것은 행성 의식의 진화는 절박한 필요이며, 개인의 노력을 [39]통해 인류에게 달성 가능한 열망이라고 가르친다.

아그니 요가의 가장 중요한 특징은 우주주의와 보편주의이다.그것들은 우주의 의미와 [40]우주의 존재와의 상관성의 관점에서 인간 존재의 현상에 대한 해석으로 표현된다.

아그니 요가의 전조

Helena Blavatsky가 Leo Tolstoy에게 선물한 침묵의 목소리(작가의 집 Yasnaya Polyana)

"뉴에이지 운동은 1970년대 후반, 어느 정도 통일된 "운동"을 구성한다고 자각하게 된 문화적인 환경입니다.이 운동의 모든 징후는 세속화된 난해성의 관점에서 표현된 대중적인 서구 문화 비판에 의해 특징지어진다."

—Scholar of esotericism Wouter Hanegraaff, 1997.[41]

신지학

주요 기사:신지학(블라바츠키어)

Theosophical Society는 1875년 11월 17일 뉴욕에서 Helena Blavatsky, Henry Steel Olcott, William Quan Judy 등에 의해 공식적으로 결성되었다.그것은 스스로를 "형제애를 장려하고 인류에 봉사하기 위해 노력하는 진실의 추종자 단체"라고 묘사했다.몇 년 후 올콧과 블라바츠키는 인도로 이주하여 마드라스의 [42]아디야르에 국제 본부를 설립하였다.

마담 블라바츠키 (우파시카 – 이 영적인 이름은 여성 평신도 제자를 의미합니다.그래서 "선생님들"은[43] 신지학을 종교가 아니라고 주장했지만, 그녀는 신지학을 인간 과거 깊숙이 존재했다고 주장한 "한때 보편적 종교"의 현대적 전승이라고 언급했습니다.신지학 운동의 모토는 "진실보다 더 높은 종교는 없다"[44]이다.

신지학 단체들은 그것을 종교, 철학, 과학의 기초가 되는 "본질적 진실"로 그들이 보는 것을 수용하는 시스템으로 간주한다.신지학 단체들은 그들의 구성원들이 다른 종교적 충성을 가질 수 있도록 허용하고, 결과적으로 신지학자들이 기독교인, 불교인, 또는 [45]힌두교인이라고 동일시하게 된다.

신신학이라는 용어는 페르디난드 T에 의해 만들어졌다.1912년경 브룩스.이 용어는 헬레나 블라바츠키의 추종자들이 1891년 블라바츠키의 죽음 이후 설명했던 신지학 사상의 체계를 지칭하기 위해 사용했다.이 자료는 블라바츠키의 원래 발표와는 큰 점에서 달랐지만,[46] 전 세계의 많은 신지학자들에게는 진정한 신지학으로 받아들여지고 있다.데릴 폴슨은 "신학"을 앨리스 [47]베일리와 연관짓는다.그녀는 New Age – Age [48]of Aquarius라는 용어를 도입했다.

다른 신신론자들로는 루돌프 슈타이너의 동시대 인물인 피터 드우노프와 사마엘 아운 웨오르가 있다.디온 포춘과 알레이스터 크롤리 또한 신지학 운동의 선두주자였다.오늘날 신신론자들의 예로는 벤자민 크렘과[49] 빅터 스쿠민이 있다.그래서 1990년, Skumin은 정신 진화의 신학적 개념을 바탕으로 8개의 아종족으로 구성된 6번째 뿌리 종족인 Homo Spiritalis(라틴어: "영적 인간")의 분류를 제안했다.HS-0 Anabiosis Spiritalis, HS-1 Scientella Spiritalis, HS-2 Aurora Spiritalis, HS-3 Ascens Spiritalis, HS-4 Vocatus Spiralis, HS-5 Illlumatio Spiritalis, нS-6 Creatio Spiritalis 및 HS-7 Servitus Spiralis Spiralis Spiralis.[50]

러시아 철학과 러시아 우주론

주요 기사:러시아의 철학자 및 우주론
블라디미르 솔로비요프, 1892년 니콜라이 야로셴코
니콜라이 표도로프 (레오니드 파스테르나크)

독립국가로서의 러시아 철학은 19세기 서양의 정치·경제적 모델을 추종하는 러시아를 옹호하는 서구주의자들과 고유문명으로서의 발전을 주장하는 슬라브파들의 반대로 발전하기 시작했다.후자 그룹에는 유라시아주의의 초기 창시자인 니콜라이 다닐레프스키와 콘스탄틴 레온티예프가 포함되어 있다.슬라보필리아는 러시아 제국이 초기 역사에서 파생된 가치와 제도를 바탕으로 발전하기를 원했던 19세기부터 시작된 지적 운동이다.불가리아, 크로아티아, 체코슬로바키아, 폴란드, 세르비아에서도 비슷한 움직임이 있었다.역사적 맥락에 따라, 그것의 반대는 슬라브 문화에 [51]대한 두려움인 슬라브 공포증이라고 불릴 수 있다.

세계에서의 러시아의 위치에 대한 논의는 그 이후로 러시아 철학의 가장 특징적인 특징이 되었다.19세기 후반과 20세기 초반의 주목할 만한 철학자들로는 블라디미르 솔로예프, 바실리 로자노프, 레프 셰스토프, 레오 톨스토이, 세르게이 불가코프, 파벨 플로렌스키, 피티림 소로킨 등이 있다.더 발전하면서, 러시아 철학은 문학과의 깊은 연결과 창의성, 사회, 종교,[52] 그리고 러시아 우주론에 대한 관심으로 특징지어졌습니다.

블라디미르 솔로비요프는 세 번의 만남과 신성에 대한 강의와 같은 그의 작품에서 소피아라는 존재와의 만남을 묘사했다.그의 융합은 러시아 슬라브파들의 소보노스트 개념의 다양한 반복을 정교회 기독교와 화해하거나 통합하려는 욕망에 의해 추진되었다.그의 러시아 종교 철학은 그의 시대의 러시아 상징주의 예술 운동에 매우 강한 영향을 끼쳤다.그의 소피아에 대한 가르침은 히브리인 셰키나 또는 다양한 여신 전통에 버금가는 신의 여성적 지혜를 자비롭게 통합하는 것으로 생각되며, 러시아 외부 정교회에 의해 이단으로 여겨졌고 모스크바 [53]총대주교국에 의해 건전하지 않고 비정통적인 것으로 여겨져 왔다.

1928년 치올코프스키의 "우주의 의지; 알려지지 않은 지능의 힘" 책 표지

니콜라이 표도로프는 러시아 우주주의 운동의 일부이자 트랜스휴머니즘의 선구자였던 러시아 정교회 기독교 철학자였다.페도로프는 인류는 진화의 정점일 뿐만 아니라 진화의 창조자이자 감독이라고 주장했다.그러므로 인간은 그들의 이성과 도덕성이 지시하는 곳에 진화를 이끌어야 한다.페도로프는 죽음과의 투쟁은 국적, 인종, 시민권, 재산에 관계없이 모든 사람들을 하나로 묶는 가장 자연스러운 이유가 될 수 있다고 말했다.그는 이것을 "공통 원인"이라고 불렀다.페도로프는 죽음과 사후 존재가 포괄적인 과학적 연구의 대상이 되어야 하며, 불멸과 부활을 이루는 것이 [54]과학의 가장 큰 목표라고 생각했습니다.

20세기 초에, 러시아 우주론과 같은 철학 운동뿐만 아니라 주로 줄스 베른과 허버트 웰스와 같은 소설 작가들에 의해 추진된 행성 간 여행에 대한 과학적 연구가 폭발적으로 일어났다.1903년, 콘스탄틴 치올코프스키는 우주 여행에 관한 최초의 진지한 과학적 연구를 발표했다.그의 연구는 러시아 제국 밖에서는 기본적으로 알려지지 않았지만, 러시아 내부에서는 더 많은 연구, 실험 그리고 행성간 우주 [55]비행 연구 협회의 결성에 영감을 주었습니다.치올코프스키는 "우주의 의지; 알려지지 않은 지적 힘"이라는 책을 썼는데, 이 책에서 범심리학 철학을 설파했다.그는 인류가 결국 은하수를 식민지로 만들 것이라고 믿었다.그의 사상은 우주시대에 수십 년 앞서 있었고, 그가 상상하면서 예견했던 것 중 일부는 그가 죽은 이후 실현되었다.치올코프스키는 전통적인 종교적 우주론을 믿지 않았고 대신 [56]인간을 지배하는 우주적 존재를 믿었다.

러시아 철학자들과 우주론자들의 사상은 후에 트랜스휴머니스트 운동과 로리치즘에 [57][58]의해 발전되었다.예를 들어, 러시아의 과학자 빅터 스쿠민은 건강 문화가 태양계에 [59][60]인간의 영적 사회를 만드는데 중요한 역할을 할 것이라고 주장한다.

역사적 발전

니콜라스 로리치의 [61]140주년 기념일입니다
뉴욕 마스터 빌딩, 1929년 전경.

베단타와 불교에 대한 정보는 20세기 첫 10년 동안 서구 국가에 퍼졌다.1920년대 미국에서 종교계의 목소리가 근본주의와 모더니즘을 유일한 선택으로 두고 논쟁을 벌이던 시절, 샹그릴라 신화가 대중적으로 받아들여지기 훨씬 전에, 선봉 운동은 동양 세계의 [62]지혜에 대한 대안을 홍보하고 있었다.

신지학은 백의종군이라 불리는 비밀 추장단의 존재를 제안했다.신지학이나 뉴에이지와 같은 신념 체계에서 이 형제단의 구성원들은 선택된 인간을 통해 영적인 가르침을 전파하는 완벽한 힘을 가진 존재라고 합니다.형제단의 구성원들은 고대 지혜의 마스터 또는 승천 마스터로 알려져 있다.그들은 신지학자들에 의해 인류의 형, 아덱스, 마하마스, 또는 단순히 마스터즈라고 불린다.그녀와 다른 사람들이 그들로부터 메시지를 받았다고 주장한 후, 서양에서 그들에 대해 처음으로 이야기한 사람은 헬레나 블라바츠키였다.여기에는 니콜라스 로리치와 헬레나 로리치도 포함되어 [63]있었다.그녀는 지식은 모든 위대한 스승들의 선도적인 길이라고 강조했다.지식은 위대한 가르침에 대한 자유롭고 중요한 접근을 가능하게 할 것이다. 위대한 물질 [64]그 자체만큼이나 매우 현실적인 것이다.

니콜라스 로리히가 죽었을 때, 그의 아내는 "나는 오직 위대한 스승의 빛 때문에 존재했다. 위대한 스승은 내가 가장 높은 우주의 별자리에서 일했기 때문에 아무도 나를 대신할 수 없으며, 금세기에는 나의 성취가 필요했다"고 말했다.헬레나 로에리치의 주된 목적은 아그니 [65]요가의 메시지를 전파하는 것이었다.

뉴욕주의 아그니 요가 협회

아그니 요가 협회는 1920년 헬레나와 니콜라스 로리치에 의해 설립되었다.1946년 뉴욕 주법에 따라 설립된 비영리 교육기관으로 전액 자발적 기부금과 회비로 지원된다.그 조직은 마스터 아파트에 위치해 있었다.협회의 목표는 협회가 출판한 아그니 요가 시리즈의 책들에 포함되어 있듯이, 협회의 이름을 붙인 철학에 구체화되어 있다.그것들에서 고대 동양 신앙과 현대 서양 사상의 결합과 영적과 [66]과학적 사이의 가교가 발견됩니다.

이전의 요가들과는 달리, 아그니 요가는 일상생활에서 실천하는 길이다.그것은 불타는 에너지, 의식, 책임감 있고 지시된 사고의 요가이다.그것은 행성 의식의 진화는 절박한 필요이며, 개인의 노력을 통해 인류에게 달성 가능한 열망이라고 가르친다.일반적인 의미에서는 체계화되지 않았지만, 그것은 학생들이 자신의 삶을 지배하고 그에 따라 공공의 이익에 기여하는 것을 배울 수 있는 도덕적이고 영적인 지침서를 발견하도록 돕는 가르침이다.이러한 이유로 아그니 요가는 "살아있는 윤리"라고 불려왔다.Helena Roerich는 인류의 영적 진화에 있어 성격의 역할에 대해 다음과 같이 썼다.[67][68]

우리가 기여할 수 있는 가장 큰 혜택은 마음의 정화와 함께 의식의 확대와 사고의 개선과 풍요로움으로 우리의 발산을 강화시키는 것이다. 따라서 우리는 진동을 일으켜 우리 주변의 모든 사람의 건강을 회복한다. 사실, 스승의 도움 없이 우리의 정신적 에너지를 증가시키는 것은 불가능하다. 하지만 우리의 마음이 열려 있고 정화되고 우리의 유기체가 허락한다면 스승은 자신을 드러내는 데 지체하지 않을 것이다.

라트비아 리가 협회

라트비아 로리치 협회는 로리치 가문이 설립한 가장 오래된 협회 중 하나이다.1920년 블라디미르 시바예프는 런던에 있는 동안 니콜라스와 헬레나 로에리치를 만났다.리가에서 그들은 아그니 요가와 다른 신지학 문학을 공부하기 위한 사람들을 만들었다.1928년, 시바예프는 로리치의 [69]비서가 되기 위해 인도로 갔다.

리가에서는 라트비아 로에리히 협회의 리더 자리는 의사이자 동종 요법자인 펠릭스 루킨이 차지했다.그와 그의 아들 하랄드 루킨은 히말라야 연구소의 스베토슬라브 [70]로에리히로부터 받은 임상 실험과 많은 천연 약품들을 수행했다.

1936년 리하르트 루지티스는 공식적으로 라트비아 협회의 회장이 되었다.그의 지도 기간 동안, 생활 윤리 책들, 로리히 부부의 작품들, 헬레나 블라바츠키의 작품들, 그리고 루지티스의 작품들이 출판되었다.1937년 발트 로리히 협회의 첫 회의가 열렸다.라트비아 협회는 1988년 소련에서 갱신되었다.Harald Lukin은 Roerichs 평화의 깃발을 들고 있었다.Rihard Rudzitis의 딸인 새로운 대통령 Gunta Rudzite는 아그니 요가의 아이디어에 관심이 있는 많은 소련 공화국 사람들과 접촉했다.2005년 로리히 협회는 라트비아 [69]공화국에서 사회적 혜택을 받는 지위를 얻었다.

뉴욕 종합예술대학

니콜라스 로에리치는 사상가이자 삶의 건축가로 알려져 있다.그의 예술과 글은 아름다움, 지식, 문화를 환기시킨다.그의 [71]비전은 1921년 뉴욕시에 설립된 Master Institute of United Arts의 철학적인 진술에 담겨 있다.

예술은 모든 인류를 통합할 것이다. 예술은 하나다 – 분리할 수 없다. 예술에는 여러 가지가 있지만, 모든 것은 하나다. 예술은 다가올 통합의 표현이다. 예술은 모두를 위한 것이다.

루이 L.Horch와 Nettie S.Horch는 미술과 연극 예술을 가르치는 마스터 인스티튜트를 재정적으로 지원하고 감독했습니다.마스터 인스티튜트는 1929년 로리치를 위해 Harvey Wiley Corbett에 의해 설계되었고 뉴욕시의 [72]리버사이드 박사 310번지에 있는 옛 호치 저택의 자리에 지어졌다.

Roerich는 이 연구소에서 교육 개념을 실현하는 것을 계획했다.그는 조지 벨로우즈, 클로드 파예트 브라그돈, 노먼 벨 게데스, 스타크 영, 고려 테일러, 로버트 에드몬드 존스, 그리고 리 시몬슨 [73]같은 유명인들을 교사로 초빙했다.Roerich의 직접적인 감독 아래 강도 높은 작업이 진행 중이었다.니콜라스는 강의를 하고, 시각장애인을 위한 음악과 조각 수업과 같은 새로운 수업을 조직했다.많은 미국 과학 및 문화 대표들이 제안된 교육과정에 따라 학생들을 교육할 의향을 표명했다.펠릭스 살몬드, 어니스트 블로흐, 그리고 마이클 포킨이 있었다.뉴욕시에 있는 United Arts Institute of Arts에서도 록웰 켄트, 클로드 브래든, 조지 벨로우즈, 노먼 벨 [74]게데스를 가르쳤다.

몇몇 동시대인들은 니콜라스 로리치의 영적 사명에 회의적이었다.그러나 그의 철학을 받아들인 사람들은 그의 캔버스에서 뭔가 변혁적인 것을 경험했다.로에리히의 이름은 붓의 달인뿐만 아니라 사상가이자 삶의 건축가로도 널리 알려져 있다.그 화가의 작품은 아름다움, 지식,[75] 문화를 환기시킨다.

인도의 우루스바티라는 히말라야 연구소

히말라야 연구소는 [76]나그가르(인도 히마찰프라데시주)에 있는 우루스바티라는 이름을 붙였다.

로리치의 가족은 1923년 12월에 인도로 이사했다.그들은 인도의 웨스트 벵골 주에 있는 마을인 다르질링에 정착했다.그것은 6,700피트 (2,042.2m)[77]의 해발고도에 위치한 히말라야 산맥 하부에 위치해 있다.

1925년부터 1928년까지 Roerich는 인도, 중국, 소련, 몽골, 티베트의 도달하기 어렵고 조사 대상이 적은 지역을 여행하는 중앙아시아 탐험에 참여했다.식킴은 그 탐험의 출발점이었다.탐험 기간 동안 역사, 고고학, 민족지리학, 철학사, 예술과 종교, 지리학 등의 주제에 대한 연구가 이루어졌다.희귀한 필사본이 발견되었고 풍부한 언어 자료들이 수집되었다.다양한 민족 문화의 역사적 통일 문제에 각별히 주의를 기울였다.1925년, 헬레나 로에리치는 마하트마 레터즈에서 A.P.로 광범위한 선집을 번역하기 시작했다. 시넷.그녀는 또한 "이스칸데르 카넘"이라는 필명으로 출판된 "동방의 찬탈"이라는 책을 썼다.헬레나 로에리치의 원고 "불교의 재단"은 1926년 그녀의 탐험대가 머물던 우르가에서 출판되었다.이 책에서는 부처님의 가르침에 대한 근본적인 철학적 개념을 [78]해석했습니다.

히말라야 연구소의 책임자인 조지 드 로리히 교수는 우루스바티라는 [79]이름을 붙였다.

중앙아시아 탐험 기간 동안 수집된 과도한 자료들은 1928년 다르질링에 우루스바티라는 히말라야 연구소를 설립하는 데 밑거름이 되었다.몇 달 후, 그 연구소는 쿨루 [80]밸리의 나가르로 이사했다.

이 센터는 전 세계 285개 기관, 대학, 박물관, 도서관들과 과학 교류를 했다.George de Roerich는 세계적으로 유명한 과학자, 동양학자, 그리고 전문가였다.[81]His monumental translation of the Blue Annals (Tibetan: དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ),[82] and his 11-volume "Tibetan-Russian-English dictionary with Sanskrit parallels" were published in 1934.[83]

그가 센터를 위해 가장 중점을 둔 것 중 하나는 검사받는 문화를 실천하고 생활하는 사람들을 연구소로 데려오는 것이었다.조지 로에리치는 우루스바티라는 이름의 히말라야 연구소의 소장이었다.[84]

스베토슬라프 로에리히러시아 우표

스베토슬라프 로에리치는 자연과학부의 업무를 담당했다.그는 자연과학의 다양한 분야에서 독특한 연구를 수행했다.그의 과학적 연구의 기초는 우주의 법칙과 불가분의 관계에 있는 하나의 자연에 대한 이해였다.그의 관심의 범위: 문화 연구, 비교 종교 연구 및 철학, 식물학, 광물학, 티베트 약리학, 화학 및 그 연금술 소스.[85]

히말라야 연구소의 업무는 광범위한 국제 [86]협력에 기반을 두고 있었다.소련의 학자 니콜라이 바빌로프, 생물학자이자 생물물리학자인 자가디쉬 찬드라 보스, 인도 저널리즘의 아버지이자 인도 철학자 라만난다 채터지의 아버지인 벵골인 라빈드라나트 타고르 등 주요 과학자들과 문화 종사자들이 우루스바티 연구소와 협력했다.에디시 지리학자이자 탐험가 스벤 헤딘과 다른 많은 사람들.[87]

우루스바티 히말라야 연구소 저널은 과학과 문화의 다양한 측면에 대한 기사를 실었다.출판물은 다양한 문화 모델의 새로운 통합을 찾고 있는 작가들에 대한 다단계 인식을 제시했습니다.[88]

뉴욕에 있는 니콜라스 로리치 박물관

뉴욕시 니콜라스 로리치 박물관
주요 기사:뉴욕시 니콜라스 로리치 박물관

뉴욕의 니콜라스 로에리히 박물관은 원래 103번가와 1929년에 로에리히를 위해 특별히 지어진 리버사이드 드라이브(맨하탄)의 마스터 아파트에 위치해 있었다.현재 박물관은 맨해튼 어퍼웨스트사이드 웨스트 107번가 319번지에 있는 브라운스톤에 위치하고 있다.이 박물관은 1920년대에 어퍼웨스트사이드에 살았던 니콜라스 로에리치의 작품 컬렉션인 맨해튼 박물관 중 가장 외진 곳 중 하나입니다.이 갈색 돌에는 히말라야 산맥의 자연 풍경이 그려져 있으며, 히말라야는 20년 동안 이곳에서 살았다.Roerich는 보통 주황색 하늘이나 짙푸른 [89]산과 함께 삭막한 템페라로 그렸습니다.

현재, 박물관은 로에리히의 작품 100~200점과 기록 자료들을 소장하고 있으며, 여전히 전 세계에서 온 순례자들을 유혹하고 있다.니콜라스 로리히 박물관의 사명은 로리히의 모든 업적들을 대중에게 공개하는 것이다.그들은 예술, 과학, 영성, 평화, 그 이상의 [90]분야를 다룬다.

세계 진화와 인간 의식의 진화에 있어서의 문화의 역할에 관한 아그니 요가의 사상을 실현하려고 하고 있습니다.Roerich's의 이러한 아이디어에 대한 정보는 항상 이용할 수 있습니다.박물관은 또한 젊은 음악가들이 관객들 앞에서 자발적이고 [91]무료로 공연할 수 있는 기회를 제공한다.

뉴욕에 있는 니콜라스 로리치 박물관은 러시아 [92]연방을 제외하고 로리치와 관련된 활동의 가장 큰 중심지이다.

국제 비정부 기구 "국제 로리히 센터"

2014년 국제 로리히 센터(생활 윤리의 전당.

The International Center of the Roerichs (Russian: Междунаро́дный це́нтр Ре́рихов) is a non-governmental public association of citizens and public associations incorporated on the basis of their common interests in the cause of study, preservation, and popularization of the Roerich family heritage.[37]이 센터는 유엔 공보부 산하 비정부기구협회 소속이다.이 국제공공기구는 그 활동을 수행하면서 구조분할이 활동하는 국가의 법률, 유엔헌장, 국제법의 규범 및 센터의 [93]활동영역과 관련된 국제법적 행위를 적용하여 진행한다.

The Museum named after Nicholas Roerich (Russian: Музе́й и́мени Н. К. Ре́риха Междунаро́дного це́нтра Ре́рихов) contains the Roerichs' cultural heritage passed on to the Soviet Roerichs' Foundation (now International Center of the Roerichs) by Svetoslav Roerich in 1990.그것은 그 자체로 새로운 우주 세계관을 가지고 있다.로리치즘의 핵심은 우주 현실의 철학이다 – 인류와 우주의 밀접한 관계에 대한 생각을 발전시키는 아그니 요가는 [94]인류 발전의 새로운 진화 단계에 고유한 특징을 이해하는 데 도움을 주는 지식을 포함하고 있다.

세계 보건 문화 기구

스쿠민 72세

The World Organisation of Culture of Health (WOCH) – International social movement "To Health via Culture'" (Russian: Междунаро́дное обще́ственное Движе́ние «К Здоро́вью че́рез Культу́ру») was founded in the year 1994.빅터 스쿠민은 이 조직의 창립자 자리에 선출되었습니다.WOCH는 러시아 [95]연방 법무부에 등록된 헌장에 따라 운영된다.

아그니 요가에서는 건강에 많은 주의를 기울인다.그래서 Supermundane(525단락)은 우루스바티에게 [96]보낸 Morya의 말을 기록했습니다.

우루스바티는 사람들이 건강의 세 가지 측면에 책임이 있다는 것을 알고 있다. 첫째, 그들 자신의 건강, 둘째, 지구의 건강, 그리고 마지막으로 초자연 세계의 건강... 사람들은 자신뿐만 아니라 주변 사람들을 위해서도 자신의 건강을 지켜야 한다. 인간은 겉으로 보기에는 작아 보이지만 강력한 에너지의 보고이며, 지구 환경을 지배하고 있다.

WOCH가 [97]건강과 관련된 문제의 해결에 접근하는 것은 이러한 입장으로부터이다.아그니 요가의 성경이 말하는 것처럼, 의사들은 영혼의 상승에서 인류를 진정으로 돕는 사람이 될 수 있다.의사의 지성은 마음으로 강화되어야 한다.의사는 심리학자여야 하고, 경이로운 심령 [98]에너지를 무시해서는 안 된다.

톰스크 주립 교육학 대학의 Verhorubova 교수와 Lobanova 교수는 (2012년) Skumin이 제안한 건강 문화의 개념에 따라 정신, 정신 및 육체적인 문화가 인간의 건강 상태를 결정한다고 주장했다.그리고 건강(영적, 정신적, 육체적)은 더 높은 수준의 [99]문화를 얻기 위한 필수 조건입니다.

세계 보건 문화 기구는 국제 관계를 촉진하기 위해 국제 불교 명상 센터와 연계했다.WOCH의 국가는 4절로 구성되어 있다.네 개의 단 각각 대문자는 아그니라는 [100][101]단어를 형성한다.스쿠민이 작곡한 또 다른 국가는 "우루스바티"이다.헬레나 로에리치는 아그니 요가와 로에리치즘에서 타라 우루스바티로 알려져 있다.이 국가는 "마음의 불은 우루스바티를 태우고, 그녀는 은총의 날개를 타고 영혼의 이륙을 가르친다"라는 구절로 시작한다.여섯 개의 찬송가 이름이 더 있다: "하트," "샴발라," "모랴," "우르," "아그니," 그리고 "태양".[101]

러시아 정교회는 아그니 요가를 [102][103]뉴에이지라고 비판합니다.

뉴에이지의 이데올로기는 그레고리 베이츠슨, 켄 윌버, 폴 페이러벤드 같은 뛰어난 현대 철학자들에게 봉사합니다.뉴에이지 이데올로기에 담긴 국제기구의 창설과 지원이 대국이다.러시아와 우크라이나에서는 아그니 요가의 가르침에 입각한 국제 운동 「문화를 통한 건강」이 운영되고 있어 출판 활동이 활발하다.

WOCH는 국제표준도서번호(ISBN)로 책을 출판할 권리를 가진 자체 출판사("문화를 통해 건강을 위하여")를 가지고 있다.세계 보건 문화 기구 저널(World Health Culture Organization)은 노보체복사르스크에 근거지를 두고 있다.저널은 ISSN(International Standard Serial Number) 0204-3440을 [104]받았습니다.이 잡지의 주요 주제는 건강문화, 총체적 의학, 로에리히즘, 그리고 아그니 [105]요가에 대한 아이디어의 보급이다.

아그니 요가의 성서

1999년, 궤도 스테이션 「미르」에 탑승한 책 「새로운 시대의 공동체」.[106]
책 표지는 '동방의 성전'입니다.마하트마의 편지(Push: "마하트마의 편지"Письма Махатмы".Iskander Hanum 옮김(Helena Roerich), 1925.[107]

아그니 요가의 종교적이고 철학적인 책 시리즈의 시작은 1920년 [108]3월 24일에 배달되었다.이 기록들은 결국 성경이 되었고, 총 5천 [109]페이지 분량의 책 시리즈로 구성되었다.

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  2. "Leaves of Morya's Garden Book Two Illumination". agniyoga.org. 1925. Archived from the original on 21 October 2018. 1923년 5월부터 1925년 6월까지 전송.
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  8. "Heart". agniyoga.org. 1932. Archived from the original on 7 October 2018.
  9. "Fiery World I". agniyoga.org. 1933. Archived from the original on 18 October 2018.
  10. "Fiery World II". agniyoga.org. 1934. Archived from the original on 18 September 2018.
  11. "Fiery World III". agniyoga.org. 1935. Archived from the original on 21 October 2018.
  12. "Aum". agniyoga.org. 1936. Archived from the original on 28 September 2018.
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  14. "Supermundane". agniyoga.org. 1938. Archived from the original on 3 October 2018.

추가 정보

갤러리

니콜라스 로에리치와 스베토슬라브 로에리치의 예술가로서의 많은 작품들은 주제적으로 아그니 요가와 관련이 있다.로리히의 예술 작품은 개인의 내적 요구와 그들이 실현하는 방법에 대해 말해준다.로리히의 그림은 인류의 정신적 발달, 문화와 인간의 삶에서의 그 역할에 대한 일종의 "삶의 가르침"이다.그들은 [110]영원에 대한 대화이다.독일 태생의 뉴에이지이자 환경 음악가인 카루네쉬(브루노 로이터)는 로리히의 그림에 치유력이 있다고 믿는다.앞서 빅터 [111][112]스쿠민도 같은 의견을 밝혔다.

  • Nicholas Roerich. She who leads. 1943
    니콜라스 로리치.이끄는 자여 1943년
  • Nicholas Roerich. Agni Yoga. Diptych. Left part. 1928
    니콜라스 로리치.아그니 요가.다이픽트.왼쪽 부분 1928년
  • Nicholas Roerich. Agni Yoga. Diptych. Right part. 1928
    니콜라스 로리치.아그니 요가.다이픽트.오른쪽 부분 1928년
  • Nicholas Roerich. She who holds the World. 1933
    니콜라스 로리치.세상을 지배하는 그녀. 1933년.
  • Nicholas Roerich. Precept of the Teacher. 1947
    니콜라스 로리치.스승의 가르침 1947년
  • Nicholas Roerich. Maitreya the Conqueror. 1925
    니콜라스 로리치.미륵왕
  • Nicholas Roerich. Song of Shambhala. 1943
    니콜라스 로리치.샴발라의 노래 1943년
  • Nicholas Roerich. Fiat Rex. Triptych. 1931
    니콜라스 로리치.피아트 렉스1931년판 트리프티치
  • Nicholas Roerich. Tummo. 1936
    니콜라스 로리치.툼모 1936년
  • Nicholas Roerich. Chintamani - Lung ta. Between 1935 and 1936
    니콜라스 로리치.친타마니 - 폐타.1935년에서 1936년 사이
  • Nicholas Roerich. Messenger. 1946
    니콜라스 로리치.메신저 1946년
  • Nicholas Roerich. Bhagavan Ramakrishna.[113] Between 1930 and 1945
    니콜라스 로리치.바가반 라마크리슈나.[113]1930년에서 1945년 사이
  • Nicholas Roerich.Command of Rigden Djapo. 1924.[114]
    니콜라스 로리치.릭든 자포의 지휘관입니다1924년[114]
  • Nicholas Roerich. Je Tsongkhapa. 1924
    니콜라스 로리치.제종하파 1924년
  • Nicholas Roerich. Milarepa, the One Who Harkened. 1925
    니콜라스 로리치.밀라레파 1925년 '하켄드'
  • Nicholas Roerich. From Beyond. 1936
    니콜라스 로리치.From Beyond. 1936년
  • Nicholas Roerich. Gesar Khan. 1941
    니콜라스 로리치.게사르 칸 1941년
  • Nicholas Roerich. Mother of the World.[115] 1924
    니콜라스 로리치.세계의 [115]어머니 1924년
  • Nicholas Roerich. Buddha, the Conqueror. 1925
    니콜라스 로리치.정복자 부처. 1925년
  • Nicholas Roerich. Guru Guri Dhar (The Path of the Guruji of the Gurus). 1931
    니콜라스 로리치.구루구리달.1931

「 」를 참조해 주세요.

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    릭덴자포(Rigden Djapo) 또는 샴발라의 왕(King of Shambhala)은 니콜라 로에리치가 1926~1927년 울란바토르에 거주하면서 그린 많은 그림 중 하나다.이 그림은 1927년 로리치가 몽골 정부에 제출한 것이다.그것의 생존은 여러 해 동안 의심스러웠다.그것은 1958년 울란바토르에서 교수 시절 재발견되었다.George de Roerich가 교수님을 방문했습니다.샤그다린 비라가 가이드입니다.»
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