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샤크티즘

Shaktism
샤크티즘은 힌두교의 [1][2]여신 중심 전통이다.바이슈나비, 바라히, 인드라니, 샤문다의 구호상
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샤크티즘(산스크리트어: क्, i, IAST: k,,,, '에너지, 힘, 영원한 여신')은 힌두교의 여러 주요 종파 중 하나로, 형이상학적 실재는 은유적으로 여성으로 간주되고 샤크티(마하데비)는 최고의 신으로 여겨진다.그것은 많은 여신들을 포함하는데, 모두 같은 최고 [1][3]여신들의 측면으로 여겨진다.샤크티즘은 가장 숭배받는 두르가, 우아한 파르바티, 사나운 칼리 [4][5]등 다양한 하위 전통을 가지고 있다.

힌두교의 스루티와 스므리티 문서는 샤크티즘 전통의 중요한 역사적 틀이다.또한 데비 마하트미아,[6] 데비-바가바타 푸라나, 칼리카 푸라나, 데비 우파니샤드와 같은 샤크타 우파니샤드를 존경한다.특히 Devi Mahatmya는 Shaktism에서 Bhagavad [7]Gita만큼 중요하다고 여겨진다.

샤크티즘은 탄트라의 [8]다양한 하위 전통과 각각의 체계를 가진 여신들의 은하로 알려져 있다.그것은 비디아피타와 쿨라마르가로 구성되어 있다.샤크티즘의 여신들의 판테온은 힌두교와 불교 여신들이 합쳐져 10명의 [9]여신 목록인 마하비디야를 형성한 인도의 불교가 쇠퇴한 후 성장했다.샤크티즘에서 발견되는 데비의 가장 일반적인 측면은 두르가, 칼리, 사라스와티, 락슈미, 파르바티, 트리푸라순다리를 [3]포함한다.여신 중심의 전통은 인도 북동부, 특히 서벵골, 오디샤, 비하르, 자르칸드, 트리푸라, 아삼에서 매우 인기가 있는데, 서벵골과 오디샤에서 [4]인기 있는 두르가 푸자와 같은 축제를 기념합니다.

샤크티즘은 또한 단순한 복종보다 신에 대한 강렬한 사랑이 더 중요하다고 강조하여 라다와 크리슈나의 열정적인 관계가 이상적인 관계인 바이슈나바 사상의 영향을 보여준다.이러한 오래된 생각들은 여전히 현대 [10][page needed]샤크티즘에 영향을 미친다.마찬가지로, 샤크티즘의 사상은 바이슈나비즘과 샤이즘 전통에도 영향을 미쳤다.샤크티즘에서 여신은 각각 비슈누와 시바의 샤크티/에너지로 간주되며 수많은 힌두교 사원과 [2]축제에서 두드러지게 숭배된다.

기원과 역사

주요 기사:샤크티즘의 역사

샤크티 숭배를 위한 상부 구석기 성지로 보이는 최초의 고고학적 증거가 인도 마디야 프라데시 시디 지구의 바고르 1세(바고르 돌)의 말기 상부 구석기 유적에서 발견되었다.이 발굴은 알라하바드 대학의 저명한 고고학자 G. R. 샤르마와 캘리포니아 대학의 J. 데스몬드 클라크의 지도 아래 이루어졌으며 조나단 마크 케노이어와 J.N. 팔의 도움을 받아 바그호르 형성은 기원전 9000년 전으로 거슬러 올라간다.기원전 [11]8000년샤크티 숭배의 기원은 인더스 계곡 [12]문명으로 거슬러 올라갈 수 있다.힌두교에서 신의 여성적 측면에 대한 존경의 가장 오래된 증거 중 하나는 데비 수탐 [13][14][15]찬송가로도 불리는 리그 베다의 10.125장에 나오는 다음과 같은 구절이 있다.

나는 여왕이다. 가장 사려 깊은 보물 수집가이며, 숭배할 가치가 있는 사람들 중 첫 번째이다.그래서 신들은 내가 들어가 살 집이 많은 많은 곳에 자리를 잡아주셨다.나만을 통해 모든 사람이 그들에게 먹이는 음식을 먹는다. 보고, 숨쉬고, 거침없는 말을 듣는 사람은 누구나 있다.그들은 모르지만, 나는 우주의 본질에 살고 있다.내가 선언하는 진실을 모두 들어라.신과 인간이 똑같이 환영할 말을 나 스스로 발표하고 발표한다.나는 내가 사랑하는 사람을 매우 위대하게 만들고, 그를 자양분이 되게 하며, 현자이며, 브라만을 아는 사람으로 만든다.나는 루드라[시바]를 위해 활을 구부려 그의 화살이 맞도록 하고, 그를 미워하는 자를 죽인다.나는 사람들을 위해 싸우고, 지구와 천국을 창조하고, 그들의 내부 통제관으로 상주한다.세계 정상에서 나는 아버지를 하늘로 모십니다. 나의 집은 바다에 있고 어머니처럼 있습니다.그래서 나는 존재하는 모든 생명체를 그들의 내면의 최고 자아로 침투시키고 내 몸으로 그들을 드러낸다.나는 내 뜻대로 모든 세계를 창조했다. 더 높은 존재 없이. 그리고 그 안에 스며들어 살고 있다.

영원하고 무한한 의식은 나, 모든 것에 깃든 나의 위대함이다.

--

베다 문학은 다양한 여신들을 숭배하지만, 인드라 신, 아그니 신, 소마 신보다는 훨씬 덜 자주 숭배한다.하지만, 그것들은 중립적인 브라만, 프라자파티와 푸루샤와 동등한 양상으로 선언되었다.베다 문자에서 종종 언급되는 여신들은 우샤스(새벽), 박(말, 지혜), 사라스바티(강으로써), 프리티비(땅), 니리티(안니힐레이터), 슈라다(신앙, 자신감)[3]를 포함한다.우마와 같은 여신들은 고대 케나 우파니샤드의 [16][17]3절과 4절과 같이 신의 또 다른 측면이자 궁극적인 지식을 아는 사람(브라만)으로 우파니샤드에 등장한다.

여신에 대한 찬송가는 고대 힌두교의 서사시 마하바라타, 특히 하리밤사 부분에 있는데,[18] 하리밤사 부분은 이 작품에 늦게 추가되었다(기원전 100~300년).토마스 코번은 고고학적, 텍스트적 증거는 여신들이 힌두교 전통에서 약 3세기 [19]또는 4세기에 신만큼 두드러졌다는 것을 암시한다고 말한다.샤크티 신학에 대한 문헌은 고대 인도에서 성장했고, 데비 마하트미아라고 불리는 샤크티즘의 가장 중요한 문헌 중 하나에서 절정을 이뤘다.이 텍스트는 C입니다.종교학 교수인 맥켄지 브라운은 신성한 여성에 대한 수세기 동안의 인도 사상의 정점일 뿐만 아니라 이후 [18]수세기 동안 여성의 초월에 초점을 맞춘 문학과 영성의 토대이기도 하다.토마스 B는 "데비-마하트미아'가 여신상에 대한 헌신의 존재를 증명하는 최초의 문학 조각은 아니다"라고 말한다. 코번 – 종교학 교수, 그러나 "숭배의 대상이 대문자 G를 가진 여신으로 개념화된 것은 확실히 가장 이른 것이다."[20]

샤크티즘의 다른 중요한 문헌에는 샤크타 [21]우파니샤드뿐만 아니라 데비 푸라나와 칼리카 푸라나와 [22]같은 샤크타 지향의 우파 푸라닉 문학, 라리타 사하스라나마 (브라만다 푸라나의)[23][24]가 있다.Tripura Upanishad는 역사적으로 Shakta [25]Tantrism에 대한 가장 완전한 입문서이며,[26] Shakta Tantra 전통의 거의 모든 중요한 주제로 요약되어 있습니다.트리푸라 우파니샤드와 함께 바스카라야,[27] 라마난드의 [28]작품 등 2세기 후반 학자 바샤(해설가)를 끌어들였다.이 문서들은 Shakti Tantra 전통을 Vedic [29]속성으로 연결하지만,[30][31] 이 연결은 학자들에 의해 논쟁되어 왔다.

18세기 Shakta bhakti 시와 노래는 두 명의 벵골 궁정 시인 바라찬드라 레이와 람프라사드 센,[32] 그리고 타밀 컬렉션인 아바히라미 안타디가 [citation needed]작곡했다.

힌두교 개혁 운동의 가장 영향력 있는 인물 중 한 명인 샤크타 보편주의자 스리 라마크리슈나는 힌두교의 모든 여신들은 같은 어머니 [32]여신의 표현이라고 믿었다.

신학

샤크타 신학에서 여성과 남성은 아르다나리쉬바라 아이콘으로 표현되는 상호의존적인 현실이다.왼쪽 : 엘레판타 동굴에서 이 아이디어를 대표하는 5세기 미술작품; 오른쪽 : 아르다나리시바라의 그림.

힌두 철학의 중심 개념은 절대주의이다; 그것이 우주의 배경이다.우리가 아무것도 단정할 수 없는 이 절대적인 존재는 그 힘을 '그녀'라고 한다. 즉, 인도의 진정한 개인 신은 '그녀'이다.

— Swami Vivekananda[33]

Shaktas는 여신을 힌두교의 브라만 개념과 같거나, 모든 존재의 최고, 궁극, 영원한 현실로 생각합니다.그녀는 모든 창조의 근원, 그 구체화, 그리고 그것을 생동감 있게 하고 지배하는 에너지, 그리고 궁극적으로 [34][3]모든 것이 녹아드는 에너지로 여겨진다.인도사 교수인 V. R. Ramachandra Dikshitar에 따르면, 샤크티즘 신학에서 "브라만은 정적 샤크티이고 샤크티는 동적 브라만이다."[35]

Shaktism은 Devi를 [3]창조의 모든 것의 원천, 본질, 실체로 본다.Devi-Bhagavata Purana와 같은 문헌에는 다음과 같이 기술되어 있다.

나는 명백한 신성, 가장 비인간적인 신성, 그리고 초월적인 신성이다.나는 브라흐마, 비슈누, 시바 그리고 사라스와티, 락슈미, 파르바티입니다.나는 태양이고 나는 별이고 달이기도 하다.나는 모두 짐승이고 새이며, 왕따이자 도둑이기도 하다.나는 무서운 일을 저지르는 천한 사람이며 훌륭한 일을 저지르는 위인이다.나는 여자다, 나는 [a]시바 형태의 남자다.

샤크티즘이 신녀에 초점을 맞춘다고 해서 남성을 거부하는 것은 아니다.남성적 여성적 여성적, 남성적 여성적, 영혼적 육체적, 초월적 내재적 이원론을 거부하고 자연을 신성시한다.데비는 우주 그 자체라고 여겨집니다 – 그녀는 에너지, 물질, 영혼의 화신이며 물질 [37]우주에서의 모든 행동과 존재를 뒷받침하는 동기 부여력입니다.그러나 Shaktism에서는 C상태이다.맥켄지 브라운, 샤크티즘의 실천가들 사이에 존재하는 남성적이고 여성적인 문화적 개념은 신성하고 초월적인 [38]현실의 양상입니다.힌두교 도상학에서 남성-여성 또는 남성-여성 상호의존과 동등성의 우주 역학은 아르다나리로 [39]알려진 반-샤크티, 반-시바 신으로 표현된다.

종교학 교수인 준 맥다니엘은 많은 샤크타 문헌에서 샤크타다비타바다라고 불리는 힌두 철학의 삼키아와 어드바이타 [40]베단타 학파의 혼합주의라고 말한다.

힌두교 승려 스와미 비베카난다(Swami Vivekananda)는 이렇게 말했다.실제 샤크티 숭배자가 누구인지 아십니까?신이 우주의 만능의 힘이라는 것을 알고 그 힘의 발현을 여성에게서 보는 것은 바로 그 사람이다.[41]

데비 기타

Srimad Devi-Bhagavatam의 일곱 번째 책은 Shaktism의 [42]신학을 제시한다.이 책은 데비 기타, 즉 "여신의 노래"[42][43]라고 불립니다.여신은 자신이 세계를 창조한 브라만이라고 설명하면서 영적 해방이 자신의 영혼과 브라만의 [42][44]정체성을 완전히 이해할 때 일어난다는 어드바이타의 전제를 주장한다.이 지식은, 이 세상에서 자신을 떼어놓고 자신의 [42][45]영혼에 대해 명상하는 것에서 나온다고 여신은 주장한다.

Devi Gita는 Bhagavad Gita와 마찬가지로 요약된 철학적 [46]논문이다.그것은 신녀를 강력하고 동정심 많은 창조자, 만행자,[47] 우주의 보호자로 표현한다.그녀는 Devi Gita의 첫 장에서 Bhuvaneshvari([48][46]말 그대로 우주의 지배자)라고 불리는 온화하고 아름다운 세상의 어머니로 묘사된다.그 후, 본문은 그것의 신학적이고 철학적인 [47]가르침을 제시한다.

영혼과 여신

나의 신성한 음절을 초월한다.[b]
이름과 이름의 구별,
모든 이중성을 넘어서.
그것은 완전하고 무한한 존재이며 의식과 행복이다.
우리는 그 현실을 잘 생각해야 한다.
의식의 불타는 빛 속에서.
내게 마음을 고정시키고
모든 시공을 초월한 여신으로서
한 명은 깨달음에 따라 나와 빠르게 깨닫는다.
영혼과 브라만의 일체성

—Devi Gita, Transl: Lynn Foulston, Stuart Abbott
Devibhagavata Purana, Book 7[51]

Devi Gita는 Devi (또는 여신)를 각 개인에 존재하는 "보편적이고 우주적인 에너지"로 묘사합니다.그래서 그것은 힌두 [47]철학의 삼키아 학파의 용어를 엮었다.본문에는 아드바이타 베단타 사상이 가득하며, 비이중성이 강조되고, 모든 이중성이 부정확하다고 선언되며, 모든 생물의 영혼과 브라만의 상호 연결된 일체성이 해방지식으로 [52][53][54]받아들여진다.그러나 종교학과 힌두교 교수인 트레이시 핀치먼은 데비 지타는 데비에게 아디 샹카라의 [55]어드바이타 베단타라는 성중립적인 개념이 아닌 형태와 모성적인 성격을 주는 탄트릭 사상을 도입했다.

샤크타 우파니샤드 8인 목록

묵티카 선집에[citation needed] 따른 샤크타 우파니샤드 목록
제목 묵티카 연재 번호 첨부 베다 생성 기간
시타 우파니샤드 45 아타르바 베다 최소 10,000년 전
트리푸라타피니 우파니샤드 80 아타르바 베다 최소 10,000년 전
데비 우파니샤드 81 아타르바 베다 최소 10,000년 전
트리푸라 우파니샤드 82 리그베다 최소 10,000년 전
바바나 우파니샤드 84 아타르바 베다 최소 10,000년 전
사바갈락슈미 우파니샤드 105 리그베다 알 수 없는
사라스바티라하샤 우파니샤드 106 크리슈나 야유르베다 최소 10,000년 전
바브리차 우파니샤드 107 리그베다 최소 10,000년 전

탄트라

샤크티즘의 하위 전통은 만트라, 옌트라, 냐사, 무드라 및 전통적인 쿤달리니 요가의 특정 요소를 포함하는 기술, 관행 및 의식 문법을 참조하는 탄트라(Tantra)를 포함한다. 이는 일반적으로 정당한 시작(diksha) 후 자격 있는 전문가의 지도와 다양한 쓰여진 [56]소스를 보충하기 위한 구두 지시 하에 행해진다.Shakta 신학자들 사이에 그것의 탄탈적 관행이 베다인지 비 [57][30][31]베다인지에 대한 역사적인 논쟁이 있었다.

Shakta Tantrism의 뿌리는 불분명하고 아마도 고대이며 힌두교의 베다 전통과는 독립적입니다.베다 전통과 탄트릭 전통 사이의 상호작용은 적어도 6세기로 [57]거슬러 올라가며,[58] 중세 후기 탄트라 전통 발전의 급상승은 14세기 이후 이슬람의 침략과 정치적 불안정에 맞서 대처하기 위한 수단이었다고 제프리 사무엘은 말한다.

주목할 만한 샤크타 탄트라는 락슈마나데시카의 사라다틸라카 탄트라(11세기), 칼리 탄트라(15세기), 요기니 탄트라, 사르바난다나타의 사르볼라사 탄트라, 브라만란다 기리의 사크타난다 타란기니와 타라하야, 기란기라이다.아르카바기사 바타카랴 아가마타바빌라사(17세기)와 바스카라차랴(18세기)[59]의 작품.

주신

인도네시아 [60]프람바난의 시바 사원에서 악마 마히샤수라를 물리친 9세기 두르가 샤크티 우상.

Shaktas는 많은 형태로 Devi에 접근하지만, 그것들은 모두 하나의 최고 [61][62]여신에 대한 다양한 측면으로 여겨진다.Shakta 신봉자가 숭배하는 주요 Devi 형태는 그 또는 그녀의 Ishta-devi, 즉 개인적으로 선택된 [63]Devi입니다.이 신의 선택은 가족의 전통, 지역의 관습, 구루 혈통, 그리고 개인적인 [64]공명과 같은 많은 요소들에 의해 좌우될 수 있다.

여신의 어떤 형태는 힌두교 세계에 널리 알려져 있다.힌두교 사상에서는 적어도 서기 1세기 중반 무렵에 인기가 있는 샤크티즘의 일반적인 여신으로는 파르바티, 두르가, 칼리, 요그마야, 락슈미, 사라스와티, 가야트리, 라다,[65][3] 시타가 있다.탄탈성 샤크타에서 발견된 데비의 가장 희귀한 형태는 마하비디아이며, 특히 트리푸라 순다리, 부바네쉬바리, 타라, 바이라비, 친나마스타, 두마바티, 바갈라무키, 마탕기, [66][67]카말라입니다.다른 주요 여신 집단으로는 "7명의 작은 어머니"인 삽타-마티카, "다른 주요 신들의 에너지이며 악마와의 싸움에서 위대한 샤크타 데비를 돕는 것으로 묘사되는" 그리고 64명의 요기니가 있다.8가지 형태의 락슈미 여신은 아슈탈락슈미라고 불리고 9가지 형태의 여신 두르가는 나브라트리에서 [68]숭배되는 나바두르가스이다.

탄트라 전통

비디야프샤

비디야프샤는 바마탄트라, 야말라탄트라,[69] 악티탄트라로 나뉜다.

쿨라마르가

쿨라마르는 카팔리카 전통의 특징 중 일부를 보존하고 있으며,[70] 카팔리카 전통에서 파생되었습니다.그것은 여신 [71]Kulevarvar,, Kubjika, Karl and, Tripurasundar respect에 따라 4개의 하위 범주로 나뉘어 있다.트리카 원문은 쿨레슈바르 원문과 밀접한 관련이 있으며 쿨라마르가의 [72]일부로 간주할 수 있다.

예배

Shaktism은 데비의 본질과 [73]형태로 여겨지는 Shakti(신성한 에너지 또는 힘)에 접근하려는 애니미즘에서 최고 수준의 철학적 추측까지 거의 끝없는 다양한 믿음과 관행을 포함합니다.가장 크고 눈에 띄는 두 개의 학파는 남인도에서 가장 강한 스리쿨라(Tripura Sundari)와 [73]북인도와 동인도에서 지배적인 칼리쿨라(Kalikula)입니다.

스리쿨라:랄리타 트리푸라 순다리 가문

Sri Lalita-Tripurasundari는 그녀의 전통적인 상징인 사탕수수 활, 꽃 화살, 올가미, 고드 등을 들고 Sri Chakra 위에 왼발을 올려놓고 왕위에 올랐다.

스리쿨라(삼프라다야) 전통은 위대한 여신으로 여겨지는 랄리타 트리푸라 순다리의 형태로 데비에 대한 예배를 집중한다.1천년에 뿌리를 두고 있어스리쿨라는 늦어도 7세기까지 남인도에서 세력이 되었고,[74] 오늘날 스리랑카의 케랄라, 타밀 나두, 타밀 지역과 같은 남인도 지역에서 행해지는 널리 퍼진 형태의 샤크티즘이다.

스리쿨라의 가장 잘 알려진 학교는 "샤크타 탄트리즘의 가장 영향력 있고 신학적으로 정교한 운동 중 하나"인 스리비디야이다.그것의 중심 상징인 스리 차크라는 아마도 힌두교 탄트릭 전통에서 가장 유명한 시각적 이미지일 것이다.그 문헌과 실천은 아마도 다른 어떤 샤크타 [75]종파보다 더 체계적일 것이다.

스리비디아는 주로 여신을 "베니그(benign [saumya)"와 "아름다운 [saundarya]"로 본다(칼리쿨라가 "무서운 [우그라]와 무서운 [ghora]에 초점을 맞춘 것과는 대조적으로).게다가 스리쿨라의 실천에서는 악성이든 온순하든 여신의 모든 면은 [76]랄리타와 동일시된다.

스리쿨라 아데프트는 가장 자주 추상적인 스리 차크라 얀트라를 사용하여 랄리타를 숭배하는데, 이것은 그녀의 미묘한 형태로 여겨진다.스리 차크라는 2차원 도표(예배 의식의 일부로 일시적으로 그려지거나 금속으로 영구적으로 새겨지거나) 또는 스리 메루로 알려진 3차원 피라미드 형태로 시각적으로 그려질 수 있다.남인도 사원에 스리 차크라나 스리 메루가 설치되는 것은 드문 일이 아니다.왜냐하면, 현대의 개업자들이 주장하듯이, 이것이 데비의 가장 높은 형태이며, 일부 관습은 공개적으로 행해질 수 있다는 것에는 이견이 없기 때문이다.하지만 사원에서 볼 수 있는 것은 개인적으로 [c]행해지는 스리차크라 숭배와는 다릅니다.

스리비디야 파람파라는 더 크게 카울라(Kaula)와 사마야(Samaya)로 나눌 수 있다.카울라 또는 카울라차라는 8세기에 인도 [78]중부에서 일관성 있는 의식 체계로 처음 나타났고, 가장 존경받는 이론가는 "샤크타 [79]철학의 최고의 대표자"로 널리 여겨지는 18세기 철학자 바스카라야이다.

사마야 또는 사마야차랴는 16세기 해설가 락시미다라의 작품에서 그 뿌리를 찾으며, "고상한 [80]규범과 일치하도록 탄트릭 관행을 개혁하려는 격렬한 청교도적 시도"이다.많은 사마야의 개업자들은 샤크타와 탄트릭 둘 중 하나라는 것을 분명히 부인하지만 학자들은 그들의 컬트가 기술적으로 [80]둘 다라고 주장한다.사마야-카울라 분파는 "힌두교 [80]탄트리즘 내의 오래된 논쟁"을 나타내며 [citation needed]오늘날까지 활발하게 논의되고 있다.

칼리쿨라: 칼리과

인도라, 브라흐마, 비슈누, 시바가 숭배하는 최고의 신으로서의 칼리
닭시나 칼리의 칼리

칼리쿨라(칼리의 가족) 형태의 샤크티즘은 인도 북동부에서 가장 우세하며, 서벵골, 아삼, 비하르, 오디샤뿐만 아니라 네팔의 일부와 말라바르, 주로 그녀가 바드라 칼리 여신으로 알려진 일부 지역에서 가장 널리 퍼져 있다.쿠브지카, 쿨레스바리, 차문다, 찬디, 샴산 칼리(화장장의 여신), 닭시나 칼리, 싯데스와리 여신은 질병과 천연두, 징조로부터 보호하기 위해 벵골 지역에서 숭배된다.칼리쿨라 가문은 지혜(비디아)와 해방(목샤)의 원천으로서 데비에 초점을 맞추고 있다.탄탈적인 부분은 일반적으로 브라만 전통에 반대하며, 그들은 그것을 "지나치게 보수적이고 종교의 [81]경험적인 부분을 부정한다"고 본다.

칼리쿨라 전통의 주요 신들은 칼리, 찬디, 비마, 두르가이다.존경을 받는 다른 여신으로는 타라와 다른 모든 마하비디아스, 카우마리, 그리고 뱀 여신인 마나사, 아이들의 수호신인 aaṭī, 천연두 여신인 ītala, 그리고 우마 (Parvati의 벵골 이름)와 같은 지역 여신들이 있는데, 이것은 모두 신성한 측면으로 여겨진다.

네팔에서 데비는 주로 바바니 여신으로 숭배된다.그녀는 네팔에서 중요한 힌두교 신들 중 한 명이다.서벵골에 있는 샤크티즘의 두 개의 주요 중심지는 칼리하트이며 칼리 두개골은 그녀의 25개의 형태와 함께 숭배되는 것으로 여겨진다.칼리핫 사원은 비르품 지역의 캘커타와 타라피스에 위치해 있다.캘커타에서는 칼리로서의 여신에 대한 헌신(bhakti)을 강조합니다.여신(칼리)이 악의 파괴자로 보이는 곳:

그녀는 "자녀들을 지켜주고, 그들의 치열함이 아이들을 지켜주는 다정한 엄마입니다.까만 피부, 뾰족한 치아, 해골 목걸이를 한 그녀는 겉으로는 무섭지만 속으로는 아름답다.그녀는 좋은 재탄생이나 위대한 종교적 통찰력을 보장할 수 있고, 그녀의 숭배는 종종 공동체적이다 - 특히 칼리 푸자와 두르가 푸자와 같은 축제에서.예배에는 신자가 여신과 결합하거나 여신에 대한 사랑, 신자의 형태 시각화, 만트라 외침, 이미지 또는 얀트라 앞에 기도, 그리고 [81]제물을 바치는 것이 포함될 수 있습니다."

타라피스에서 데비는 타라(She Who Saves) 또는 우그라타라(Fierce Tara)로 표현되며, 자유를 주는 여신(카이발야다이니)으로 표현된다.[...] 여기서 행해지는 사다는 예배보다 요거와 탄탈이 더 많고 종종 재와 뼈로 둘러싸인 채 땅바닥에 홀로 앉아 있다.타라피스의 전통에는 "여신의 정복, 엑소시즘, 무아지경, [81]영혼의 통제"를 포함한 무속적인 요소들이 있다.

그러나 그러한 모든 의식의 철학적, 헌신적 토대는 데비에 대한 최고의 절대적인 신으로서의 널리 퍼진 비전으로 남아 있다.현대 벵골 샤크티즘에서 가장 영향력 있는 인물 중 한 명인 19세기 성자 라마크리슈나가 표현했듯이:

칼리는 다름 아닌 브라만이다.브라만이라고 불리는 것은 정말 칼리입니다.그녀는 원시 에너지입니다.에너지가 비활성 상태일 때, 저는 이트 브라만이라고 부릅니다. 에너지가 생성, 보존, 파괴될 때, 저는 이트 샤크티 또는 칼리라고 부릅니다.네가 브라만이라고 부르는걸 난 칼리라고 불러브라만과 칼리도 다르지 않다.그들은 불과 불타는 힘과 같다. 불을 생각한다면 불타는 힘을 생각해야 한다.칼리를 인정하면 브라만도 인정해야 하고, 브라만을 인정하면 칼리를 인정해야 한다.브라만과 그 힘은 동일하다.내가 샤크티 또는 칼리라고 부르는 [82]사람은 브라만이다.

축제

Shakta는 힌두교의 주요 축제뿐만 아니라 지역, 사원 또는 신에 특화된 다양한 기념행사를 기념합니다.보다 중요한 이벤트의 일부를 [83]다음에 나타냅니다.

나바라트리

주요 기사 : Navaratri

가장 중요한 샤크타 축제는 힌두교 샤라드 달(10월/11월)에 있기 때문에 "샤라드 나바라트리"라고도 알려진 나바라트리이다.이것은 데비의 형태인 나바두르가를 숭배하는 축제입니다.종종 뒤세라 또는 비자야다샤미로 알려진 다음 10일과 함께 열리는 이 축제는 데비 마하티아에 [84]묘사된 강력한 악마들에 대한 두르가 여신의 승리를 축하한다.벵골에서는 나바라트리의 마지막 4일을 Durga Puja라고 부르며, 특히 다음과 같은 에피소드가 있습니다.두르가 마히샤수라의 상징적인 살해(불빛 '버팔로 악마').[32][85]두르가 푸자는 또한 서양의 [86]벵골 디아스포라 내에서 주요한 종교 문화 축전이 되었다.

모든 종파의 힌두교도들이 가을 나브라트리 축제를 축하하는 반면, 샤크타스 또한 봄과 여름에 두 개의 나브라트리 축제를 추가로 기념합니다.봄 축제는 Vasanta Navaratri 또는 Chaitra Navatri로 알려져 있으며 힌두교의 달인 Chaitra에 기념된다.스리비디야 가문은 이 축제를 트리푸라 순다리의 여신 데비의 모습으로 바칩니다.이 여름 축제는 힌두교의 달인 아샤다 달 (6월/7월) 동안 열리기 때문에 아샤다 나바라트리라고 불립니다.잠무에 있는 바이슈노 데비 사원은 두르가의 한 측면으로 여겨지며 [84][87]나바라트리를 기념합니다.반면 아샤다 나바라트리는 데비 마하트미아에 [88]나오는 일곱 마트리카 중 하나인 멧돼지머리 여신 바라히의 신봉자들에게 특히 길하다고 여겨진다.

바산 판차미

주요 기사 : Saraswati Pooja

Magha Gupta Navratri의 다섯 번째 날은 Shakta-pantha의 모든 지점에 매우 중요하다.특히 빈디아찰 마하샤크티 피탐에서는, 수천 개의 찬디파타와 다른 비밀 의례들이 이날 아디샤크티를 기쁘게 하기 위해 행해졌다.Shakti & Shiv(Shiva-Shiv)의 결합 축제입니다.1980년 [citation needed]빈디아찰의 Awadhoot Ashram에서 Awadhoot Kripanandnath에 의해 Shiv-Shiv Sammoh가 결성되었다.

디왈리 및 기타

주요 기사:디왈리

Lakshmi Puja는 Shaktas에 의한 Durga Puja 축하의 한 부분으로, Laksmi는 풍요와 가을 [89]수확의 여신을 상징합니다.그러나 락슈미의 가장 큰 축제는 디왈리(또는 디파발리; "빛의 축제")로 인도 전역과 네팔에서 티하르로 기념된다.북인도에서 디왈리는 전통적인 새해의 시작을 의미하며 힌두교의 달인 카르티크의 초승달 밤에 열린다.샤크타(그리고 많은 비샤크타)들은 작은 기름 램프를 집 밖에 놓고 여신의 [90]축복을 빌며 또 다른 락슈미 푸자로 축하한다.디왈리는 [32]벵골에서 인기 있는 칼리 푸자의 축하와 일치하며, 일부 샤크타 전통은 락슈미가 [91]아닌 파르바티로서의 데비에 그들의 숭배를 집중한다.

인도 타밀나두 주 마두라이에 있는 샤크타 사원 미낙시 암만 사원의 고푸람(타워)

Jagadhatri Puja는 칼리 Puja에 이어 나바라티스의 마지막 4일에 기념됩니다.디테일과 관찰력이 두르가 푸자와 매우 비슷하며, 특히 벵골과 동인도 일부 지역에서 인기가 있습니다.가네샤의 어머니 가우리의 도착을 축하하기 위해 서부 인도의 가네샤 푸자 기간 중 가네샤 차투르티 이후 5일째에 [citation needed]공연된다.

주요 샤크타 사원 축제는 미낙시 칼리아남과 암부바치 멜라입니다.Meenakshi Kalyanam은 4월/5월경에 마두라이에서 열리는 치티라이 티루비자 축제의 일부로, Meenakshi 여신(파르바티)과 Shiva의 결혼식을 축하하는 남인도 최대의 축제 중 하나이다.이 축제는 비슈누가 시바와 [92]결혼하여 그의 여동생 파르바티를 주기 때문에 바이슈나바와 샤이바 공동체가 함께 하는 축제이다.암부바치 멜라(Ambubachi Mela)는 아삼 구와하티 카마키아에서 6월과 7월(장마철)에 열리는 축제에서 수십만 명의 신자들이 여신의 생리를 축하하는 행사입니다.여기서 데비는 요니 같은 돌의 형태로 숭배되고 있으며, 장소는 샤크타 [93]피타 또는 샤크티즘의 순례지 중 하나이다.

동물 제물

샤크티즘 신화에서 두르가는 사악한 버팔로 악마(왼쪽, 18세기 여신상)[94]를 살해한다.맞다: 두르가 푸자 축제 때 마을 사람에게 제물을 바치는 버팔로.그러나 버팔로 제물은 현대의 [95]인도에서는 드물다.

Shaktism 전통은 인도의 많은 지역에서, 그러나 특히 인도와 네팔의 동부에서 칼리 같은 여신들을 숭배하기 위해 동물 제물을 바친다.이것은 실제 동물이거나 [96]동물과 동등한 것으로 여겨지는 야채나 단 음식 대용품이다.많은 경우에, 샤크티즘 신자들은 동물 제물을 혐오하고 그들의 [97]전통에서 다른 사람들의 관점을 존중하면서 헌신을 표현하는 다른 방법을 연습한다.

네팔, 웨스트 벵골, 오디샤, 아삼에서는 동물 제물이 샤크티 사원에서 행해지는데, 특히 두르가 여신이 버팔로를 죽였다는 전설을 기념하기 위해서다.이것은 염소나 수컷 물소를 죽이는 것을 포함한다.동물 제물은 또한 샤크티즘의 카울라 탄트라 학파의 일부로서 필수적인 요소이다.이 지역 [94]이외의 힌두교도들 사이에서는 이런 관습이 드물다.

벵골에서는 동물 제물 의식이 마하니르바나 탄트라와 같은 문헌의 지침을 따릅니다.이러한 의식에는 동물을 선택하고, 사제가 동물에게 기도를 올린 다음,[98] 동물을 죽이기 전에 가야트리 만트라를 귀에 대고 암송하는 것이 포함됩니다.제물로 바친 동물의 고기는 샤크타 [94]숭배자들에 의해 요리되고 먹힌다.

네팔에서는 3일간의 가디마이 축제 기간 동안 동물 제물이 집단으로 행해진다.2009년에는 이 [99][100]행사 동안 25만 마리 이상의 동물이 희생되었다고 추측되었다.

발리 [101][102]자트라 동안 오디샤에서는 샤크티즘이 오리사주 삼발푸르에 있는 사말레스와리 여신에게 숫염소를 제물로 바칩니다.

라자스탄의 라즈푸트는 나브라트리에서 그들의 무기와 말을 숭배하며, 이전에는 쿨데비로 존경받는 여신에게 염소를 제물로 바쳤는데, 이 관습은 어떤 [103][104]곳에서는 계속되고 있다.그 의식은 그 동물을 단칼에 죽여야 한다.과거에 이 의식은 전사로서의 준비와 남자로서의 통과의례로 여겨졌다.그 의식은 [105]성직자에 의해 지휘된다.이들 라즈푸트 공동체 중 쿨데비는 전사-파티브라타 수호 여신으로, 라즈푸트-무슬림 전쟁 [106]중 현지 전설이 그녀를 숭배했다.

특히 천연두 전염병 동안 버팔로나 염소의 동물 제물이 남인도의 일부 지역에서 행해지고 있다.제물로 바치는 동물은 여신에게 바쳐지고 안드라 프라데시 주의 칼리 여신 신화와도 관련이 있을 것으로 보이지만 카르나타카에서는 전형적인 여신이 레누카이다.종교, 역사, 그리고 인간과학 교수인 Alf Hiltebeitel에 따르면, 이러한 의식적인 동물 제물은 약간의 차이는 있지만, 길가메시 서사시와 이집트,[107] 미노아, 그리스 자료에서 발견되는 여신과 관련된 의식적인 동물 제물을 반영한다.

19세기부터 20세기 초까지 인도 노동자들은 대영제국에 의해 인도양과 카리브해 지역의 식민지 채광 및 플랜테이션 사업에 투입되었다.여기에는 상당한 수의 Shakta 신봉자가 포함되어 있습니다.캐리비안 제도에서 칼리 푸자 기간 동안 샤크타 동물 제물을 바친 사례는 1850~1920년대에 기록되었지만, 이것들은 사원 기도, 공동체 춤, 불꽃 [108]산책과 같은 다른 의식에 비해 상대적으로 드물었다.

샤크티즘과 다른 힌두교 전통

"힌두교 여신 칼리"는 존 스커더 박사가 쓴 "이교도들에 대한 작은 독자들을 위한 이야기"의 삽화이다.

샤크티즘은 때때로 진정한 종교로서 전혀 [109][page needed][110][page needed]자격이 없는 미신적이고, 흑마법이 들끓는 관습으로 치부되어 왔다.1920년대 인도의 한 학자가 발표한 대표적인 비평은 다음과 같다.

탄트라는 샤크티즘의 성경으로, 모든 힘을 본질적으로 여성의 원칙과 동일시하고, 시바와 비슈누의 아내에 대한 지나친 숭배를 남성 상대방에 대한 무시로 가르친다.많은 인도 주민들이 탄트릭의 가르침에 의해 일상생활에서 인도되고 있으며, 이 글들에 새겨진 엄청난 미신에 얽매여 있는 것은 확실합니다.그리고 실제로 샤크티즘이 힌두교가 최악의 가장 부패한 [111]발전 단계에 도달했다는 것은 의심의 여지가 거의 없습니다."

탄트라의 관행은 비밀스럽고 추측과 비판의 대상이 된다.학자들은 이러한 비판을 일부 관측자들의 무지, 오해 또는 종파적 편견과 일부 Shakta의 비양심적인 관행 때문이라고 다양하게 보고 있다.이것이 많은 힌두교도들이 탄트라의 [112][31]전통에 대한 타당성과 역사성에 의문을 제기하는 이유 중 일부이다.

탄트라 외에도 샤크타 하위 전통은 다양한 철학에 동의하며, 어떤 면에서는 비슷하고 어떤 면에서는 다르다.이러한 전통은 다음과 같이 바이슈나비즘, 샤이즘, 스마트즘과 비교된다.

샤크티즘과 다른 전통과의 비교
바이슈나바 전통 시바 전통 샤크타 전통 스마르타 전통 레퍼런스
성서의 권한 베다스와 우파니샤드 베다스와 우파니샤드 베다스, 우파니샤드, 탄트라 베다스와 우파니샤드 [113][114]
최고신 신 비슈누 갓 시바 데비 여신 없음. [115][116]
크리에이터 비슈누 시바 데비 브라만 원리 [115][117]
아바타 주요 개념 작은 중대한 작은 [113][118][119]
수도원 생활 받아들이다 권장 사항 받아들이다 권장 사항 [113][120][121]
의식, 바크티 단언 단언[122][123][124] 단언 옵션[125] [126]
아힘사와 채식주의 단언 권장,[122] 옵션 선택적. 권장, 옵션 [127][128]
자유의지 마야 카르마 단언 단언 단언 단언 [115]
형이상학 브라만(Vishnu)과 아트만(Soul, Self) 브라만 (시바), 아트만 브라만 (데비), 아트만 브라만, 아트만 [115]
인식론
(프라마나)		 1. 인식
2. 추리
3. 확실한 증언		 1. 인식
2. 추리
3. 확실한 증언
4. 자명하다[129]		 1. 인식
2. 추리
3. 확실한 증언		 1. 인식
2. 추리
3. 비교 및 유추
4. 가정, 도출
5. 부정/인지증명
6. 신뢰할 수 있는 증언		 [130][131][132]
철학 Dvaita, 인정 advaita, advaita, Visishtadvaita Dvaita, 인정 advaita, advaita 샤크티아바다이타 주 어드바이타 [133]
구세주
(소테리올로지)		 비데하묵티, 요가,
세대주의 생활을 지탱하다		 지반묵타
차랴크리야요가지나나[134]		 바크티, 탄트라, 요가 지반묵타, 어드바이타, 요가
수도원 생활을 옹호하다		 [135][136]

인구통계학

힌두교 [137]내 Shaktism 또는 다른 전통에 대한 인구통계학적 역사나 경향에 대한 인구조사 자료는 없다.힌두교의 다른 전통과 비교하여 샤크티즘의 상대적인 신봉자들의 수에 따라 추정치가 다르다.존슨과 그림의 2010년 추산에 따르면,[138] 샤크티즘 전통은 힌두교도가 약 3천만 명 또는 3.2%인 소규모 집단이다.큰 샤크타 공동체는 펀자브, 잠무, 히마찰 프라데시, 구자라트, 중앙 [4][139]인도에도 존재하는 상당한 공동체와 함께 웨스트 벵골, 아삼, 비하르, 오디샤, 자르칸드, 트리푸라와 같은 동부 주에서 특히 발견된다.그래서, 샤크티즘의 서벵골 신봉자들에 대해, 샤크타스는 상류 카스트와 하층 카스트와 부족에 속하는 반면, 하층 카스트들은 바이슈나바에 [32]속한다는 경향이 드러났다.이와는 대조적으로,[140] 갤빈 플러드는 많은 시아파 힌두교도들이 정기적으로 샤크티 여신을 숭배하기 때문에 샤이즘과 샤크티즘의 전통은 분리하기 어렵다고 말한다.힌두교의 종파인 율리우스 립너는 세계의 주요 종교에서 발견되는 종파와 다르다. 왜냐하면 힌두교 종파는 많은 샤이바와 바이슈나바 신봉자들이 스리, 파르바티, 사라스와티 그리고 데비 여신의 다른 측면을 인정하기 때문이다.마찬가지로 샤크타 힌두교도들은 시바와 파르바티(두르가, 라다, 시타 등)와 사라스와티와 같은 여신들과 샤이와 바이슈나바 [141]전통에서 중요한 여신들을 숭배한다.

사원 및 영향력

상세 정보:샤크티 사원 목록
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이 지도는 남아시아의 Shakti Peethas의 위치를 메이저(파란색)와 마이너(빨간색)로 묘사하고 있다.

샤크타 사원은 남아시아 전역에서 볼 수 있다.많은 마을, 마을, 지리적 랜드마크들이 다양한 형태의 [142]데비족으로 명명되었다.샤크티즘의 주요 순례지는 "샤크티 피타스"라고 불리며 말 그대로 "데비의 자리"라고 불린다.이것들은 4에서 [143]501까지 다양하다.

일부 샤크타 사원은 동남아시아, 미주, 유럽, 호주 [144]등에서도 발견된다.미국의 예로는 캘리포니아 [145]라구나 비치의 칼리 만디르와 뉴욕 [147]러시의 스리비디아 사원 스리 라자라제스와리 피탐이 [146]있다.

여신 숭배에 끌리는 일부 페미니스트들과 뉴에이지 영성의 참여자들은 샤크티즘이 "전체성과 치유의 산물이며, 특히 억압된 페미니즘워와 [144]성적인 것과 관련이 있다"고 주장한다.

불교

네팔과 티베트에서 발견된 탄트라 불교와 힌두교의 [148][149]탄트라 샤크타 전통 사이에는 사상, 의식 문법, 개념의 상당한 공유가 있었다.두 악장은 모두 여성의 [150]신을 소중히 여기고, 여성의 창조성을 우주의 배후에 있는 힘으로, 여성을 존재론의 1차적 존재로 본다.미란다 쇼에 따르면, "불교와 샤크티즘의 결합은 탄트 불교가 샤크타 불교라고 불릴 수 있을 만큼 적절하다."[151]

아잔타 동굴에서 약 100km 떨어진 곳에 있는 아랑가바드 동굴에는 [152]불교의 마트리카(샤크티즘의 여신)가 부처 옆에 있다.이 동굴의 다른 여신들로는 두르가 등이 있다.이러한 불교 동굴의 여신 도상화는 가깝지만 힌두교의 샤크타 전통과 동일하지는 않다."7명의 여신 어머니"는 불교 경전인 만주스리물라칼파와 비로카나비삼보디에서의 [152][153]논의와 같은 다른 불교 동굴과 문헌에서 발견된다.

어머니 여신인 마트리카는 샤크타-힌두교와 바지랴나-불교에서 [150][154]발견된다.

자이나교

자이나교에서는 샤크티즘 전통과 유사한 비디아데비스나 샤사나데비스 같은 [149]사상이 발견된다.

시크교

시크교도들의 두 번째 경전인 구루 고빈드 싱의 것으로 여겨지는 다삼 그란스는 샤크타 여신들, 특히 힌두 [155]여신의 사나운 전사 형태인 찬디에 대한 많은 부분을 포함하고 있다.종교학 교수인 니키-군린더 카우르 싱에 따르면, 다삼 그란스에 있는 여신 두르가에 대한 이야기는 고대 샤크티 [156]신화의 재작업이다.이 시크교 경전의 중요한 부분은 힌두교의 [157]마르칸데야 푸라나에서 발견된 샤크타 텍스트 데비 마하트미아에 있는 가르침에 기초하고 있다.

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메모들

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