고대 셈교
Ancient Semitic religion고대 근동의 신들 |
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고대 근동의 종교 |
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고대 셈족의 종교는 고대 근동과 북동아프리카에서 온 셈족의 다신교를 포함한다.셈어라는 용어 자체가 언어와 달리 문화를 언급할 때 대략적인 범주를 나타내기 때문에 고대 셈어 종교라는 용어의 최종적인 범위는 대략적인 것에 불과하다.
셈족의 전통과 그들의[1] 판테온은 지역적인 범주로 분류된다: 그들 중 이스라엘 사람들의 다신교인 고대 히브리교를 포함한 레반트의 가나안 종교, 수메르에서 영감을 받은 메소포타미아 바빌로니아의 종교, 카르타고의 종교, 그리고 아라비아 다신교.
세미트 다신교는 아마도 엘이라는 이름의 엘로힘 또는 엘로힘을 통해 아브라함 일신교로 전환되었을 것이다. 엘로힘은 히브리어로 "신"을 뜻하는 아랍어 "일라흐"와 같은 단어이다.
아카드, 아시리아, 바빌로니아
5개의 행성이 확인되었을 때, 그들은 태양과 달과 연관되었고 바빌로니아 판테온의 주요 신들과 연결되었다.대영박물관의 이중언어 목록은 7배 행성군을 다음과 [2]같은 순서로 배열한다.
아시리아 제국의 종교(일명 아슈르)는 아슈르 시의 수호신 아슈르와 니네베의 수호신 이스타르를 중심으로 합니다.아슈르와 다른 아시리아 신들에 대한 마지막으로 기록된 숭배는 서기 [3][4]3세기로 거슬러 올라간다.
후기 청동기 시대의 수도였던 아슈르는 바빌론의 수호신 마르두크와 끊임없이 경쟁했다.아시리아에서, 아슈르는 결국 마르두크를 대체하고, 심지어 이쉬타르의 남편이 되었다.
아시로 바빌로니아와 아카디아의 주요 신들은 다음과 같다.
- Ashur/(Anshar) (Classical Syriac: ܐܵܫܘܿܪ)], patron of Assur
- 이스타르, (아스타르테), 사랑과 전쟁의 여신이자 니네베의 후원자
- Nabu (Classical Syriac: ܢܒ݂ܘܿ): god of writing and scribes
- 네르갈(고전 시리아어): 지하세계의 신
- 티아마트: 바다의 여신
- 삼누하[5]
- 쿠바바[6]
- 마르두크(고전 시리아어: ܪܪܕܕ m m m m m m)
- 엔릴
- 닌릴
- 니스로치
- 파즈의 아버지
- 하늘의 최고신 아누
- 에아, 수메르 엔키: 공예의 신
- 키샤르
- Sin / Suen, Sumerian Nanna (Classical Syriac: ܣܝܼܢ): moon god
- 이샤라
- 샤마시(고전 시리아어: god god god god sun sun) : 태양의 신
- Adad/Hadad[7]
- Dagan/Dagon
- Bel (클래식 시리아어: ܹܹ))))
- 타무즈(고전 시리아어: ܬܲܘ t t t t t t t)
아시로 바빌로니아의 주요 악마와 영웅은 다음과 같다.
- 아다파(오네스)
- Gilgamesh (클래식 시리아어: ܡܡܓܓ gil gil gil)
- 루갈반다
- Lilitu (클래식 시리아어: ܸܼ l l l l l l l)
- 파즈즈
- 니누르타[8][9]
가나안
가나안 종교는 청동기 시대와 철기 시대에 걸쳐 고대 레반트에 살았던 사람들에 의해 행해졌다.시리아 북부에 있는 라스 샴라(우가리트로도 알려진)의 발굴(1928년 이후)과 청동기시대 점토판 알파벳 설형문헌의 [10]아카이브가 발견되기 전까지 학자들은 가나안인의 종교적 관습에 대해 거의 알지 못했다.파피루스는 당시 낙서가들이 선호하는 필기 자료였던 것으로 보인다.이집트에서 발견된 파피루스 문서와 달리, 레반트의 고대 파피리는 습한 지중해 기후에 노출되어 단순히 부패하는 경우가 많다.그 결과, 성경의 설명은 고대 가나안 종교에 대한 주요 정보원이 되었다.성경에 나오는 설명을 보완하면, 사모사타의 논문 De Da Syria의 Lucian (시리아의 여신, 2세기 CE), Byblos의 Philo가 보존한 Sanchuniathon의 페니키아 역사 조각들 (64–141 CE),c. 그리고 Damasci의 5-8 이후의 기록들을 포함한 몇몇 2차 및 3차 그리스 자료들이 남아 있다.우가리트어 자료에 대한 최근 연구는 [11]종교에 대한 추가 정보를 밝혀냈고, 레반트와 텔 마르디크[12] 기록 보관소의 비문(1960년대 초에 삭제됨)으로 보충되었다.
고대 근동의 다른 민족들과 마찬가지로, 가나안 사람들은 바알, 아나트,[13][failed verification] 엘과 같은 다른 신들의 존재를 인정하면서 전형적으로 조상들의 가신과 여신에 대한 숭배에 초점을 맞춘 다신교적이었다.왕들은 또한 새해 축제의 신성한 결혼과 같은 특정한 의식에서 중요한 종교적 역할을 했다; 가나안 사람들은 그들의 왕을 [citation needed]신으로 숭배했을지도 모른다.
우가리트에서 '일름(Elohim)' 또는 '엘(Elohim)'의 자녀로 알려진 판테온에 따르면, 엘(El)이라고 불리는 창조주 신이 다른 신들을 낳았다.그리스 문헌에 따르면 그는 베루스와 결혼했다.이 판테온은 비블로스의 필로가 베루스(베루트)의 산추니아톤에서 얻은 것으로 추정된다.신과 도시의 결혼은 멜카트와 티레, 야훼와 예루살렘, 타니트와 바알 하몬과 카르타고를 연관짓는 이야기와 성경적으로 유사한 것으로 보인다.엘 엘리온은 창세기 14.18-19에서 살렘의 [citation needed]왕 멜키제덱이 사제였던 신으로 언급된다.
필로는 엘 엘리온과 그의 배우자의 결합이 천왕성과 Ge(천지를 뜻하는 그리스어 이름)의 탄생을 가져왔다고 말한다.이는 히브리 성경의 첫 구절인 창세기 1장 1절과 매우 유사하다.태초에 하나님(엘로힘)은 하늘과 땅을 창조하셨다." (에레츠)그것은 또한 바빌로니아의 아누나키 신들에 대한 이야기와 유사하다.
아브라함의 종교
에누마 엘리시는 창세기 [14][15][16]창조설화에 비유되어 왔다.몇몇 작가들은 에스더의 이야기를 바빌로니아의 [17]뿌리로 거슬러 올라간다.
엘 엘리온은 또한 숫자에서 발람의 이야기와 Deuteronomy 32.8에서 모세의 노래에도 등장한다.마조레틱 텍스트는 다음과 같이 제안합니다.
가장 높으신 분(엘료안)이 그들의 유산을 여러 민족으로 나눌 때, 그는 인자를 분리하여 이스라엘 자손의 수에 따라 백성들의 경계를 정하였습니다.
그리스 구약성서인 셉투아긴트는 "이스라엘의 아들"이 아니라 "신의 천사" 또는 "신의 천사"를 제안하고 있으며, 일부 버전에는 후이온테우(Huiohntheou)도 있다.사해 두루마리 판본은 지구상의 70개 국가를 통치하기 위해 70명의 가장 높은 신의 아들이 실제로 보내졌음을 암시한다.엘로힘 (신의 아들들)이 각각 지배하고 있는 지구의 70개 국가에 대한 이러한 생각은 우가리트어 문헌에서도 발견된다.아르슬란 타쉬의 비문은 엘 엘리온의 70명의 아들 각각이 그들의 백성들과 언약을 맺었음을 암시한다.Crossan은[who?] 다음과 같이 번역합니다.
영원한 한 분(올람)이 우리와 언약을 맺었다.
아세라는 우리와 협정을 맺었다.
그리고 엘의 모든 아들들은
모든 거룩한 자들의 위대한 평의회(케데쉬.
천지와 고대 대지의 맹세와 함께.
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
- ^ Noll, K. L. (2001). Canaan and Israel in Antiquity: An Introduction. A&C Black. p. 187. ISBN 978-1-84127-258-0.
[A patron god in an ancient Near Eastern religion held a unique position among the gods] as the most powerful and the most just of the gods, who ruled the divine realm as he ruled the human realm, often with the approval of a council of divine 'elders' who legitimated his right to rule as patron god (as in the book of Job 1—2). [...] Other gods were subordinate to, and partners with, the divine patron, just as the human aristocracy and commoners were expected to be subordinate to, and supportive of, the human king. The pantheon was usually quite complex, often including hundreds or even thousands of gods.
- ^ 맥켄지, 페이지 301
- ^ "Brief History of Assyrians". AINA Assyrian International News Agency.
- ^ Parpola, Simo (1999). "Assyrians after Assyria". Assyriologist. Journal of Assyrian Academic Studies, Vol. XIII No. 2.
The gods Ashur, Sherua, Ishtar, Nanaya, Bel, Nabu and Nergal continued to be worshiped in Assur at least until the early 3rd century AD; the local cultic calendar was that of the imperial period; the temple of Ashur was restored in the 2nd century AD; and the stelae of the local rulers resemble those of Assyrian kings in the imperial period.
- ^ Dalley, Stephanie, Mari 및 Karana: 두 개의 오래된 바빌로니아 도시(2002), ISBN 1-931956-02-2[page needed]
- ^ Dalley (2002)[page needed]
- ^ Robert Francis Harper (1901). Assyrian and Babylonian literature. D. Appleton and company. p. 26. Retrieved 27 June 2011.
- ^ Thorkild Jacobsen (1978). The treasures of darkness: a history of Mesopotamian religion. Yale University Press. ISBN 978-0-300-02291-9. Retrieved 27 June 2011.
- ^ "ETCSLhomepage". Etcsl.orinst.ox.ac.uk. 24 October 2006. Retrieved 16 May 2015.
- ^ Gray, John, "The Legacy of Kananan the Ras Shamra Texts and The relibility to the 구약성서", No. 5. Bril Archive, 1957; 보다 최근의 논의는 Tell Ras Shamra, Eisenuns, 2006에서 Yon, Marguerite, The City of Ugarit를 참조하십시오.
- ^ 스미스, 마크 S. 성경 일신교의 기원: 이스라엘의 다신교적 배경과 우가리트어 텍스트, 옥스포드 대학 출판부, 2001.
- ^ J. Pons, G. Pettinato 리뷰, A.Alberti, Catalogo dei testi cuneiformi di Tell Mardikh - Ebla, ME I, 나폴리, 1979, Etudes théologiques et religius 56 (1981) - 341.
- ^ "Canaanite religion". Encyclopædia Britannica. 17 April 2014. Retrieved 26 January 2016.
- ^ "The Enuma Elish: The Babylonian Creation Myth". Crivoice.org. 11 November 2011. Retrieved 28 December 2011.
- ^ "ENUMA ELISH - Babylonian Creation Myth - Theories". Stenudd.com. Archived from the original on 22 November 2011. Retrieved 28 December 2011.
- ^ 샤프스, 도널드 K. '서적의 제왕: 성경과 복음서의 문학적 전통'피터 랭, 2005년ISBN 0-8204-7849-0, 978-0-8204-7849-4
- ^ Gunkel, Hermanh (2006). Creation and Chaos in the Primeval Era and the Eschaton: Religio-Historical Study of Genesis 1 and Revelation 12. William B. Eerdmans Publishing Co. p. 198. ISBN 978-0802828040.
추가 정보
- 도날드 A.맥켄지, 바빌로니아와 아시리아의 신화(1915).
- 모스카티, 사바티노(1968), 페니키아인의 세계(Phoenix Giant)
- 모스카티 사바티노(1988), 리비치니, 세르지오 "신앙과 종교생활" (L.B.작)2001년 타우리스)
- 토필루스 G.핀치스, 바빌로니아와 아시리아의 종교, 월드 와이드 스쿨, 시애틀(2000년)
- van der Toorn, Karel (1995). Dictionary of Deities and Demons in the Bible. New York: E. J. Brill. ISBN 0-8028-2491-9.
외부 링크
- 위키미디어 커먼스의 고대 셈교 관련 매체