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아누

Anu
이 기사는 메소포타미아의 신에 관한 것입니다.아일랜드 여신은 아누(여신)를 참고하세요.기타 용도는 Anu(동음이의)를 참조하십시오.
아누
𒀭𒀭
하늘 아버지, 신들의 왕
이라크 시파르에서 기원전 1125~1104년, 릿티마르두크의 쿠두루에 있는 아누(오른쪽 아래 구석)를 비롯한 여러 신들의 상징물
거처를천국을
기호.대좌 위의 뿔 달린 왕관
번호60
개인정보
부모님
컨소시엄
아이들.
엔키, 이스쿠르, 바우, 니니시나, 닌카락, 아무루, 지빌, 우라시, 니사바(가끔),[1] 엔릴(가끔),[2][3] 이난나(가끔)
동치
그리스 동치의제우스 (논쟁중),[5] 천왕성[6]
엘라마이트 당량자브루[7]
후르리어 동치하무르누[8]
아케메네스 당량아후라 마즈다[5] (분쟁 중)[9]
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아누(Anu)는 고대 메소포타미아 종교에서 신들의 왕이자 𒀭의 조상인 𒀭𒀭의 𒀭이다.그는 신권과 인간의 왕권의 원천으로 여겨졌으며, 많은 메소포타미아 문헌에 신들의 목록을 공개하고 있습니다.동시에, 그의 역할은 대체로 수동적이었고, 그는 일반적으로 숭배받지 않았습니다.때때로 우르크에 위치한 에안나 신전이 이난나가 아니라 원래 그의 것이라는 주장이 제기되기도 하지만, 그가 신적인 거주자 중 한 명이라는 것이 잘 입증되기는 하지만, 이난나 신전의 주요 신이 변했다는 증거는 없으며, 이난나는 이미 초기 자료에서 이 신전과 연관되어 있습니다.그것이 쇠퇴한 후, 셀레우코스의 통치하에 있던 같은 도시에서 새로운 신학 체계가 발전했고, 그 결과 아누는 활동적인 신으로 재정의되었습니다.그 결과 고대 메소포타미아 역사의 마지막 몇 세기 동안 그는 도시의 주민들로부터 적극적인 숭배를 받았습니다.

아누의 배우자의 정체에 관한 여러 전통이 존재했지만, 기, 우라시, 안투 등 세 가지가 서로 동일한 시점에 있었고, 세 가지 모두 하늘을 상징하는 방식과 유사하게 지상을 상징했습니다.네 번째 전통에서, 더 드문드문 증명된, 그의 아내는 대신 여신 남무였습니다.그의 배우자와 자녀들을 열거하는 것 외에도, 신 목록들은 종종 안샤르나 알라라와 같은 그의 다양한 조상들을 열거했습니다.그러한 가계도의 변형은 에누마 엘리시의 기초를 형성했습니다.

아누는 길가메시의 아카드 서사시에 잠깐 등장하는데, 그의 딸 이슈타르(이난나의 아카드 대응물)가 그에게 천국의 황소를 주라고 설득하여 그녀가 길가메시를 공격하기 위해 그것을 보낼 수 있게 합니다.이 사건은 천국의 황소가 죽고 이스타르의 머리에 다리가 던져지는 결과를 낳습니다.또 다른 신화에서 아누는 남풍의 날개를 꺾었다는 이유로 필멸의 영웅 아다파를 그의 앞에 소환합니다.아누는 아누에게 불멸의 음식과 물을 주라고 명령하는데, 아누는 그에게 죽음의 음식과 물을 주겠다고 사전에 엔키로부터 경고를 받았기 때문에 아누는 이를 거부합니다.히타이트어로 주로 알려진 쿠마르비에 대한 후르리어 신화에서 아누는 쿠마르비에 의해 전복된 신들의 이전 통치자이며, 쿠마르비는 그의 생식기를 물어뜯고 기상 신 테슈브를 낳았습니다.이 이야기는 나중에 헤시오도스의 Theogony에 나오는 Ouranos의 거세에 영감을 주었을 가능성이 있습니다.또한 헬레니즘 시대에 아누가 제우스와 동일시되었을 수도 있다는 주장이 제기되기도 했지만, 이것은 여전히 불확실합니다.

성격

아누는 수메르어로 단순히 "하늘"을 의미하는 그의 이름으로 나타내듯이 [11]하늘을 신성하게 표현한 것이었습니다.[12]아카드어에서는 아누(Anu)로 표기되었고, 논리학적으로 d(AN) 또는 음절로 (a-nu(m))d로 표기되었습니다.[10]수메르의 문헌에서는 다른 신들의 이름과 달리 그의 앞글자는 현대 문학에서 "신의 결정체"라고 불리는 딩기르 기호 앞글자를 단 적이 없는데, 이는 같은 기호가 a로 읽히기 때문에 불필요한 반복을 초래하기 때문입니다.[13]하늘과 하늘 그리고 아누를 지칭하는 것 이외에도, 같은 기호는 수메르어와 아카드어의 "신"의 총칭인 딩기르 또는 일루로도 읽을 수 있습니다.[10]60이라는 숫자가 그와 연관되어 있었기 때문에,[14] 그에 해당하는 숫자는 그의 이름을 나타낼 수 있었고,[10] 난해한 글에서는 확장하여 DINGIR라는 기호의 다른 읽기들도 나타낼 수 있었습니다.[15]

아누는 최고의 신으로 여겨졌고, 주요 신 목록인 안=아눔은 그를 판테온 위에 올려놓습니다.그는 신들의 왕으로 묘사될 수 있고,[17] 신들과 왕들 모두에게 통치권을 부여한 모든 합법적인 권력의 원천이라고 여겨졌습니다.[16][10]판테온에서 가장 높은 신은 "천상의 힘", 더 문자 그대로 아누십을 의미하는 안 û투 또는 아누티(a-nu-ti)를 가지고 있다고 합니다.바빌로니아의 엔 û마 엘리시에서 신들은 마르두크를 찬양하며 "당신의 말씀은 아누입니다!"라고 외칩니다.

아누는 매우 중요한 신이었지만, 그의 본성은 종종 모호하고 명확하지 않았습니다.[16]그에게 집중되는 신화의 수는 적고[19] 그는 단지 적극적으로 숭배되는 경우가 드물었을 뿐입니다.[20]그러므로 그의 입장은 아시리아 학자 폴 알랭 보울리외에 의해 "그림의 머리"와 "오티오스 신"의 입장으로 묘사되었습니다.[21]윌프레드 G. 램버트(Wilfred G. Lambert)는 판테온의 수장으로서 자신의 지위를 "언제나 어느 정도 명목상"으로 규정하고 메소포타미아 사람들에 따르면 "실제로 엔릴이 더 큰 권력을 행사했다"고 언급했습니다.[22]보울리외는 기능적으로 활동적인 머리 신이 아누가 아닌 바빌로니아의 마르두크와 아시리아의 아슈르였다고 비슷하게 말합니다.[23]라가시의 증거는 적어도 초기 왕조 시대에는 에아나툼과 엔테메나 시대에는 아누가 이 도시의 판테온의 수장이었던 것이 아니라 엔릴이었다는 것을 보여줍니다. 하지만 나중에 제공된 목록들은 반대의 증거를 제공합니다.아마도 사르고니아 왕조나 구데아의 통치 기간에 변화가 일어났음을 나타내는 것 같습니다.[24]왕현화는 초기 왕조 시대에 비문에서 아누를 언급하고 그를 "땅의 왕"이라고 부르는 통치자들은 우르나 우루크와 연결되어 있는 것처럼 보이지만, 다른 곳에서는 같은 별칭이 엔릴을 가리키는 것이라고 지적했습니다.[25]슈루팍과 에블라의 사본에서 알려진 문헌은 아누를 신성한 "우르크의 왕"으로 언급할 뿐입니다.[26] 이후 구 바빌로니아 제국 시대의 비문에서 엔릴은 아누와 나란히 언급되거나 판테온의 수장으로서 그 자신이 언급될 수 있습니다.[27]그들과 Ea로 구성된 삼위일체도 증명됩니다.[28]기원전 1천년의 마지막 수세기 동안 우르크에서만 변화가 일어났고, 아누는 신학자들에 의해 활동적인 신으로 재창조되었습니다.[23]

아스트랄 역할

메소포타미아 천문학에서 하늘은 세 개의 구역으로 나뉘었는데, 극에 가장 가까운 별들은 엔릴에 속하고 적도에 가까운 별들은 에아에 속합니다.[28]이 두 구역 사이에 위치한 별들은 아누의 영역이었습니다.[28]세 가지 모두 각 신들의 '길'로 일컬어졌습니다.[29]천문학자 존 G. 로저스는 각 웨이의 경계가 17°N과 17°S일 것이라고 추정합니다.[30]그 구분은 천문학 논문 MUL에서 가장 잘 입증됩니다.APIN.[28] 그 구성 연대는 알려져 있지 않지만, 그것이 구 바빌로니아 시대보다 더 최근의 것으로 알려져 있고, 하늘의 삼자분립에 대한 가장 오래된 언급은 기원전 13세기의 문서, 이른바 밤의 신들에게 기도를 바치는 문서에서 나온 것인데, 그 문서의 가장 오래된 사본에는 아직 이 개념이 언급되어 있지 않습니다.[28]

셀레우코스 우루크에서 아누의 아스트랄 역할은 더욱 확장되었고, 셀레우코스 왕조 71년(기원전 216/215)에 작성된 문헌에서는 아누가 전체적인 견고함을 책임지고 있다고 기술하고 있습니다.[31]또한, 두 개의 극지방 별은 "천국의 대아누와 안투"라고 불리게 되었고, 마치 신처럼 제물을 받았습니다.[31]그것들은 일반적으로 기원전 1천년 후반에 메소포타미아 천문학자들에게 알려진 다른 일곱 개의 주요 천체들, 즉 태양, 달, 그리고 행성 네브 ē루 (목성), 딜바트 (비너스), 시 ḫṭ우 (수성), 카야마누 (토성), 그리고 ṣ알바타누 (화성)과 함께 나타납니다.

도상학

아누는 메소포타미아의 예술 작품에 거의 등장하지 않으며, 인지할 수 있는 의인화된 도상이 없습니다.[16]그가 홀아비나 반지 모양의 물체와 같은 신성한 왕권의 전형적인 상징들을 들고 있다는 언급은 문헌 자료들로부터 알려져 있습니다.[33]

카시테 시대의 한 문헌은 아누의 상징이 대좌 위에 있는 뿔 달린 왕관이었다고 설명합니다.[34]일부 쿠두루(경계석)에서 확인되는데,[34] 일반적으로 장식의 상반부, 이스타르, 샤마쉬, 신의 상징 아래에 존재하는데, 이는 천체를 표현하기 때문에 이러한 기념물의 맨 위에 묘사된 것입니다.[35]아누는 또한 신아시리아 부조에서 뿔 달린 왕관의 형태로 묘사되었습니다.[36]앤드류 R에 의하면. 조지, 바빌로니아와 아시리아의 다양한 지형학 문헌에서 알려진 신의 "자리"에 대한 언급은 또한 대좌 위에 올려진 상징 형태의 표현일 가능성이 높습니다.[37]아누의 상징적인 묘사가 엔릴의 것과 동일하다는 지적이 있었습니다.[38]비슷한 상징은 신아시리아 시대의 아수르를 나타낼 수도 있습니다.[36]이 세 신들은 모두 같은 부조로 이 형태로 묘사될 것입니다.[36]

다른 신들과의 연관성

배우자

루갈키살시 왕의 주춧돌 조각상입니다.비문에는 남무와 아누를 아내와 남편으로 언급하고 있습니다.[39]

'지구'인 기는 아누의 배우자로 잘 알려져 있습니다.[13]그녀의 이름은 보통 신성한 결정권 없이 쓰여졌고, 그녀는 보통 의인화된 여신으로 여겨지지 않았습니다.[40][13]아누의 또 다른 배우자는 우라시였습니다.[41]프란스 위거먼에 의하면, 그녀는 그의 가장 흔하게 증명되는 아내라고 합니다.[4]그녀는 사르고니아 시대를 시작으로 잘 증명되고 있으며, 구 바빌로니아 시대까지 아누의 아내로 자주 등장합니다.[42]우라쉬라는 이름의 다른 남성 신은 딜바트의 지도자 신으로 일했습니다.[43]위거만은 기가 일반적으로 동의한 바와 같이 지구를 우주적인 요소로 나타낸 반면,[40] 우라시는 경작지의 신성한 표현이었다고 제안합니다.[44]그는 그녀의 이름을 "틸트(tilth)"로 번역할 것을 제안합니다.[4] 비록 그 이름의 어원과 의미는 계속 논쟁의 대상이 되고 있습니다.[42]세 개의 사본에서 알려진 신아시리아 신 목록은 키와 우라시를 키우라시라는 하나의 신으로 결합시킨 것으로 보입니다.[45][46]이 항목에 대한 초기의 잘못된 해석은 키이브였는데, 초기 아시리아 학자 다니엘 다비드 루켄빌은 이집트 신 게브를 언급한 것으로 추정했는데, 이는 현재로서는 식별이 불가능한 것으로 간주됩니다.[47][46]

여신 안투는 아누의 아내로 증명되기도 합니다.[48]그녀의 이름은 어원적으로 아누의 아카드 여성형입니다.[46]신 목록 안 = 아눔은 그녀를 기와 동일시하고, 구 바빌로니아 시대의 어휘 텍스트인 우라시와 동일시합니다.후자처럼 그녀가 지구와 연관된 여신으로 여겨질 수 있다는 증거가 있습니다.[40]그녀에 대한 언급은 기원전 1천년 이전부터 우르크에서 알려진 바가 없지만, 그녀는 이미 기원전 3천년, 아마도 초기 왕조 시대에 아부 살라비크의 신 목록에 기록되어 있지만,[46] 비록 기원전 1천년 이전부터 그녀에 대한 언급은 없으며, 신-바빌로니아 시대에도 그녀는 한 글자의 편지에만 나타납니다.[50]그러나 셀레우코스 시대의 기록에는 아누의 아내로 기록되어 있고,[31] 그 무렵 아누의 남편과 함께 아누의 여신이 되었다고 합니다.[51]

기원전 24세기에 우루크와 우르를 다스렸던 루갈키살시 왕(루갈기파레시)의 봉신상에 새겨진 비문은 남무를 아누의 아내로 언급하고 있습니다.[39]줄리아 크룰(Julia Krul)은 이것이 초기 왕조 우루크의 전통적인 쌍이었다고 주장하지만,[52] 프란스 위거만(Frans Wiggermann)에 따르면 아누의 아내로서 남무를 직접적으로 언급한 것은 없다고 합니다.[4]가능한 예외는 고대 바빌로니아의 주문인데, 그녀를 "순수한 안의 한 사람"이라고 부를 수도 있지만, 이 증거는 확실하지 않습니다.[4]

옛 문헌에서는 아슈라툼의 별칭을 "안의 신부"로 번역하는 경우가 많았지만, 현재는 이를 실수로 보고 있습니다.[53]그것에서 사용된 수메르 용어인 é-gi-a는4 Akkadian kallatum과 동일하게 "며느리"와 "신부"를 모두 의미했지만, 후자의 의미는 아버지들이 아들의 신부를 고르는 사회적 관행에 의존했습니다.[53]여신의 대명사로서 특정 신의 며느리로서의 지위를 의미합니다.[54]예를 들어 아야는 신씨의 며느리이자 아들 샤마쉬의 아내라는 위치 때문에 칼라툼이라고 불리기도 했습니다.[55]

신 목록 An = Anum에서 Ninursala라는 이름의 여신은 Anu의 담반다, 아마도 "concubine"로 번역될 수 있을 것이라고 묘사됩니다.Antoine Cavigno와 Manfred Krebernik에 따르면, 그녀는 마리의 고대 바빌로니아 신 목록에도 있다고 합니다.[56]

아이들.

많은 신들이 아누의 후손으로 여겨졌고,[57] 아누는 "위대한 신들의 아버지"라고 불릴 수 있었습니다.[58]수메르 판테온에서 아누의 주요 역할은 조상신이었으며,[16] 여러 메소포타미아 신들을 통칭한 아누나(Anunnaki, Anunna-anna)라는 용어는 [59]"아누의 자손"[60]을 의미하며, 특정 신들을 특별히 두드러지는 것으로 지정한다는 주장이 있습니다.[61]

날씨의 신 이스쿠르(아다드)는 아누의 아들로 꾸준히 여겨졌습니다.[62]몇몇 문헌들은 엔릴을 대신 그의 아버지라고 언급할 수 있지만, 이 견해는 덜 일반적이었고 구 바빌로니아 시대 이후의 어떤 자료에서도 더 이상 증명되지 않습니다.[62]그의 어머니의 이름을 직접 지을 수 있는 유일한 자료는 우라시를 이 역할에 배치합니다.[63]아누의 아들로 자주 여겨지는 또 다른 신은 엔키였습니다.[64]남무는 에리두 지역 전통에서 엔키의 어머니였고, 엔키와 닌마 신화에서는 엔키의 어머니였지만, 이스메-다간 치세의 찬송가는 그의 어머니가 우라시였던 전통도 존재했음을 확인해 줍니다.[4]이슈쿠르에게 바치는 문헌에서 그와 엔키는 쌍둥이로 언급될 수 있지만, 다니엘 슈워머에 따르면 판테온에서의 그의 높은 지위 때문에 그가 상대적으로 낮은 지위의 신의 형제라고 불리는 것으로부터 이익을 얻지 못할 것이기 때문에 후자의 신에 초점을 맞춘 작품에서 유사한 별칭을 찾을 수 없다고 합니다.[65]

엔릴은 루갈자게시의 비문에서 이미 증명되었듯이 [66]아누의 아들이라고 불릴 수 있었습니다.[67]Xianhua Wang은 이 발전이 신들의 왕이 엔릴이었던 북부 전통과 아누가 같은 역할을 했던 남부 전통을 조화시키기 위한 것이었다고 제안합니다.[26] 비록 남부 Lagash에서도 이 제안된 엔릴 전통에 속하는 것처럼 보이지만 말이죠.[68]엔릴을 아누의 아들로 제시하는 또 다른 자료는 신화 엔키와 세계 질서인데, 이는 그가 엔키의 형이었음을 명시하기도 합니다.[3]그러나 Enlil의 부모는 가변적이었습니다.[2][3]그의 조상들이 소위 엔키닌키 신들이었던 전통은 아시리아 학자들에 의해 오늘날 전통적인 것으로 여겨지지만, 그것과 관련된 자료들은 해석하기 어렵습니다.[69]엔릴의 조상인 엔키는 설형문자로 된 그들의 이름의 다른 철자에서 알 수 있듯이 엔키신과 혼동되어서는 안됩니다.[70]또 다른 전승에서 엔릴의 아버지는 루갈두쿠가였지만, 그를 이 역할에 배치한 문헌은 비교적 늦었습니다.[71]그것은 카사이트 시대에 작곡되었을 가능성이 가장 높은 신 목록 An = Anum에서 처음으로 증명되었습니다.

아무루(마르투)는 보편적으로 아누의 아들로 여겨졌습니다.[73]디츠 오토 에드자르는 대신 자신이 엔릴의 아들로 여겨지지 않는다는 사실이 메소포타미아 종교에서 그의 부차적인 역할에서 비롯된 것일 수도 있다고 주장했습니다.[73]그와 이스쿠르의 비교가 이 족보의 발전에 기여했을 가능성도 있습니다.[73]아무루의 이름인 AN을 변형하여 쓴다는 주장도 제기되고 있습니다.d마르투(AN).AN.MAR.TU[74])는 아무루(Amurru)와 아누(Anu)로 구성된 결합신을 나타냅니다.[75]그러나 Paul-Alain Beaulieu에 따르면, 동일한 의미를 가진 e-nia-mu-ri-we의 이중 언어 텍스트에서 알려진 후르리어 번역에서 알 수 있듯이, 그것은 단순히 아카드어 구절인 "아무르루의 신" Il Amurrim으로 읽혀져야 할 가능성이 높습니다.[74]

림스 î 1세와 삼수일루나 시대의 문헌들은 사랑의 여신 나나야를 아누의 딸로 규정하고 있습니다.이 개념은 에사르하돈의 비문에도 존재합니다.[77]바울-알랭 보울리외는 나나야가 아누와 이난나를 부부로 보는 지역 신학 체계의 맥락에서 발전했으며, 처음에는 그녀를 그들의 딸로 여겼다고 추측합니다.[78]그러나 올가 드루노프스카-리마즈가 언급한 바와 같이 나나야를 이난나의 딸로 직접 언급하는 것은 흔하지 않으며, 이 별명이 문자 그대로가 아니라 둘 사이의 친밀함을 나타내는 것으로 취급되었을 가능성이 있습니다.[76]또한 나나야는 남성 우라시의 딸로 여겨질 수 있으며, 때로는 특별히 그의 첫째 딸로 불리기도 했습니다.[79]

후기 자료에 따르면 니사바는 아누의 딸이라고 할 수 있습니다.[1]그러나 윌프레드 G. 램버트가 언급한 바와 같이, 적어도 하나의 본문은 "니사바의 아버지로서 아누를 갖지 않으려는 욕망을 암시하는 것처럼 보인다"며, 대신 그녀를 이르 ḫ안의 딸로 만드는데, 이러한 맥락에서 에아와 동일시되고 "우주의 신들의 아버지"로 이해됩니다.

이난나(이슈타르)는 아누와 안투의 딸로 간주될 수 있지만, 그녀가 난나와[82] 닝갈의 딸이라는 견해는 그녀의 혈통과 관련하여 가장 일반적으로 증명되는 전통이라고 동의합니다.[83]《길가메시 서사시》의 "표준 바빌로니아어" 버전인 천문학 문헌과 니푸르 여왕에게 바치는 찬가는 그녀를 아누의 딸이라고 직접 언급하지만, 폴 알랭 보울리외에 따르면 이 진술들이 혈통을 반영하지 않고 간접적인 혈통만을 반영하는 것은 불가능하지 않으며, 아누가 아버지라는 암시적인 계보를 가지고 있습니다.난나의 할아버지이자 이난나의 증조부인 엔릴의 자손입니다.[82]또한, 언급된 찬송가는 그녀를 달의 신의 딸로 부르기도 합니다.[84]

이스타란은 적어도 때때로 아누와 우라시의 아들로 묘사되었고, 그 결과 고대 바빌로니아의 니푸르 신 목록은 그를 우루크와 연관시켰습니다.[85]그는 아누 라부(Anu Rabu)라고도 불릴 수 있습니다.GAL), "위대한 아누",[1] 하지만 바우터 헨켈만은 이 별명이 그와 엘람인의 신 나피리샤 사이에 연관성이 존재했다는 표시라고 주장합니다. 그의 이름은 설형문자 기호들의 같은 조합으로 쓰여졌습니다.[86]기원전 1천년 후반에 우루크, 니푸르, 데르의 신학자들이 협력한 시기에 이스타란과 아누를 재결합하려는 시도가 이루어졌을 가능성이 있지만, 현재는 직접적인 증거가 부족합니다.[87]

아누의 자녀로 증명된 또 다른 신들로는 의학 여신 니니시나와 닌카락(그의 아내 우라시의 딸로도 직접 확인됨),[88] 바우(그의 첫째 딸이라고 불릴 수 있음),[89] 직조 여신 우투(단일 출처),[90] 전령 신 파프석칼,[91] 게쉬티난나(술기의 찬가에서 우라시를 그녀의 m으로 언급함)가 있습니다.불의 신 지빌(Gibil)과 누스카(Nuska), 시 ḫṭ우(Si Nicolu), 수성(Mercury)을 상징하는 신성한 표현(Seleucid Uruk), 그리고 아마도 남성 우라시(Uraash).아누가 그의 컬트 센터인 움마의 전통에서 샤라의 아버지였는지 여부는 확실하게 결정될 수 없으며, 가장 직접적인 언급으로서 찬송가의 aia DINGIR ù-TU-zu라는 구절은 "당신을 창조한 당신의 아버지 안" 또는 "당신을 창조한 당신의 신성한 아버지"라는 두 가지 가능한 번역이 있습니다.또한, 아누를 특정 신의 아버지로 언급하는 일부 언급은 은유적이거나 간접적일 수 있는데, 난나(일반적으로 엔릴과 닌릴의 아들)[96][97]나 눙갈의 경우입니다.

아누는 또한 다양한 악마들의 아버지로 여겨질 수 있습니다.[98]라마슈투는 그의 딸을 목격했습니다.[99]"아누의 아들들"이라고 불리는 7명, 8명 또는 9명의 아삭쿠 악마들의 집단도 알려져 있습니다.[100]현대 연구자들에 의해 니푸르 주석서라고 언급된 문서에서 라타락은 아삭쿠와 아누의 아들로 확인됩니다.[101]에라의 서사시는 세비티를 그의 창조물로 묘사하고, 그 후 무기로 동명의 신에게 주어집니다.[102]

조상을

초기의 문헌들은 아누의 기원에 대해 논하고 있지 않으며, 그의 우월성은 단순히 추정됩니다.[10]후대의 전통에서, 그의 아버지는 대개 키샤르의 배우자인 [103]안샤르였습니다.[104]또 다른 전통은 아마도 Alala와 Belili를 그의 부모로 여겼을 것입니다.[105]그의 조상들의 더 큰 무리는, 여러 세대로 배열되어, 신화적이고 학술적인 자료들로부터 알려져 있습니다.[48]윌프레드 G. 램버트(Wilfred G. Lambert)는 이러한 신들의 배치를 집합적으로 언급하기 위해 "아누의 신학"이라는 용어를 만들었습니다.[70]적어도 다섯 가지 버전이 주술에서 알려져 있지만, 다섯 개 중 세 개는 두리와 다리이고, 마지막은 알랄라와 벨릴리입니다.[70]God list An = Anum과 약간 다른 버전이 알려져 있지만, 개별 복사본마다 차이가 있습니다.램버트는 처음에는 적어도 두 개의 다른 전통이 존재했지만 나중에 엔릴과 관련된 것들을 패턴화한 목록으로 결합되었다고 제안합니다.[107]적어도 어떤 경우에는, 긴 신성한 조상들의 목록은 메소포타미아 역사의 다양한 시기에서 증명된 강력한 근친상간 금기들과 조화되기 어려운 신성한 근친상간의 영향을 피하도록 돕기 위한 것이었습니다.[108]

두리와 다리는 창조의 주요한 힘으로 이해되는 시간을 상징했을 가능성이 있고, 그들의 이름은 "영원하고 영원하다"라는 의미의 아카드어 구절에서 유래되었습니다.[47]Alala와 Belili의 짝은 그들의 이름이 반복적이고 다른 곳에서는 서로 독립적으로 관련이 없는 역할을 하는 것에 전적으로 근거했을 가능성이 높습니다.[109]아누의 조상으로 여겨지는 추가적으로 증명된 한 쌍의 신들로는, 그 성격이 알려지지 않은 에구르와 가라,[47] 수생 신화 속 존재의 한 종류의 이름에서 유래된 라무와 라하무,[47] 알려진 한 쌍의 다른 것을 나타내거나 지하 세계와 연관되어 있는 것으로 보이는 ALAM으로 논리적으로 쓰여진 두 신,[110] 그리고 에누루가 있습니다.아누의 가계도에 포함된 "고대 메소포타미아 사상에서 도시의 중요성"[111]을 반영했을 가능성이 가장 높은 "원시적 도시"의 "주인"이자 "아가씨"인 라와 니누룰라.에누마 엘리시에 제시된 신들의 계보는 아누의 조상들의 목록을 이전의 자료에서 파생한 것입니다.[70]이 구성에 나열된 쌍은 압수와 티아맛, 라무와 라하무, 안샤르와 키샤르입니다.[70]그 중 첫 번째 것은 이전의 어떤 출처에서도 입증되지 않았습니다.[1]

신명목록 안=아눔은 남무를 '하늘과 땅을 낳은 어머니' 아마투안끼로 칭하고 있지만, 프란스 위거만이 언급한 바와 같이 이 경우 안과 기라는 용어는 집단적으로 이해되었을 가능성이 가장 높습니다.비슷한 언급은 바빌로니아 중기 이전으로 추정되는 엑소시즘 공식에서 알려져 있습니다.[113]이 창조 행위에 남무의 배우자 역할을 하는 두 번째 신이 개입되었다는 흔적은 없습니다.[112]그녀는 An = Anum에서 아누의 계보의 변형에 등장하지만, 램버트가 언급한 바와 같이, 그녀는 "일종의 맹장으로 pushed 아웃(...)되었다."남무에 대한 증거가 희박하기 때문에 오늘날 그녀가 "에리두 밖에서 일반적으로 인정받지 못했다"고 추정됩니다.[114]

파죽칼에게 보내는 단 한 번의 기도는 아누가 엔메샤라의 아들이었던 전통을 암시할 수 있습니다.[91]또 다른 문헌에서는 아누와 엔릴이 반드시 평화적인 것은 아니지만 이 신으로부터 그들의 위치를 받습니다.[91]

아누는 다양한 조상신들과의 관계 때문에 때때로 지하세계와 연관될 수 있었습니다.[115]한 아시리아 설명문에는 안투가 그를 위해 장례식 제물을 바치고 있다고 언급되어 있습니다.[116]그러나 줄리아 크룰에 따르면, 그의 성격의 이러한 측면에 대한 인식이 얼마나 널리 퍼졌는지는 말할 수 없으며, 셀레우코스 우르크의 신학에서 아누가 저승의 신들과 완전히 동일시되는 것에 대한 광범위한 언급은 일반적으로 피해야 합니다.[31]

후르리어 전통에서

후르리안 알랄루는 그의 메소포타미아의 상대인 알랄라와 [105]유사하게 아누의 아버지이고 쿠마르비는 아누의 아들로 간주되었다고 종종 추정되지만,[117] 쿠마르비 신화의 프롤로그에는 두 개의 다른 혈통의 신들이 등장한다고 주장되기도 합니다.그러므로 알랄루와 아누는 후르리어 자료에서 부자로 여겨서는 안 됩니다.[118]쿠마르비는 쿰마르비의 노래에서 알루의 "씨앗"으로 직접 언급됩니다.[119]그는 또한 같은 주기에 속하는 또 다른 신화인 ḫ담무의 노래에서 자신을 "알랄루의 아들"이라고 부릅니다.국제조약의 신들의 질서도 알랄루와 쿠마르비가 같은 계통에 속한다는 생각을 뒷받침하지만 아누는 그렇지 않습니다.[121]히타이트 학자 게리 베크먼은 쿠마르비가 아누를 거세한 결과 아누의 씨앗인 "부담"이 그의 안에 놓이게 되면서 [122]두 선이 새로운 세대의 신들(테스허브, 타슈미슈 등)의 탄생과 함께 하나가 되었을 뿐이라고 지적합니다.[119]이 과정은 주석과 구리로 청동을 생산하는 것과 시적으로 비교됩니다.[119]

어텐던트

"신들의 궁수"인 닌슈부르는 [123]주로 이난나와 관련이 있었지만, 그녀는 아누의 수칼(신의 비저, 수행신)로도 묘사될 수 있었습니다.[124]그녀와 아누의 연관성은 우르 제3왕조 때부터 증명되었습니다.[124]수메르 종교에서 인기 있는 중간 신으로서의 그녀의 역할은 주요 신들의 하인으로서의 그녀의 위치에서 비롯되었는데, 이것은 그녀가 인간 청원자들을 대신하여 이난나와 아누 둘 다의 주인들과 중재할 수 있다는 믿음으로 귀결되었습니다.[125]같은 역할을 할 수 있는 또 다른 신은 일라브라트였습니다.[10]기원전 제2천년기의 문헌에서는 닌수부르와 일라브라트가 공존했으며[123] 적어도 어떤 경우에는 남성적인 것으로 취급되는 닌수부르의 이름은 일라브라트의 개인적인 이름으로 된 것과 같은 기록적인 철자였습니다.[126]닌슈부르의 성별의 차이가 그와의 혼합주의와 관련이 있다는 것이 제기되었습니다.[127]아마사그누디 여신은 고대 바빌로니아 어휘 텍스트에서 증명되었듯이 아누의 수칼로도 간주될 수 있습니다.[128]카카는 몇 가지 경우에도 이 역할을 수행하는 것으로 증명되지만 [129]에누마 엘리시에서는 대신 안샤르의 수칼이 됩니다.[130]

후기에, 아누의 다른 수칼들은 원래 그의 이름에 수칼이라는 단어가 있는 것에 단순히 뿌리를 두고 있었던 Zababa 신과 연관된 Papsukkal에 의해 가려졌습니다.[131]아케메네스와 셀레우코스의 통치하에서 우루크에서 발전한 신 목록에 크게 의존한 소위 "고물신학"의 맥락에서,[132] 그는 닌수부르와 완전히 동일시되었고 따라서 아누의 수칼과 도시의 18개 주요 신들 중 하나가 되었습니다.[133]그는 일찍이 이 도시에서 예배를 드리지 않았습니다.[134]

외국등가

슈르푸의 논평에 따르면, 아누의 엘람인 상대는 자브루였습니다.[7]그러나 신 목록 안=아눔에 따르면 야브누(ia-ab-na)라는 이름을 가진 신이 "엘람의 엔릴"이었습니다.윌프레드 G. 램버트는 자브루와 야브누가 같은 이름의 두 철자로 여겨져야 한다고 결론 내렸습니다.[7]자브루는 메소포타미아 문헌에서 엘람인의 신으로 묘사되지만, 알려진 엘람인 문헌에는 그에 대해 언급된 것이 없습니다.[7]

신 목록 안샤르 = 아눔에서 아누의 이름 중 하나는 하늘을 가리키는 후르리어 단어에서 유래된 하무르누입니다.그러나, 후르인들은 땅과 하늘을 숭배했지만, 그들은 그들을 의인화된 신으로 여기지 않았습니다.[136]또한 아누는 후르리어 신화에 자신의 이름으로 등장합니다.[137]

로버트 몬티는 가나안 사람들이 아누의 속성을 엘에게 돌린 것 같다고 주장하지만,[138] 실제로 고대 시리아 여러 국가의 판테온에는 아누와 동등한 것이 존재하지 않았습니다.[139]배후 판테온의 수장 다간과 해안 판테온의 수장 엘은 모두 아누라기보다는 엔릴과 유사한 존재로 여겨졌습니다.[139]몬티는 그가 "샤멤"이라고 부르는 신을 가나안 사람 판테온에서 아누와 가장 직접적인 동일한 것이자 하늘을 의인화한 것으로 설명하고 있지만,[138] 이 이름은 날씨의 신 바알의 이름이었고,[140] 그는 별도의 신 바알샤민으로 발전했고, 아람어 문헌은 그를 아누가 아닌 하다드와 동등한 존재로 보았다는 것을 나타냅니다.u,[141] 더 동쪽에

헬레니즘 시대에 아누는 그리스 신 제우스와 동일시되었다고 제안되기도 하지만, 대부분의 아시리아 학자들은 이 가능성을 불확실하다고 생각하는데, 한 가지 예외는 엘리노어 롭슨입니다.[5]줄리아 크룰은 이 가설을 제안한 저자들이 "셀레우코스 왕조가 스스로 그러한 방정식을 만들었다"는 것인지, 아니면 우루과이의 사제 학자들이 자신들의 새 왕들에게 두 신의 유사성을 확신시켰다거나, 심지어 그들이 진정으로 아누와 제우스가 동일하다고 믿었다는 것을 의미하는지에 대해서는 명확하게 밝히지 않는다고 지적했습니다.[5]이러한 가능성에 대한 직접적인 증거는 없습니다.[142]고대 그리스 종교의 연구자인 월터 부르케르트에 따르면, 아누와 제우스 사이에는 직접적인 문학적 유사점이 존재합니다.[143]그에 따르면 길가메시에게 거절당한 후 아누 앞에 이스타르가 와서 어머니 안투에게 불평을 하지만 아누에게 가벼운 질책을 받는 길가메시 서사시 표 6장의 장면은 일리아드 제5권의 한 장면과 직접적으로 유사합니다.[144]이 장면에서 부르케르트가 그리스 후기 이슈타르의 발전으로 간주하는 아프로디테는 아들 아이네이아스를 구하려다 그리스 영웅 디오메데스에 의해 상처를 입습니다.[145]그녀는 올림푸스 산으로 도망쳐 어머니 디오네에게 울다가 언니 아테나에게 조롱을 당하고 아버지 제우스에게 가벼운 질책을 받습니다.[145]서사적 병렬이 중요할 뿐만 아니라 [145]안투가 아누의 여성적 형태인 것처럼 디오네의 이름이 제우스 자신의 여성화라는 사실도 중요합니다.[145]디오네는 나머지 일리아드 내내 나타나지 않는데, 제우스의 배우자는 대신 헤라 여신입니다.[145]그러므로 부르케르트는 디오네가 분명히 안투의 종달새라고 결론짓습니다.[145]

아누와 아후라 마즈다의 동치는 아케메네스 제국의 비 페르시아 신들이 후자를 단순히 하늘의 신으로 보았을 것이라는 가정에 근거하여 제안되었습니다.[5]

예배

카시트 시대 (1600년–1155년) 동안,c. 기원전 1415년에 지어진 우르크의 이스타르에게 바치는 바빌로니아 신전의 전면의 일부.[146]아누에게 처음 봉헌되었고, 나중에야 이난나에게 봉헌되었다는 주장이 과거에 제기되었지만,[147] 이 견해는 더 이상 타당하지 않은 것으로 여겨집니다.[148]

아누는 주로 우르크 시와 관련이 있었는데, 그는 이난나(이스타르)와 나나야 다음으로 주요한 신들 중 하나였지만, 신바빌로니아 시대가 끝나기 전에 그의 숭배는 그들보다 더 작은 범위를 가지고 있었습니다.[149]흔히 우루크 4세 시대(기원전 3500~3100년)로 거슬러 올라가는 이른바 '하얀 사원'이 그의 본래 컬트 중심지였을 것으로 추정되며, 현대 문학에서는 '아누 지구라트'라고 불리기도 합니다.[150]그러나 아누가 실제로 이 구조물에서 숭배되었다는 증거는 없습니다.[52]가장 오래된 문헌에서 그의 존재는 논쟁의 문제로 남아있는데, 그것들에 존재하는 설형문자 DINGIR가 반드시 특정한 신을 의미하는 것은 아닌지는 불확실하기 때문입니다.[52]Paul-Alain Beaulieu는 그가 이 자료들에 등장하는지는 증명할 수 없다고 결론짓습니다.[151]

에안나, "천국의 집"(수메르어: e-anna; 설형: 𒂍𒀭 E)이라는 표시도 없습니다.AN[a])은 역사적으로 우루크의 주요 사원으로, 과거에 가끔 제안되었듯이, 원래 아누의 단독 거주지였습니다.[148]그것은 기원전 4천년에 이미 이난나와 연관되어 있었고, 우르크의 지도 여신으로서의 그녀의 역할은 적어도 이 시기까지 거슬러 올라갈 가능성이 높습니다.[148]줄리아 크룰은 아누가 우루크 시대에 이미 숭배를 받았더라도 이난나와 함께 이난나 신전을 공유해야 했을 가능성이 높다고 제안합니다.[52]가장 오래된 문헌들은 아직 에안나에 대해 언급하지 않고 있으며, 그것들에서 증명된 "에안"이라고 불리는 성소가 아누의 신전이었는지 그리고 그것이 나중의 구조물에 해당하는지는 확실하지 않습니다.[151]이난나는 초기 왕조, 사르고닉 시대, 우르 3세 시대를 거치며 도시의 주요 신이었고, 이난나는 그녀의 신전으로 가장 먼저 여겨졌습니다.[151]특히 나람신의 바셋키 비문은 이난나가 우루크의 여신이었고 아누보다 더 중요하게 여겨졌다는 견해를 뒷받침합니다.[153]우르 3세 통치자가 에안나를 언급한 비문에서 아누에 대한 언급은 알려져 있지 않지만, 그가 공물 목록에 등장하기도 합니다.[153]그러나, 구 바빌로니아 시대의 왕실 비문은 아누가 에안나에 거주한다고 믿었다는 것을 나타냅니다.[52]옛 바빌로니아어판 길가메시 서사시에서는 에안나가 아누의 거주지로만 묘사되지만, 나중의 표준 바빌로니아어판에서는 이스타어와 아누어 둘 다를 연관짓습니다.[52]이전 전통은 천상의 황소 에피소드와 유사하게 이 작품의 컴파일러들 사이에서 반이스타르 감정의 존재를 단순히 나타낼 수 있다고 제안되었습니다.[154]동시에 아누는 어떤 중요한 역할도 하지 않고, 이난나는 메소포타미아 문학에서 흔히 언급되는 다른 전설적인 우르크의 왕인 엔메르카르와 루갈반다에 대한 신화에서 이난나의 유일한 소유자입니다.[155]에안나족이 원래 아누족에 속했다가 나중에 이난나에 의해 찬탈된 신화적 전통은 여러 문학적 구성으로 알려져 있지만,[156] 그것은 최초의 사원들이 어떻게 세워졌는지를 설명하는 건국 신화였을 뿐일 것입니다.[148]

우르 3세 시대부터 아누는 왕실 비문에 언급된 가장 중요한 신들의 삼단의 일원으로 여겨지게 되었는데, 그 중에는 엔릴과 엔키도 포함되어 있습니다.[157]바라키스킬라(Barakiskilla, "dais, pure place")로 알려진 자리와 그에게 바쳐진 정원은 우르남무 시대의 문서에 언급되어 있습니다.[158]그들의 위치는 불확실하지만 앤드류 R.조지는 잠정적으로 Ur을 제안합니다.[158]다음 이신-라르사 시대에, 이신의 왕들은 그들의 연도 공식에서 아누를 언급하지 않았습니다.[159]라르사의 림스 î 1세는 전통을 되살렸고 전통적인 삼두법을 도입했는데, 아마도 그가 남부 바빌로니아 전역을 통제할 계획을 세웠음을 보여줍니다.또한 그의 전임자 중 한 명인 군구눔이 자신의 비문에서 아누, 엔릴, 난나를 비슷한 삼위일체로 언급한 것은 그가 그들의 주요 컬트 센터들을 통제하고 있음을 보여주는 것이라고 주장되고 있습니다.[161]림신 1세의 왕국을 정복한 후, 바빌론의 함무라비는 자신의 공식에서 에아는 아니지만 아누와 엔릴을 호출하기 시작했습니다.[162]아누와 엔릴만을 인용한 삼수일루나의 치세에 대해서도 유사한 증거를 찾을 수 없습니다. 아누와 엔릴은 남부 도시들의 재탈환과 관련된 것으로 추정되는 명문으로만 언급되어 있습니다.[163]같은 왕조의 후대의 왕들은 그들의 통치 기간을 더 긴 전통에 묶기 위한 의례적인 공식의 일부로서 단지 드물게 두 사람에 대해 언급했습니다.[164]

아시리아에서, 아누는 샴시-아다드 1세의 비문에 처음으로 등장하는데, 아누는 아누를 그에게 왕권을 준 신들 중 한 명으로 묘사했습니다.[10]아수르에 세운 아다드의 신전은 나중에 기상 신과 아누에게 바쳐졌습니다.[165][166]그것은 지구라트인 에멜라만나("하늘의 빛의 집")[167]를 동반했습니다.Daniel Schwemer는 이 두 신의 짝이 아버지와 아들이라는 공통된 견해에 근거한 것이라고 말합니다.[166]

아누 숭배에 대한 직접적인 언급은 고대 바빌로니아 시대에 우르크 숭배자들이 일시적으로 바빌로니아 북부의 키시로 이주한 부분에서 알려져 있지 않습니다.[168]가능한 예외는 로고그램 AN에 의해 지정된 신 또는 신입니다.d이난나.[168]그러나 일반적으로 가정하는 것처럼 아누와 이난나를 쌍으로 나타내는 것이 아니라 [169]이난나,[168] 우르키툼의 구체적인 발현을 나타내는 것으로 제안되기도 했습니다.[170]현재 이 문제에 대해서는 학문적으로 합의가 이루어지지 않고 있으며, 어떤 신 또는 신을 가리키는지는 여전히 불확실합니다.[171]

제1차 실란트 왕조의 문서에서 엔릴과 에아(엔키)의 디아드가 아누를 포함한 삼위일체를 대체했습니다.[172]씰랜드 기록보관소에서 알려진 유일한 신 목록은 아누에 대해 전혀 언급하지 않고 단순히 엔릴로 시작합니다.[173]그럼에도 불구하고 그는 몇 가지 제안 목록에서 입증되었습니다.[174]게다가, Akurduana 왕의 이름이 불경스럽고 "아누의 맹렬한 홍수"로 번역되어야 할 가능성이 있지만, 이것은 여전히 불확실하고 일반적인 단어 "Heaven"이 이 경우에 AN 기호의 정확한 번역일 수 있습니다.[175]

기원전 1천년기에 작성되었을 가능성이 가장 높은 소위 바빌로니아 신전 목록에는 아누의 신전이 언급되어 있지 않지만, 라르사, 우르, 에리두를 제외한 최남단 도시들은 일반적으로 아누의 신전들에 대해 잘 표현되어 있지 않습니다.[176]전례서 한 권은 에키남마(Ekinamma)라고 불리는 아누 신전이 케쉬에 존재했을 가능성을 나타냅니다.[177]찬송가 BRM IV 8에는 우르크에 위치한 것으로 추정되는 에안키와[179] 에갈란키아를 포함하여 [178]그와 관련된 10개의 신전 이름이 나열되어 있습니다.[180]

신바빌로니아 시대에 아누는 우루크에 작은 성소만 있었습니다.[181]그는 이 시기의 종교적 실천에서 비교적 작은 신으로 묘사되어 왔습니다.[181][182]우루크의 여러 신바빌로니아 기록물이 발굴되어 출판되었지만, 지금까지의 연구에 따르면 나보니두스 치세 이전에 아누를 호출한 신바빌로니아 기록물은 소수에 불과하며, 가장 높은 추정치에 따르면 알려진 문서에는 총 5개가 언급되어 있습니다.[183]역사적으로 가장 주목할 만한 예는 나보폴라사르의 통치 기간 동안 우르크의 총독이었던 아누아 ḫ우이딘입니다.그러한 이름들의 숫자는 나보니두스의 통치 기간 동안 증가하기 시작했습니다.[185]다리우스 1세 치세의 문서들은 더 성장했음을 보여주지만, 주로 북부 바빌로니아의 신들과 나나야, 이스타르, 샤마쉬(라르사 출신)를 연상시키는 이름들이 많이 남아있습니다.[186]아누에 대한 호의적인 변화는 크세르크세스 1세의 통치 기간 동안 가속화되었다고 제안되었습니다.[186]기원전 484년 북부 바빌로니아의 도시들이 페르시아의 지배에 대항하여 반란을 일으킨 후, 이 왕은 메소포타미아 성직자들의 전통적인 구조를 개편한 것처럼 보였고, 우르크는 반란을 일으키지 않았지만, 변화로부터 자유롭지 못했습니다.[187]북부 도시들과 자주 연결되어 이슈타르의 숭배에 주로 관여했던 나이든 성직자들이 아누에게 바쳐진 수많은 강력한 지역 가문들로 대체되었다는 제안이 있습니다.[187]줄리아 크룰은 그들의 구성원들이 이미 신바빌로니아 시대에 아누의 숭배의 범위를 확장하려고 계획했을 가능성이 있지만, 판테온의 수장으로 마르두크를 선호했던 왕들의 이해관계 때문에 그렇게 할 수 없었다고 제안합니다.[188]

아케메네스와 셀레우코스 우르크의 신학적 개혁

크세르크세스의 우르크 성직자에 대한 보복은 우르크의 종교생활과 경제의 중심으로서 에안나를 몰락시키는 결과를 낳았고, 이스타르와 나나야가 아닌 아누와 안투의 배우자에 대한 숭배를 중심으로 하는 새로운 제도의 창설을 가능하게 했습니다.[188]아케메네스 왕조 말기의 신전 행정과 다른 종교적인 일들과 관련된 메소포타미아 문헌들이 거의 없기 때문에, 초기의 발전에 대한 세부적인 것들은 잘 이해되지 않습니다.[188]도시 전체는 쇠퇴하지 않았고 다리우스 2세 때의 문서에서 증명된 것처럼 다양한 행정적, 군사적 목적을 수행했습니다.[188]그것은 심지어 기원전 1천년의 마지막 세기 동안 메소포타미아에서 가장 크고 가장 번영한 도시로 묘사되어 왔습니다.[189]아누가 공식적인 판테온의 꼭대기에 오른 것은 기원전 420년쯤에 완성된 것으로 추정됩니다.[190]그는 이미 아르타크세르크세스 1세와 다리우스 2세의 통치기의 경제 문서에서 우세합니다.[190]다음 셀레우코스 시대의 자료를 보면, 아누 숭배가 번성하고 있는 것으로 보입니다.[188]그와 안투를 위한 새로운 신전인 브 ī트 ē슈(본사)가 어느 시점에 건설되었고 도시 종교 생활의 새로운 중심지가 되었습니다.이 구조에 대한 가장 오래된 증거는 아마도 셀레우코스와 안티오코스의 통치 기간 동안 편찬된 것으로 보이는 문헌에서 발견되는데, 아마도 셀레우코스 1세 니카토르와 안티오코스 1세 소테르(기원전 292/1 – 281/0) 또는 안티오코스 1세와 그의 아들 셀레우코스(기원전 280/79 – 267/6)의 것으로 추정됩니다.[192]브 ī트르 ē슈 복합단지는 또한 새로운 지구라트인 에샤라(수메르어로 "우주의 집")를 포함하고 있는데, 이는 메소포타미아에서 알려진 가장 큰 구조이며 초하잔빌의 엘람인 복합단지 다음으로 전체적으로 두 번째로 큰 구조입니다.그것의 이름은 엔릴에게 바쳐진 니푸르의 비슷한 구조물에서 따온 것 같습니다.[195]

비록 직접적인 증거가 부족하기 때문에 추측으로 남아있어야 하지만, 아누의 상승에 대해서는 여러 가지 설명이 제시되었습니다.[9]아케메네스족의 종교에서 아후라 마즈다의 위치를 모델로 했다는 주장이 제기되고 있지만,[196] 나보니두스 치하에서 이미 그 첫 번째 징후가 보이고 있기 때문에 페르시아 종교에서 패턴화되었다는 것은 신빙성이 없다고 폴 알랭 보울리외는 지적합니다.[9]동시에, 그는 아누 숭배가 다른 메소포타미아 도시들의 주민들에게 바빌론과 그 엘리트들의 영향력을 제한하는 방법으로 간주하면서 아누 숭배를 장려했을 가능성을 생각합니다.[197]아누와 제우스의[31] 경우에도 유사한 연관성이 제안되었지만 여전히 불확실합니다.[142]그 대신에, 보이외는 아누의 발흥이 부분적으로는 우르크에서 숭배되기도 했던 안샤르와 아시리아에서 후자와 동일시될 수 있었던 아시리아의 머리 신 아슈르 사이의 혼합주의적 연관성의 네트워크에서 영감을 받았다고 제안합니다.[23]그러나 줄리아 크룰은 안샤르가 지역 성직자들에 의해 아누의 한 형태로 간주되었다는 것은 말할 것도 없고, 실제로 우르크에서 아슈르로 이해되었다는 확실성도 없다고 지적합니다.[181]보울리외 자신은 그의 이론을 뒷받침할 수 있는 대부분의 증거들이 그 대신 아수르와 아누의 상승이 엔릴을 중심으로 한 신학과 같은 기존의 유사한 모델에 의존했음을 나타낼 수 있다고 인정합니다.[198]신바빌로니아 시대에 우루크는 바빌론의 신학을 받아들일 수밖에 없었기 때문에, 아누의 상승이 지역 정체성의 발현으로 여겨졌을 가능성도 있습니다.[9]동시에 중앙집권적인 새로운 아누교가 바빌로니아 신학에 따라 패턴화되었다는 것과 심지어 아누의 많은 축제와 의식들이 마르두크의 그것들을 본떠서 패턴화되었을 수 있다는 것은 불가능하지 않습니다.[199]마르두크나 엔릴에게 바치는 작곡을 새로운 아누크 문화에 맞게 개작한 예도 알려져 있습니다.[200]An = Anum과 같이 아누의 고양을 위해 일하는 신학자들과 고고학자들에 의해 일반적으로 사용되는 자료는 이러한 변화와 도시 판테온을 재구조화하는 다른 예들을 정당화하는 데 필요한 증거를 제공하는 신 목록이었습니다.성직자들 사이에서 천문학과 점성술에 대한 관심이 증가한 것도 한 몫 했을 것입니다.[201]

셀레우코스 후기와 파르티아 시대의 우루크

우르크의 종교적 활동은 셀레우코스 후기와 파르티아 초기에도 계속되었을 것으로 추정되지만, 브 ī트르 ē슈 단지의 상당 부분은 결국 화재로 소실되었습니다.요새로 재건되었고, 파르티아 시대에 옆에 작은 신전이 세워졌지만, 메소포타미아의 신들은 더 이상 그곳에서 숭배되지 않았을 가능성이 높습니다.[202]서기 111년의 그리스 비문에 따르면, 1천년 초에 우르크에서 숭배된 신은 분명히 알려지지 않은 가레우스였는데, 그의 신전은 파르티아의 볼로가세스 1세의 통치 기간 동안 로마의 건물들을 닮은 이국적인 양식으로 지어졌습니다.[203]이 유적지에서 나온 최종 설형문자는 서기 79년 또는 80년의 천문대이며, 아마도 고대에 쓰여진 마지막 설형문자일 것입니다.[204]비록 개별적인 신들에 대한 숭배가 설형문자보다 더 오래 지속되었을 수도 있지만, 우루크의 마지막 지역 종교와 문화의 잔재들은 사산의 메소포타미아 정복 무렵에 사라졌을 것으로 추정됩니다.[204]

신화

수메르인

수메르 창조설

주요 기사:수메르 창조설

서사시 길가메시, 엔키두, 네더월드의 프롤로그는 수메르의 창조신화에 대한 주요한 정보를 제공하는데,[205][206] 이는 창조의 과정을 간략하게 설명하고 있습니다: 처음에는 원시 바다인 남무밖에 없습니다.[207]그리고 남무는 하늘인 안(아누의 수메르 이름)과 땅인 기를 낳습니다.[207]안씨와 기씨는 서로 짝짓기를 하여 기씨가 바람의 신 엔릴을 낳게 됩니다.[207]엔릴은 안과 기를 갈라 지구를 자신의 영역으로, 안은 하늘을 날라갑니다.[208]

수메르어에서 "안"이라는 명칭은 "하늘"과 혼용되어 사용되었기 때문에 어떤 경우에는 "안"이라는 명칭으로 "안"이라는 신 또는 "하늘"을 나타내는 것인지 의심하기도 합니다.[209][210]수메르의 우주론에서 천국은 평평한 땅을 덮고 있는 세 개의 돔으로 그려졌습니다.[211][10] 각각의 천국의 돔은 서로 다른 귀중한 돌로 만들어졌다고 여겨졌습니다.[211]안씨는 이 돔들 중에서 가장 높고 바깥쪽에 있는 것으로 여겨졌는데, 이것은 붉은 돌로 만들어진 것으로 여겨졌습니다.[10]

이난나 신화

현재 시카고 대학 오리엔탈 인스티튜트에 소장되어 있는 이난나와 에비 ḫ의 수메르 점토판 원본

이난나와 에비 ḫ는 아카드 시인 엔헤두안나에 의해 수메르어로 쓰여진 184행의 시입니다.이것은 안의 손녀 이난나가 자그로스 산맥에 있는 에비 ḫ 산과 대결하는 것을 묘사합니다.이난나가 에비 ḫ 산을 파괴할 수 있게 해달라고 애원하는 시의 한 장면에 A가 잠깐 등장합니다.안나는 이난나에게 산을 공격하지 말라고 경고하지만, 그녀는 그의 경고를 무시하고 에비 ḫ 산을 공격하여 파괴하기 시작합니다.

이난나가 하늘의 명령을 받들다라는 시는 이난나가 우르크에 있는 이난나 신전을 정복한 것에 대해 매우 단편적이지만 중요한 이야기입니다.[147]이난나와 그녀의 오빠 우투의 대화로 시작되는데, 이난나는 이난나 신전이 자신들의 영역이 아니라고 한탄하고 자신의 것이라고 주장하기로 결심합니다.[147]이 시점에서 텍스트는 점점 더 단편적이 되어가지만,[147] 그녀가 늪지대를 지나 절에 이르는 어려운 길을 설명하는 것처럼 보이고, 어부는 그녀에게 어떤 길을 택하는 것이 가장 좋은지를 알려줍니다.[147]결국 이난나는 그녀의 오만함에 충격을 받은 안에게 다가가지만, 그럼에도 불구하고 그녀는 성공했고 이제 신전은 그녀의 영역이 되었음을 인정합니다.[147]본문은 이난나의 위대함을 설명하는 찬송가로 끝납니다.[147]이 신화는 우르크의 안 제사장들의 권위의 일식과 이난나의 제사장들에게 권력이 이양되는 것을 의미할 수 있습니다.[147]

아카디안

고대 메소포타미아의 테라코타 부조는 길가메시가 천국의 황소를 죽이는 장면을 보여주는데, 아누는 길가메시의 사랑스러운 전진을 포기한 후에 길가메시 서사시의 표 4에 나오는 그의 딸 이스타르에게 줍니다.[214]

길가메시 서사시

기원전 2천년 후반에 쓰여진 길가메시의 아카드 서사시의 한 장면에서, 이난나에 해당하는 동 셈족인 아누의 딸 이슈타르가 영웅 길가메시를 유혹하려고 시도합니다.[215]길가메시가 앞으로 나아가자 이스타르는 화가 나서 아누에게 길가메시가 자신을 모욕했다고 말합니다.[215][215]아누는 길가메시에게 직접 맞서지 않고 왜 그에게 불평하냐고 물어봅니다.[215]이스타르는 아누에게 천국의[215] 황소를 주라고 요구하며, 그것을 주지 않으면 저승의 문을 부수고 죽은 자를 일으켜 산 자를 잡아먹을 것이라고 맹세합니다.[215]아누는 이스타르에게 천국의 황소를 주고, 이스타르는 길가메시와 그의 친구 엔키두를 공격하기 위해 그것을 보냅니다.[216]길가메시 서사시의 이 대목에서 전사 여신 아나트가 엘에게 활을 요구할 때 그의 질책을 받고 그를 죽일 수 있도록 허락을 요구하기 위해 우두머리 신 엘과 맞서는 장면은 길가메시 서사시의 이 대목과 비교된 바 있습니다.[217]

아다파 신화

카시테 시대에 처음으로 증명된 아다파 신화에서 아누는 남풍이 육지를 향해 7일 동안 불지 않는다는 것을 알아차립니다.[218]그는 그의 sukkal Ilabrat에게 이유를 물어봅니다.[218]일라브랏은 에리두에 있는 에아(Enki의 동셈어)의 제사장 아다파가 남풍의 날개를 부러뜨렸기 때문이라고 답합니다.[218]아누는 아다파를 자기 앞에 불러오라고 요구하지만,[218] 아다파가 출발하기 전에 에아는 음식과 물에 독이 있으니, 음식을 먹지 말고 신들이 주는 물을 마시지 말라고 경고합니다.[219]아다파는 아누보다 먼저 도착하여 남풍의 날개를 부러뜨린 이유는 아누를 찾아다니다 남풍이 폭풍을 일으켜 배를 침몰시켰기 때문이라고 말합니다.[220]아누의 문지기 두무지드와 닝기쉬지다는 아다파를 지지하는 목소리를 냈습니다.[220]이것은 아누의 분노를 달래고 그는 죽음의 음식과 물 대신 아다파에게 불멸의 음식과 물을 보상으로 주라고 명령합니다.[220]그러나 아다파는 에아의 충고에 따라 식사를 거부합니다.[220]아다파의 이야기는 필경사들로부터 사랑을 받았는데, 필경사들은 아다파를 그들의 무역의[221] 창시자로 보았고, 메소포타미아 역사의 전 과정에 걸쳐 방대한 양의 복제품과 신화의 변형들이 발견되었습니다.[222]아누 이전의 아다파의 등장 이야기는 창세기에 기록된 후기 유대교 이야기 아담과 이브와 비교됩니다.[223]아누가 불멸의 음식을 먹기를 거부한 아다파를 강제로 지구로 돌려보내는 것과 마찬가지로 성경 속 야훼는 아담을 에덴동산에서 쫓아내 생명의 나무에서 열매를 먹지 못하게 합니다.[224]마찬가지로 아다파는 모든 제사장의 원형으로 간주되었고 [224]창세기의 아담은 모든 인류의 원형으로 제시되었습니다.[224]

에라 이숨

기원전 8세기 아카드어로 쓰인 서사시 에라와 이숨에서 아누는 파괴의 신 에라에게 의인화된 무기인 세베투를 부여합니다.[10]아누는 에라에게 인간이 과잉 인구가 되어 너무 큰 소리를 내기 시작할 때 인간을 학살하는 데 사용하라고 지시합니다(Tablet I, 38ff).[10]

후리안

이른바 '쿠마르비 주기'에 속하는 신화 중 하나로, 관련된 신들 중 아누가 등장합니다.[122]주로 히타이트어 번역본으로 알려져 있지만, 신화는 후르리아 문화 환경에 속하며, 아나톨리아가 아닌 시리아와 메소포타미아 지역을 배경으로 합니다.[225]그것은 먼 옛날에 "하늘나라의 왕"이 알랄루였고, 아누가 그의 잔받침 역할을 했다고 진술하고 있지만, 두 신의 기원에 대해서는 설명하지 않고 있습니다.[226]아누는 9년 후에 상관에게 반란을 일으켜, 그를 폐위시키고, 저승으로 도망하게 하였습니다.[227]하지만, 9년이 더 지난 후, "알랄루의 아들"인 쿠마르비는 자신의 왕권을 차지하기 위해 그를 공격했습니다.[227]아누는 천국으로 도망치려 했지만 쿠마르비는 아누의 생식기를 물어뜯어 삼켰습니다.[6]쿠마르비는 아누의 생식기를 삼킨 결과 아누의 아들 테수브(히타이트어 번역본의 타르 ḫ누나)와 다른 두 신 타슈미슈와 티그리스 강을 임신하게 됩니다.아누트가 이 일에 대해 그를 조롱합니다.[228]테슈브는 이후 베크만에 의해 쿠마르비의 갈라진 두개골에서 그리스 신화의 아테나의 탄생과 비교되는 방식으로 탄생하며,[229] 나머지 이야기들은 잘 보존되어 있지 않지만 쿠마르비의 파괴 시도를 피하는 것으로 알려져 있습니다.[230]

윌프레드 G. 램버트(Wilfred G. Lambert)는 알랄라와 아누의 대립에 대한 아직 알려지지 않은 메소포타미아 신화가 존재한다고 제안했고, 그들의 갈등에 관한 후로-히타이트 전통에 영감을 주었습니다.[231]

추후관련성

조르지오 바사리와 크리스토파노 제라르디에 의한 토성에 의한 천왕성의 절단(c.1560).제목은 Ouranos와 Kronos의 라틴어 이름을 사용합니다.

에누마 엘리시와 유사한 신들의 계보와 아누에 대한 언급은 아리스토텔레스의 제자인 로도스의 에우데무스의 글에서 알 수 있는데, 그의 작품은 서기 6세기에 살았던 신플라톤주의 작가 다마시우스가 인용한 것으로만 보존되어 있습니다.

야만인들 중에서 바빌로니아 사람들은 침묵 속에 하나의 첫 번째 원칙을 넘겨주고 두 가지를 허용하는 것 같습니다.타우트 ē와 아파손.그들은 아파손을 타우트 ē의 남편으로 만들고, 그들은 그들을 "신들의 어머니"라고 부릅니다.이들 중 모미스라는 외동으로 태어났는데, 이는 두 원칙에서 내려온 이성적인 세계라고 저는 알고 있습니다.그들에게서 또 다른 세대인 닥 ē와 다초스[레멘드: 라흐 ē와 라초스]가 생겨났고, 키사르 ē와 아소로스 두 사람에게서 세 번째 세대가 생겨났습니다.아노스, 일리노스 [수정:Illilos] 그리고 Aos.아오스와 닥 ē 사이에서 아들 브 ē로스가 태어났는데, 그들은 그 아들이 디미아지라고 말합니다.

에우데모스가 어떤 출처에 의존했는지는 알려지지 않았지만, 전자가 후자의 작품을 읽을 수 있을 정도로 오래 살았다는 것은 믿기 힘들기 때문에 베로수스는 확실하게 배제될 수 있습니다.[104]또한 에아(아오스)와 아누(아노스)의 동치로 엔릴(일릴로스)이 포함된 것은 에누마 엘리시와 유사하지만 사용된 출처가 동일하지 않음을 나타냅니다.[232]에우데무스의 설명에서 더 다른 점은 뭄무(모이미스)의 기원이 명확한 반면, 언급된 바빌로니아의 연구는 그것을 직접적으로 설명하지 않는다는 사실입니다.[232]

쿠마르비 신화에 묘사된 일련의 신성한 쿠데타들은 후에 보이오티아 시인 헤시오도스가 기원전 7세기에 쓴 긴 시 Theogony에 묘사된 그리스 창조 이야기의 기초가 되었다고 주장되어 왔습니다.[6]하지만 게리 베크먼은 두 신화가 단순히 고대 지중해 공유 문화 환경(코인)에 존재하는 유사한 모티프로부터 발전한 것이며, 헤시오도스가 반드시 쿠마르비 전통에 직접적으로 의존한 것은 아니라는 점을 지적합니다.[225]헤시오도스의 시에서 원시적인 하늘의 신 우라노스가 그의 아들 크로노스에 의해 전복되고 거세되는 것은 후르리아 이야기에서 아누가 쿠마르비에 의해 전복되고 거세되는 것과 거의 같은 방식입니다.[233][6]크로노스는 결국 자신의 아들 제우스에 의해 전복됩니다.[6]한 오르파 신화에서 크로노스는 쿠마르비가 아누에게 하는 것과 정확히 같은 방식으로 우리아노스의 생식기를 물어뜯습니다.[6]그럼에도 불구하고 로버트 몬디는 아누가 메소포타미아 사람들에게 중요한 것에 비견되는 신화적 의미를 아우라노스가 그리스 사람들에게 결코 가지고 있지 않다고 지적합니다.[234]그 대신 몬디는 아우라노스를 "아누의 창백한 반영"이라고 부르며,[138] "그는 거세 신화를 제외하고는 우주적 인격체로서의 중요성이 거의 없으며, 어떠한 체계적인 방법으로도 왕권과 연관되지 않는다"고 언급했습니다.[138]

고대 후기 바이블로스의 필로와 같은 작가들은 히타이트와 헤시오도스 이야기의 왕조 계승 틀을 가나안 신화에 강요하려고 시도했지만,[235] 이러한 노력은 대부분의 가나안 사람들이 실제로 믿었던 것처럼 보이는 것과 강요되고 모순됩니다.[235]대부분의 가나안 사람들은 엘과 바알을 동시에 통치하는 것으로 여겼던 것 같습니다.[236]

메모들

  1. ^ é-an-na는 "성역" ("집" + "Heaven" [An"] + 속격)을 [152]의미합니다.

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서지학

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외부 링크

  • Wikiquote에서 Anu와 관련된 인용문
  • 위키사전에서 anu의 사전적 정의