이란 신화 또는 페르시아 신화(페르시아어: اسطورهشناسی ایرانی)는 고대 페르시아인과 다른 이란 민족들이 원래 이야기했던 신화의 본체이며 고대 페르시아 민속의 한 장르입니다. 이 이야기들은 세계의 기원과 본성, 신들, 영웅들, 신화적인 생물들의 삶과 활동, 고대 페르시아인들 자신의 숭배와 의식적인 관습의 기원과 중요성에 관한 것들입니다. 현대 학자들은 오늘날의 이란뿐만 아니라 이란 문화가 상당한 영향을 미친 서아시아, 중앙아시아, 남아시아, 트랜스캅카스지역을 포함하는 페르시아의 종교 및 정치 제도를 조명하기 위해 신화를 연구합니다. 역사적으로, 이곳들은 다양한 이란 제국의 왕조들에 의해 오랫동안 통치된 지역들로,[note 1][1][2][3] 그들과의 광범위한 접촉을 통해 페르시아 문화의 상당한 측면을 통합하거나,[note 2] 여전히 그들의 문화를 후원하는 공동체를 유지하기 위해 충분한 이란 민족들이 정착했습니다.[note 3]대략 이란 고원과 그 주변 평야에 해당합니다.[4][5]
페르시아 신화의 대부분의 등장인물들은 선하거나 악합니다. 이로 인한 불화는 초기 이슬람 시대의 민족주의적 이상과 조로아스터교 시대의 도덕적, 윤리적 인식을 반영하며, 세계는 파괴적인 아흐리만과 그의 악마적인 디브 무리들, 그리고 그들의 아네란 지지자들 사이의 싸움에 갇혀 있다고 인식되었습니다. 대 창조자 아후라 마즈다, 그들은 세상 사람들의 일상적인 일에 참여하지는 않았지만, 세상 사람들 가운데서 이자드들과 정의로운 아흘라브 이란 사람들로 대표되었습니다. 종교와 관련된 유일한 기록은 예언자 조로아스터에게서 나온 것으로, 조로아스터교가 될 개혁을 시작했습니다.
선과 악
이란 신화는 선과 악의 싸움에 바탕을 두고 있습니다. 인도-이란 사람들은 신의 두 가지 일반적인 범주를 믿었습니다. 아후라스, 그리고 악: 디반. 이란인과 힌두인 사이에서 이 두 계급의 신의 특징은 인도인 사이에서 아후라스가 악해지고 디반이 선이 되며 이란인 사이에서 아후라스가 선이 되고 디반이 악이 된다는 의미에서 서로 변용되었습니다. 그들은 두 종류의 신들을 위해 희생했습니다. 사악한 신들을 위한 희생의 목적은 사람들을 죽이는 것을 멈추기 위해 그들에게 몸값을 지불하는 것이었습니다. 좋은 신들이 그들에게 도움과 축복을 구하기 위해 희생을 치렀습니다. 울타리의 다른 쪽에는 독재의 상징인 자학(Zahak)이 있는데, 자학은 마침내 자신에 대항하는 민중 봉기를 이끌었던 카브(Kāve)에게 패배했습니다. Zahhak (Avestan: ž디 다하카)는 두 명의 바이퍼들이 그의 양 어깨에서 보호하고 있었습니다. 그들이 아무리 참수를 당해도 그를 지키기 위해 그들에게 새로운 머리가 자라났습니다. 뱀은 다른 많은 신화들과 마찬가지로 악의 상징이었지만, 이란 신화에는 다른 많은 동물들과 새들이 등장하고, 특히 그 새들은 좋은 징조였습니다. 이 중 가장 유명한 것은 크고 아름답고 힘이 센 새인 시무르와 깃털이 페르시아 왕관을 장식한 승리의 왕새인 후마 새입니다. 초기 신화에 나오는 아름답지만 사악한 여인 페리(Avestan Pairika)는 점차 덜 사악하고 아름다워졌습니다. 선악의 대립은 조로아스터교뿐만 아니라 페르시아 신화에도 널리 퍼져 있습니다.
메데스 이전에는 아리안 문명이 이 땅에 살고 있었는데, 대부분 이란 고원 밖의 이웃들과 언어적, 인종적, 심지어 종교적 친족관계도 없었으며, 때로는 연대를 맺기도 했습니다. 이 부족들은 루루비, 구티안, 카시테스, 우라르투를 포함했습니다. 엘람사람들도 이란 고원의 남서쪽에 오래되고 잘 알려진 문명이 있었지만 아리아 인종은 아니었습니다. 이란의 남반부와 서쪽, 북서쪽을 지배하던 이 부족들에게는 그들만의 특별한 신화가 있었습니다. 그들의 신화에 대해서는 알려진 것이 별로 없습니다. 그러나 카시테스 신화는 후대의 이란 문명, 즉 메데스 문명과 페르시아 문명, 특히 이름에서 유사한 점이 있습니다. 별개의 민족이었고 인도의 아리아인이 아닌 사람들과 언어적으로 친밀했던 엘람인들의 신화는 리그베다에 포함된 몇 가지 신화를 공유합니다. 이 사람들의 전통과 믿음은 아리아인들의 문화적 지배 아래 있던 그들의 후기 사회의 믿음에 영향을 미쳤습니다. 메데스와 페르시아인들의 힘으로 이란의 종합 신화로 알려진 새로운 신화가 시작되었습니다. 연구원들은 메데스인들의 힘 이전에 아리아인들의 한 분파가 이란에서 인도로 이주했다고 믿습니다. 그렇기 때문에 인도 신화의 고대 형태는 이란 신화의 고대 형태와 매우 유사합니다. 이란의 신화는 이란 고원 원주민들의 신화와 중강 신화에 큰 영향을 받았습니다. 연구원들은 이란 신화의 많은 곳에서 이러한 영향을 보여주었습니다. 인도와 이란 신화는 여러 면에서 가깝습니다. 이러한 근접성은 때때로 사람과 장소의 이름이 유사한 정도입니다. 이 두 그룹의 가까운 언어들은 또한 그들의 공통적인 뿌리를 확인합니다. 따라서 이 두 나라 신화의 기원은 먼 옛날부터 같았지만, 아리안 고원에서 인도인들이 토착민들과 함께 서로 다른 자연과 기후 조건을 가진 땅으로 이주하면서 그들의 신화와 종교적 신념에 근본적인 변화를 가져왔습니다. 이 두 신화 모두에는 선과 악의 힘이 있습니다. 그들의 신들의 이름은 서로 가깝습니다. 불은 이란과 인도의 신앙에서 신성하고 찬양받는 것으로, 그들은 비슷한 방식으로 신들을 위해 제물을 바치곤 했습니다. 이란 신화의 고대 형태에 대한 가장 오래된 예는 아베스타, 특히 야슈타에서의 언급입니다. 야슈타는 무엇보다 기도 찬송가의 모음집이기 때문에 신화에 대한 자세한 언급이 없습니다. 모든 것이 닫혀 있고 짧습니다. 이란 신화에 대한 가장 자세한 텍스트는 중세 페르시아어로 된 조로아스터교의 글들입니다. 그들 대부분을 최종적으로 정리한 것은 초기 이슬람 시대에 있습니다; 그러나 그들 대부분은 후기 사산 시대의 텍스트에 기반을 두고 있습니다. 이 책들 중 가장 유명한 것들은 분다히스,덴카드 그리고 벤디드입니다. 페르시아 신화의 또 다른 주요 출처는 페르시아 시인 Abolqasem Ferdowsi (940년-1020년)가 쓴 "왕들의 책"입니다.
세상의 개요
조로아스터교 이전의 이란인들의 신화적 믿음에서 세상은 접시처럼 둥글고 평평했습니다. 하늘도 돌처럼, 다이아몬드처럼 단단하게 상상되었습니다. 중앙의 지구는 완전히 평평하고 훼손되지 않았으며, 지구와 달과 별 사이에는 아무런 움직임도 없었습니다. 하지만 아후라 마즈다는 모든 것을 바꿨습니다. 역동성이 생겨나고, 산이 생기고, 강이 흐르고, 달과 별이 회전하기 시작했습니다. 당시 세계의 일반적인 모습을 보면 세계는 7개의 지역으로 나뉘었는데, 그 중심을 Khoonirth라고 불렀고, 그 주변에 6개의 위성지가 있었습니다. 하늘에는 세 단계의 별 기반, 달 기반, 태양 기반이 있었습니다. 알보르즈에 위치한 다크 마운틴은 우주의 중심으로 여겨졌습니다. 이란 신화의 메시지는 선과 악의 두 보석의 대결입니다. 하나는 진실이고 다른 하나는 진실이 아닙니다. 하나는 향기롭고 다른 하나는 밝습니다. 하나는 빛이고 다른 하나는 어둠입니다. 사실, 좋은 개념을 섬기는 것은 여전히 이란의 위대한 신화적 메시지 중 하나입니다.
이란 신화에서 모든 신화 서사에서 어디에서나 볼 수 있는 것은 세상에 악과 악의 세력이 존재한다는 것입니다. 앙그라 마이뉴(아흐리만)의 조력자로 여겨지는 이 사악한 세력들은 디브와 드루크라는 이름으로 언급됩니다. 이 두 사람은 남성과 여성의 성별을 가지고 있으며, 세상의 모든 좋은 일에 반대합니다. 이란 신화에서 세상은 항상 이 악과 선의 세력이 충돌하는 현장입니다.
아후라 마즈다와 아흐리만
아후라 마즈다와 아흐리만은 영원한 시간부터 서로 전쟁을 벌여왔고, 세상에서의 삶은 두 사람의 우주적 투쟁의 반영입니다. 아흐리만의 거주지는 지드와 이슬라의 디반 전체가 있는 지구의 북쪽입니다. 아리만은 그의 이미지 외에 3가지 형태로 나타납니다. 첼파사(리자드), 뱀과 영. 마르도시 왕국의 샤나메에서 언급되지만, 아베스타에서 그는 머리가 세 개, 눈이 여섯 개, 코가 세 개인 악마로 몸은 전갈로 가득 차 있습니다. 그러나 조로아스터교의 글을 보면, 세상의 마지막 날에 아흐리만을 이기고 영원히 그를 파괴할 사람은 아후라 마즈다이며, 그 후에는 선과 빛과 건강만이 세상에 남게 될 것입니다.
창조는 12,000년의 신화 속에서 이루어집니다. 이 1만 2천 년은 3천 년의 4개의 기간으로 나뉩니다. 첫 3천년은 자르반 출신의 아후라 마자와 아흐리만이라는 두 아이의 탄생으로 시작됩니다. 처음 3천 년 동안, 세상은 미노아적이고 아직도 장소도 시간도 없습니다. 이 기간에는 두 개의 개체가 언급됩니다. 하나는 빛, 생명, 지식, 아름다움, 향기로 가득한 아후라 마자에 속한 세계이고, 두 번째는 어둡고 추하고 냄새가 나고 슬픔과 질병으로 가득한 아흐리만에 속한 세계입니다. 아후라 마자는 먼저 아메사 스펜타를 창조하였는데, 그들은 세판드 미노와 호르다드와 모르다드와 바만과 오르디베셋과 샤리바르와 스판다르마드입니다. 아후라 마즈다는 암샤스판다를 창조한 후 신들을 창조합니다. 또한 아흐리만은 아후라 마자를 상대하기 위해 각각의 암샤판단을 위한 사르디반을 만듭니다. 아후라 마즈다와 아흐리만 사이에는 첫 삼천 년의 끝에 9천 년 후에 악의 세력과 선의 세력 간의 마지막 싸움이 일어날 것이라는 화해가 이루어집니다. 협약이 끝난 후 아후라 마즈다는 진정한 기도인 아후누르를 외쳤고, 그 결과 아흐리만은 지옥에 떨어져 그곳에서 2천 년 동안 의식을 잃었습니다.
두 번째 삼천 년: 아후라 마즈다는 아흐리만이 의식을 잃은 후에 세상을 창조하기 시작합니다. 그는 1년 안에 하늘, 물, 땅, 식물, 동물, 인간을 창조합니다. 이 창작물의 기념일은 가함바르로 알려진 6개의 축제입니다. 창조의 주요 원형은 소, 네 발 달린 동물, 그리고 인간입니다. 두 번째 삼천 년이 끝나갈 무렵, 아흐리만은 동맹군의 도움을 받아 돌아와 현세를 멸망시키기로 결심합니다.
삼천 년 동안: 이 시기에 우리는 아흐리만과 그의 악마들이 아후라 마자와 그의 신들과 충돌하는 것을 봅니다. 한편, 아흐리만은 창조된 소를 죽이고, 곡식과 식물과 동물을 창조합니다. 40년 후, 두 개의 줄기와 열 다섯 개의 잎을 가진 키유마르의 씨앗에서 대황 가지가 자랍니다. 이 열다섯 잎은 당시 첫 아담 부부였던 미시예와 미시야네가 가졌던 세월에 따른 것입니다. 미시예는 남성이고 미시예는 여성입니다. 미시예는 인간의 아버지로 알려져 있고 미시예는 인간의 어머니로 알려져 있습니다. 아흐리만이 그들의 생각을 공격하고 그들은 첫 번째 거짓말을 하고 창조물을 아흐리만에게 귀속시킵니다. 둘 다 회개하여 일곱 쌍의 아이를 낳고 백 년을 살다 죽습니다. 미시예와 미시야네의 후손들의 족보에는 다양한 인종의 기원이 포함되어 있습니다. 이란 인종은 시아막과 네샤크라고 불리는 커플로부터 왔습니다. 그들의 뒤를 이어 파라그-파르와긴 그리고 그들의 뒤를 이어 후상과 구작 커플이 탄생합니다.
네번째 삼천년: 세 번째 3천 년은 케이 로라스프 시대의 중반에 끝납니다. 이 시기의 가장 중요한 특징은 조로아스터의 출현입니다. 이 기간은 종교적 계시의 기간입니다. 아후라 마즈다는 조로아스터에게 종교의 비밀을 밝히고, 자신을 조로아스터교 종교의 예언자이자 자신의 사명이라고 선언합니다. 마즈다이즘은 아후라 마즈다를 신들의 머리에 두고 있는 종교이며, 즉 조로아스터교의 종교입니다. 조로아스터가 죽은 후, 오시다르, 오시다르 마흐, 사오샨트가 베디난의 지도자를 맡습니다. 부족한 시기는 우르마즈디 생물이 진화하는 시기로, 두발동물과 네발동물의 세대에서 나온 모든 디바인들이 파괴됩니다. 수샨트는 죽은 자들을 키우는 임무를 가지고 있습니다. 이 죽은 사람들은 각각 친바트 다리를 지나갑니다.
이란의 신화사
피슈다디 왕조: 피슈다디안은 신화적 문헌에 따르면 이란 역사상 최초의 왕조이며, 이 왕조는 케이 로하스프와 관련이 있습니다. 이란 사람들에게 인류 문명의 시작을 가져다 주었고, 불과 금속과 다른 생물의 사용을 기록하고 그들의 기록에 궁정을 담아낼 수 있었던 이 일련의 왕들. 케이 로하스프에서 시작해서 가르샤스프에서 끝납니다. 그러나 이 모든 것들은 아베스타에 나오는 신화적인 인물들이고, 사산 시대의 조로아스터교 문헌에서는 이즈더 종족의 신들입니다. 피슈다디안의 계보 샤나메에서 페르도우시의 이야기는 이슬람의 지적 기준에 더 부합합니다.
카야니아 왕조: 카야니아인은 이란의 두 번째 신화적 왕조로, 페르도시의 샤남에서 서사시 시대와 동일합니다. 케이 카와드로 시작해서 소지자들로 끝납니다. 이 시기에 조로아스터교가 제시되고 이란 신화사의 근본적인 변화를 보게 됩니다. 이 시기의 가장 중요한 사건들은 이란과 투란 전쟁과 관련이 있습니다. 아라시의 이야기는 이 시기의 서사에 속합니다. 샤하메에서는 서사시와 연관되어 있고, 그 속에서 조로아스터교 문헌에서는 덜 두드러지는 인물인 로탐이 정상에 오릅니다. 이 왕들은 아마 이란 동부의 지역 왕들로 여겨졌습니다. 알비루니는 그의 작품에서 아케메네스족과 카야니아족을 비교했습니다. 그러나 신화적 문헌에서 알렉산드로스에게 패배한 마지막 키얀 왕은 같은 아케메네스의 다리우스 3세임이 분명합니다.
신화사와 실제 역사의 융합: 이 시기는 이란의 신화적 서사가 석각, 그리스어 본문 등의 구체적인 사료와 일치하는 시기에 해당합니다. 그것은 알렉산더의 손에 의해 이란이 함락되는 것을 의미합니다. 그러나 이란의 이야기는 알렉산드로스와 그리스인의 통치 기간이 매우 짧다고 여겼으며 셀레우코스인들의 통치 시기를 가정하지는 않았지만 파르티아인들의 450년 통치 기간을 단 200년으로 추정했습니다. 이란 신화의 파르티아 시대의 마지막 자료는 아르타바누스 4세와 아르데시르 1세의 전투를 다루고 있는데, 이는 라틴어와 아르메니아어 문헌에서 발견되는 것과 같습니다. 그 후 사산 시대가 시작되고, 그들은 카야인의 후손으로 소개됩니다.
라이프 앤 애프터라이프
아후라 마즈다를 따르기로 한 자는 남들과 더불어 잘 살 것이고, 아흐리만을 선택한 자는 분란의 원인이 될 것입니다. 죽음은 저승으로 가는 여정이고, 죽은 사람의 영혼은 친바트 다리를 건너야 합니다. 착한 영혼들은 그 다리가 천국으로 통하는 넓은 길임을 알게 되었고, 살아생전에 아흐리만을 따라가기로 선택한 나쁜 영혼들은 그 다리에서 지옥으로 떨어졌습니다.
미트라: 언약의 신, 빛, 맹세, 정의, 태양, 계약, 우정. 미트라는 또한 사법적 인물이며, 진리의 모든 것을 보는 수호자이며, 소, 수확, 그리고 물의 수호자이기도 합니다. 로마인들은 그들의 미트라교의 신비를 미트라와 관련된 조로아스터교 페르시아의 사료 때문이라고 생각했습니다. 1970년대 초부터 지배적인 학문은 페르시아 전통과 로마 전통 사이의 차이점에 주목하여 기껏해야 조로아스터교 사상에 대한 로마의 인식의 결과로 만들었습니다.연꽃은 아나히타 여신의 상징입니다.
아나히타: 여신으로 완전하고 초기의 모습으로, 다산, 치유, 지혜와 관련된 아레드비 수라 아나히타로 등장합니다. 이란에는 아나히타라는 이름의 사원도 있습니다. 아나히타 여신의 상징은 연꽃입니다. 연꽃 축제(페르시아어: Jashn-e Nilupar)는 7월 첫째 주 말에 열리는 이란의 축제입니다. 이 시기에 이 축제를 연 것은 아마도 여름의 시작에 연꽃이 피었기 때문일 것입니다.
라슈누: 라슈누는 사후에 사람들의 영혼에 대한 판단을 내리는 세 명의 재판관 중 한 명입니다. 라슈누의 표준 명칭은 "바로 그 직선"입니다. 조로아스터교 달력에서 매달 18일은 라슈누에게 바쳐지는 날입니다. 사산 시대의 문헌인 아다르바드 마흐라스판다의 고문서는 18일째 되는 날에 "삶은 즐겁다"고 언급합니다.
베레트라냐: 중성명사 베레트라냐는 '장애물'인 아베스탄 베레트라와 '승리물'인 베레트라냐와 관련이 있습니다. 이 개념을 대표하는 것이 바로 "승리"의 가설인 신성 베레트라냐이며, "승리의 선물로서 베레트라냐는 분명히 옛 사람들의 가장 큰 인기를 누렸습니다.서기 2세기 카니슈카 1세의 동전에 새겨진 베레트라냐
바유-바타: 바람(바유)과 대기(바타)의 신성. 이름들은 서로 독립적으로 사용되기도 하는데, '바유'는 '바타'보다 더 자주 발생하지만, 독립적으로 사용될 때도 여전히 다른 측면을 나타냅니다. 그 실체는 천사적이면서 동시에 악마적입니다. 즉, 상황에 따라 "숭배할 가치가 있는" 야자타 또는 조로아스터교 전통에서 악마적인 대바입니다. 성경은 긍정적인 맥락에서 둘 중 하나를 말할 때 종종 "선"이라는 수식어를 사용합니다.
티슈트리아: 생명을 가져다 주는 강우량과 비옥함과 관련된 자비로운 신성. 티슈트리아는 중세 페르시아어와 현대 페르시아어의 티르어입니다. 조로아스터교의 달력에서, 한 달의 13번째 날과 한 해의 4번째 달은 Tishtrya/Tir에게 바쳐지고, 따라서 그 실체의 이름을 따서 지어졌습니다. 조로아스터교 달력에서 달 이름을 이어받는 이란 민간 달력에서도 4번째 달은 마찬가지로 티르라고 이름 붙여집니다.
아타르: 성불에 대한 조로아스터교의 개념으로, 때때로 추상적인 용어로 "불타고 타오르지 않는 불" 또는 "보이지 않는 불"로 묘사됩니다. 그것은 야자타라는 이름을 통해 아후라 마즈다와 그의 아샤의 눈에 보이는 존재로 여겨집니다. 불을 정화하는 의식은 1년에 1,128번 행해집니다.
조르반: 주르반은 무한한 시공간의 신으로 인식되었고 "하나" 또는 "혼자"로도 알려져 있습니다. 주르반은 선과 악의 구분이 없는 열정이 없는 초월적이고 중립적인 신으로 묘사되었습니다. Zurvan이라는 이름은 중세 페르시아어에서 Zurvan, Zruban 또는 Zarvan으로 나타나는 단어를 정규화한 것입니다. 중세 페르시아어 이름은 아베스탄즈루반에서 유래했습니다.
둥지로 돌아온 시무르, 잘과 그 닭들.시머그: 자비로운 새. 봉황, 후마와 같은 다른 신화 속 새들과 동일시되기도 하지만, 그 자체로 완전히 다른 신화적 존재로 이해되어야 합니다. 이 그림은 이란 예술과 문학의 모든 시기에서 발견할 수 있으며, 또한 조지아, 중세 아르메니아, 동로마 제국 및 페르시아 문화적 영향의 영역 내에 있었던 다른 지역의 도상에서도 잘 드러납니다. 참로시: 알보르즈 산 정상에 산다고 알려진 새로, 개/늑대의 몸과 독수리의 머리와 날개를 가지고 있다고 묘사됩니다. 센무르브의 보금자리였던 소마나무 아래 땅에 서식했다고 합니다. 센무르브가 내려오거나 보금자리에서 내려오자, 익어가는 씨앗들이 모두 땅으로 떨어졌습니다. 이 씨앗들은 참로쉬에 의해 모아졌고, 참로쉬는 그것들을 지구의 다른 지역들에 나누어 주었습니다. 참로시는 지구상의 모든 조류를 지배하고 보호한다고 하는 모든 새들의 원형입니다.페르세폴리스의 휴마새 (기원전 550년-330년)
후마: 신화 속의 새로, 수피와 디완 시에서 공통적인 모티브로 계속되고 있습니다. 비록 이 생물에 대한 많은 전설들이 있지만, 모두에게 공통적인 것은 이 새가 결코 땅 위에 불을 붙이지 않고, 대신에 전 생애를 지구 위에서 보이지 않게 높이 날며 산다고 한다는 것입니다. 인간 새는 평생을 눈에 보이지 않게 땅 위를 날며 쉬지 않고 산다고 하며, 땅에 절대로 올라가지 않는다고 합니다(어떤 전설에서는 다리가 없다고 합니다). 후마 신화의 여러 변형에서 이 새는 봉황과 같다고 하며, 몇 백 년에 한 번씩 불에 타지만, 잿더미에서 다시 떠오를 뿐입니다. 후마새는 수컷과 암컷이 모두 한 몸에 있으며, 각각의 본성은 한쪽 날개와 한쪽 다리를 가지고 있다고 합니다. 후마는 인정이 많고, 그 그림자가 길하다고 해서 '운의 새'라고 여겨집니다. 수피족의 전통에서 후마를 잡는 것은 아무리 엉뚱한 상상도 할 수 없지만, 후마를 살짝 보거나 그림자를 보는 것은 평생을 행복하게 해줄 것입니다. 또한 후마를 산 채로 잡을 수 없고, 후마를 죽인 사람은 사십일 후에 죽게 된다고 믿고 있습니다.
Khrafstra: 해롭거나 혐오스러운 동물들에 대한 조로아스터교의 표지 용어입니다. 그들은 악령 앙그라 마이뉴의 창조물로 여겨졌고 그들을 죽인 것은 공훈으로 여겨졌습니다. 영 아베스타와 중세 페르시아어 문헌에서, 크라프스타의 분류는 개구리, 파충류, 전갈, 개미나 말벌과 같은 곤충을 포함하는 반면, 늑대와 같은 포식자들도 악의 창조물로 여겨지지만, 크라프스타는 언급되지 않습니다. 헤로도토스는 마기들 사이에서 크라프스타들을 죽이는 행위에 대해 다음과 같이 이야기합니다. "마기들은 이집트의 성직자들과는 전혀 다르고, 실제로는 다른 모든 사람들과는 다른 매우 독특한 종족입니다. 이집트의 성직자들은 제물로 바치는 것 외에는 살아있는 동물을 죽이지 않는 것을 종교의 목표로 삼습니다. 반대로 마기는 개와 사람을 제외한 모든 종류의 동물을 자신의 손으로 죽입니다. 그들은 심지어 다른 동물, 개미, 뱀들처럼 쉽게 일자리를 얻고, 날거나 기어가는 것들처럼 쉽게 죽이는 것을 좋아하는 것 같습니다."페리, 플라잉, 컵과 와인 플라스크.
진(Jinn): 이슬람 이전 시대의 초기 종교와 이슬람문화와 신앙에서 보이지 않는 생명체. 인간과 마찬가지로 자신의 행위에 책임을 지고 하나님의 인도를 받아들이느냐에 따라 신자(무슬림)가 될 수도 있고 믿지 않는 사람(카피르)이 될 수도 있습니다. 진은 선천적으로 악하지도 않고 선천적으로 선하지도 않기 때문에 이슬람교는 다른 종교의 영혼을 인정하고 확장하는 과정에서 이를 적응할 수 있었습니다. 진은 엄밀하게 이슬람적인 개념이 아닙니다. 그들은 이슬람에 통합된 여러 이교 신앙을 나타낼 수 있습니다.
페리: 정교하고 날개 달린 영혼들이 아름답기로 유명합니다. 그들은 한 참고 문헌에서 속죄를 위한 참회가 끝날 때까지 천국에 가는 것을 거부당한 짓궂은 존재로 묘사됩니다.샤나메, 아크반디브가 로탐을 바다로 던집니다.
Div: 페르시아에서 기원한 중동의 전설 속의 괴물 같은 생물들. 진, 페리, 샤야틴과 함께 존재합니다.그들은 머리에 뿔이 두 개 있고, 멧돼지의 엄니처럼 이빨이 있는 거대한 크기의 인간과 같은 몸을 가지고 있다고 묘사됩니다. 강력하고 잔인하며 냉정한 그들은 인간의 살 맛에 대해 특별한 즐거움을 가지고 있습니다. 어떤 것들은 돌과 같은 원시적인 무기만을 사용합니다: 다른 것들은, 더 정교한 것들은, 갑옷을 입고 금속 무기를 사용하고, 전사들처럼 장비를 갖추고 있습니다. 그들의 무뚝뚝한 외모와 엄청난 체력에도 불구하고, 많은 사람들은 마법으로 적을 이겨내고 악몽으로 그들을 괴롭힐 수 있는 마법의 달인이기도 합니다.[8]샤나메에서 그들은 이미 후대의 민속에서 친숙한 대략적인 인간의 형상과 초자연적인 힘을 가진 사악한 존재이며, 그들은 초자연적인 힘과 힘을 가진 추악한 악마로 묘사되지만, 그럼에도 불구하고 때때로 제압되고 마법사의 입찰을 강요받을 수도 있습니다.
에스마: 조로아스터교의 "욕"에 대한 악마의 젊은 아베스탄 이름. 에스마는 "욕망", "분노", 그리고 "분노"로 다양하게 해석됩니다. 그의 전형적인 별명은 "피투성이의 쥐"입니다.
Div-e Sepid: 샤나메에서, 디브에 세피드(백악마)는 마잔다란의 디브(악마)들의 우두머리입니다. 그는 거대한 존재입니다. 체력이 뛰어나고 주술과 괴도에 능합니다. 그는 자신의 마법 기술을 사용하여 우박, 바위, 나무 줄기의 어두운 폭풍우를 일으켜 케이 카부스의 군대를 파괴합니다. 그리고 케이 카부스와 그의 지휘관들, 그리고 팔라딘들을 사로잡아 그들을 블라인드 처리하고 던전에 가두었습니다. 로탐은 주권자를 해방시키기 위해 "7명의 노동자"를 수행합니다. 마지막에 로탐은 디브에 세피드를 죽이고 그의 심장과 피를 이용하여 왕과 포로가 된 페르시아 영웅들의 실명을 치료합니다. 로탐은 또한 디브의 머리를 헬멧으로 삼으며 종종 그것을 착용하는 사진을 찍습니다.요하네스 존스턴(Johannes Jonston, 1650)의 만티고라(martigora).
참로시: 알보르즈 산 정상에 산다고 알려진 새. 참로시는 독수리의 머리와 날개를 가진 개/늑대의 몸을 가지고 있다고 묘사됩니다. 센무르브의 보금자리였던 소마나무 아래 땅에 서식했다고 합니다. 센무르브가 내려오거나 보금자리에서 내려오자, 익어가는 씨앗들이 모두 땅으로 떨어졌습니다. 이 씨앗들은 참로쉬에 의해 모아졌고, 참로쉬는 그것들을 지구의 다른 지역들에 나누어 주었습니다. 참로시는 지구상의 모든 조류를 지배하고 보호한다고 하는 모든 새들의 원형입니다. 아베스타에 따르면, 이란은 3년마다 외부 사람들에 의해 약탈을 당하는데, 이런 일이 일어나면, 부르즈 천사는 참로쉬를 보내 가장 높은 산 정상으로 날아가고 새가 옥수수를 하는 것처럼 발톱에 있는 약탈자들을 낚아채게 합니다.
만틱코어: 서유럽 중세 미술에서도 증식한 이집트 스핑크스와 유사한 전설적인 생물. 사람의 머리, 사자의 몸, 전갈의 꼬리를 가지고 있습니다. 가시가 화살처럼 발사될 수 있다는 설명이 있습니다. 세 줄의 이빨을 이용해 희생자를 통째로 먹어 치우고 뼈를 남기지 않습니다.
페르시아 신화는 유명한 영웅들로 가득 차 있습니다: 페르시아의 가장 위대한 영웅은 영웅 샴의 손자이자 잘과루다바의 아들인 로탐입니다. 로탐은 항상 이란 팔라딘(성스러운 전사) 중 가장 강력한 인물로 여겨졌습니다. 그는 전설적인 종마 라크쉬를 타고 전투에서 바브르-에 바얀이라는 이름의 특별한 옷을 입습니다. 샤흐나메에서 로탐과 그의 전임자들은 시스탄(현재의 이란과 아프가니스탄)의 마르즈반들입니다. 로탐은 또 다른 전설적인 이란 영웅 에스판디야르와의 비극적인 싸움으로 가장 잘 알려져 있습니다. 마잔다란으로 원정을 간 것으로 (오늘날의 마잔다란 주와 혼동하지 않기 위해), 그리고 그의 아들 소랍을 상대가 누군지 모른 채 비극적으로 싸워 죽인 것으로 유명합니다. 그는 또한 그의 7가지 노동에 대한 이야기로 유명합니다.
또 다른 위대한 영웅은 정의로 세상을 다스리는 잠쉬드(야마라는 이름으로도 주어짐)입니다. 그는 사심 없는 헌신에 대한 보상으로 신들로부터 권력을 받고 지혜롭게 사용합니다. 페르시아 신화와 민속에서 잠쉬드는 카야니아 왕조 이전에 비문적으로 남아있지 않은 피슈다디 왕조의 네 번째이자 가장 위대한 왕으로 묘사됩니다. 잠과 잠쉬드는 모두 아프가니스탄과 타지키스탄과 같은 이란의 주변 지역에서도 인기 있는 일반적인 이란어와 조로아스터교 남성 이름으로 남아 있습니다. 에드워드 피츠제럴드(Edward Fitzgerald)는 그 이름을 잠쉬드(Jamshid)라고 번역했습니다. 이란 동부 지역과 인도 아대륙의 조로아스터교들에 의해 잠셰드로 만들어집니다.
바람은 샤나메의 이란 영웅입니다. 그는 고다르스의 아들이며, 로함과 기브와 호지르의 형입니다. 시아바쉬의 이야기에서 그와 장게예 샤바란은 시아바쉬의 상담사입니다. 그들은 시아바시에게 투란에 가지 말라고 설득하는데 실패합니다. 시아바시가 투란으로 가서 이란군을 버리면 바람은 투우가 올 때까지 이란군을 지휘하게 됩니다. 그의 가장 중요한 모험은 다른 이란 영웅들과 함께 투란 군대와 싸우는 파루드의 이야기입니다.
루다바: 페르도시의 서사시 샤나메에 나오는 페르시아 신화의 여성 인물. 그녀는 카불의 공주로, 메흐라브카볼리와 신두흐트의 딸이며, 나중에 잘과 결혼하게 되고, 둘은 연인이 됩니다. 그들은 샤남의 주인공인 로탐을 포함한 두 아이를 낳았습니다.
로탐의 7가지 노동: 이란의 영웅들 중 가장 위대한 영웅들인 로탐이 수행한 일련의 행위들. 이 이야기는 페르도시에 의해 그의 서사시 샤나메에서 다시 전해졌습니다. 7개의 노동은 로탐이 수행한 7개의 어려운 과제였으며, 대부분의 경우 그의 충실하고 현명한 말인 라흐쉬만이 수행했지만, 두 번의 노동에서 그는 챔피언 올라드와 동행했습니다.
로탐과 소랍: 로탐과 소랍의 비극은 페르시아 시인페르도시의 10세기 페르시아 서사시 샤흐나메의 일부를 형성합니다. 이 영화는 영웅 로탐과 그의 아들 소랍의 비극적인 이야기를 담고 있습니다.
에스판디야르: 이란의 전설적인 영웅이자 페르도시의 샤나메의 등장인물 중 하나입니다. 그는 카야니아 왕 고슈타프와 카타윤 왕비의 아들이자 왕세자였습니다. 그는 Kay Lohrasp의 손자였습니다. 에스판디야르는 로탐과의 전투의 비극적인 이야기로 가장 잘 알려져 있습니다. 샤나메에서 가장 긴 에피소드 중 하나이며 문학적 하이라이트 중 하나입니다.
페르시아 사랑 이야기 비스와 라민의 1729년 필사본에서 나온 미니어처입니다.
비스와 라민: 고전적인 페르시아사랑 이야기. 이 서사시는 11세기에 Fakhruddin As'ad Gurgani에 의해 시로 작곡되었습니다. 구르가니는 이 이야기에 대해 사산 왕조의 기원을 주장했지만, 현재는 아마도 기원후 1세기부터 파르티아 왕조의 기원으로 여겨집니다. 또한 고르가니의 이야기는 그 자신이 살기 직전의 그 시대의 전통과 관습을 반영하고 있다는 것도 제시되었습니다. 이야기의 틀은 서쪽과 동쪽에 있는 두 개의 파르티아 집권당의 반대입니다. 고르가니는 원래 파르티아의 주요 땅 중 하나인 히르카니아에 속해 있습니다. 이 작은 왕국들의 존재와 봉건주의적 배경은 이란 역사의 파르티아 시대로 거슬러 올라갑니다. 이야기는 이란 서부 마흐(미디어)의 지배 가문인 샤루와 샤린의 딸 비스와 이란 북동부 마르브의 왕 모베드 마니칸의 형제라민(람 ī인)에 관한 이야기입니다. 마니칸은 샤루가 왕실 축제에 참석하는 것을 보고 그녀의 아름다움을 보고 그녀에게 결혼을 요청합니다. 그녀는 이미 결혼했다고 대답하지만, 딸이 태어나면 딸을 결혼시켜주겠다고 약속합니다.
Faramarz: 페르도시의 샤나메에 나오는 이란의 전설적인 영웅. 그는 로탐의 아들이었고 결국 케이 바만에게 살해당했습니다. 샤흐나메 이후 약 100년 후에 쓰여진 책 Faramarz-nama는 Faramarz와 그의 전쟁에 관한 것입니다. 그는 보르주 나마와 같은 다른 고대 서적에서도 언급되고 있습니다.
이슬람교가 이란에 온 후, 많은 이란 신화들이 폐기되거나 적어도 호의에서 벗어났습니다. 창조와 관련된 신화, 신과 초자연적인 힘의 일반적인 행동, 세상의 종말과 관련된 예측 등이 그 중 하나입니다. 언급된 사례와는 달리 신화적 인물들의 행적은 서사시의 형태로 현대 페르시아어로 옮겨져 상당 부분 보존되었습니다. 이란 역사상 가장 위대한 서사시 작품으로, 이슬람 시대에 페르도시의 샤나메가 쓰여졌습니다. 샤나메는 문학과 서사시적인 면에서 이전 시대의 모든 작품들에 비해 큰 우위를 점하고 있습니다. 어떤 이란 사람들은 이 전혀 다른 틀의 신화적 인물들 사이에 일종의 동등한 관계를 설정하려고 하기도 했습니다. 그래서 이란과 셈족이라는 두 신화 체계의 시간과 장소, 신화적 성격이 뒤섞였는데, 예를 들어 이란 신화에서 사람의 부모는 아유다멘(또는 메시아)과 메시아니(Meshiani)입니다. 이슬람 시대에 어떤 사람들은 아유다멘을 셈족 신화의 첫 번째 사람인 아담과 동일시했고, 그것도 마찬가지입니다. 시간의 흐름에 따라 증가한 이란 신화와 셈족 신화의 뒤섞임과 함께 이란 신화는 조로아스터교 소수민족들 사이에서 지속적으로 생명과 진화를 거듭했습니다. 가장 중요한 발전 중 하나는 시간의 끝에 대한 예측에서 일어난 변화였습니다. 타지의 침입자들과 정복자들의 새로운 종교에 대한 더 많은 언급들이 있었습니다.
^Marcinkowski, Christoph (2010). Shi'ite Identities: Community and Culture in Changing Social Contexts. LIT Verlag Münster. p. 83. ISBN978-3-643-80049-7.
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