마르두크

Marduk
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마르두크
Marduk and pet.jpg
기원전 9세기 마르두크 여신상과 그의 신하인 용 무슈슈의 묘사.이것은 바빌론에서 마르두크의 주요 컬트 이미지였다.
거주지바빌론
행성목성
기호.뮤슈슈
개인정보
부모님엔키 담갈누나
형제의닌사르, 닌쿠라, 우투, 닌티
컨소시엄사르파니트
아이들.나부
그리스어 등가물제우스[1]
로마식 등가물목성

마르두크(규어: 𒀫ararar AMAR).UTU은amar utu.k"태양의 송아지;태양열 송아지"수메르, 고대 시리아어:ܡܪܘܿܕ݂ܵܟܼ(Mrōḏāḵ)[2]히브리어:.mw-parser-output.script-hebrew,.mw-parser-output .script-Hebr{font-family:"라고.남방 한계선 Hebrew","SBL BibLit","Taamey Ashkenaz","Taamey 프랭크 CLM","Frank 룰 CLM","Ezra SIL","Ezra SILSR","Keter 아람 Tsova","Taamey 데이비드 CLM","Keter YG","Shofar","David CLM","Hadasim CLM","Simple CLM","Nachlieli",Cardo,Alef,"Noto 세리프 Hebrew","Noto 썽 Hebrew","David Libre",David,".TimesNewRoman",Gisha,Arial,FreeSerif,FreeSans}מְרֹדַךְ‎, 현대:Mərōdaḵ, 타이베리안:.메로아(Meroaa)는 고대 메소포타미아의 신으로 바빌로니아의 수호신이다.바빌론이 함무라비 시대(기원전 18세기) 유프라테스 계곡의 정치적 중심이 되자 마르두크는 기원전 2천년 후반기에[3] 완전히 얻은 바빌로니아 판테온의 수장 자리에 서서히 오르기 시작했다.바빌론에서 마르두크는 에사길라 신전에서 숭배되었다.마르두크는 신의 무기 임훌루와 관련이 있다.마르두크가 정복한 그의 상징적인 동물이자 하인은 용의 무슈슈입니다.[4]"[5]마르두크"는 그의 이름의 바빌로니아 형식이다.

마르두크라는 이름은 아마도 마루투크라고 [6]발음되었을 것이다.마르두크라는 이름의 어원은 아마르-우투(Utu의 불멸의 아들 또는 태양신 Utu의 황소 송아지)[5]에서 유래한 것으로 추측된다.마르두크의 이름의 기원은 초기 계보를 반영하거나 기원전 [7]제3천년기로 거슬러 올라가는 고대 도시 Sippar(우투의 신)와 문화적 유대가 있었을 수 있다.

함무라비 시대까지, 마르두크는 점성술적으로 [8]목성과 연관되었다.

배경

바빌로니아의 왕 함무라비(서 있는 것)로 마르두크 또는 [9]샤마시로부터 왕실 휘장을 받은 것으로 묘사됩니다.함무라비의 법전 비석 위쪽에 있는 부조.

신아시리아어 문헌은 메소포타미아 왕들에 대해 더 비판적이 되었다.마르두크의 동상이 바빌론에 있든 없든 위치는 외국의 왕권과 전통적인 바빌로니아 종교 사이의 관계와 관련이 있었다.기원전 12세기 느부카드네자르 1세의 통치 기간 동안, 마르두크 동상(이전에 엘람인에 의해 포착된)이 바빌론으로 복원되었다.마르두크 예언은 바빌론이 마르두크에 의해 버림받은 세 가지 경우를 다룬 예언서이다.일부 세부사항들은 빈틈으로 가려져 있다.하티에서의 마르두크의 통치에 대한 언급은 히타이트 왕 무르실리 1세가 마르두크의 동상을 점령한 것과 일치한다고 여겨진다(나중에 카시테 왕 아굼 2세에 의해 바빌론으로 반환되었다).마르두크는 축복을 내려 아수르에 살고 있는데, 이는 아시리아 왕과 카스티리아스 4세 사이의 또 다른 분쟁에 대한 언급으로, 이번에는 마르두크의 동상이 바빌론에서 아시리아로 옮겨지면서 끝이 났다.본문에 따르면 바빌론은 마르두크가 엘람에 있는 동안 혼란에 빠진다. 엘람 왕의 손에 바빌론이 패배한 것을 언급한다.이 신문은 에쿠사길라 신전을 새로 만들기 위해 새로운 왕이 등장할 것이라고 말하고 있는데, 이는 느부카드네자르 1세가 엘람에 승리하고 마르두크의 [10]동상을 바빌론으로 복원한 것과 관련이 있을 것으로 보인다.

마르두크의 원래 성격은 불분명하지만 그는 나중에 물, 식물, 심판, [11]마법과 연관되었다.그의 배우자는 사르파니트 [12]여신이었다.그는 또한 Ea[13](수메르의 엔키)과 Damkina,[14]의 아들이자 아누의 후계자지만 마르두크를 가지고 있다고 해도 어떤 특별한들의 특성은 유프라테스 계곡에서 시간은 사람들 그 이전 시기의 pa.의 머리로 인정 받았습니다의 특징 등 농작물에 속하고 그를 변형으로 이어졌다 정치적 발전에 의해 가려지were 간주되었다ntheon.[15]특히 두 개의 신, 즉 Ea와 Enlil이 있는데, 그들의 힘과 속성은 마르두크에게 전해집니다.

Ea의 경우, 이전은 평온하고 늙은 신을 지우지 않고 진행되었다.마르두크는 에아의 아들이자 마법의 신인 아사루히의 신분을 이어받아 에리두의 판테온에 통합되었고, 에아와 아사루히가 탄생하였다.마르두크의 아버지인 에아는 자발적으로 아들의 우월성을 인정하고 그에게 인류의 지배권을 넘겨주었다.마르두크와 에아의 이러한 연관성은 주로 에리두가 한때 누렸던 종교적 정치적 우위의 바빌로니아로의 이전을 나타내는 반면, 에리두에 대한 바빌론의 초기 의존을 반영할 수도 있다, 반드시 정치적 성격은 아니지만 유프라테스 계곡의 문화가 남쪽에서 북쪽으로 확산된 것을 볼 때.에리두의 구심점으로서 젊은 쪽의 구심점으로서.

시리즈의 일부
고대
메소포타미아 종교
Chaos Monster and Sun God
원시 생물
법령을 내리는 일곱 신
다른 주요 신들
소신
반군과 영웅
정령과 괴물
이야기

후기 청동기 시대

에아와 마르두크의 관계는 아버지의 화합과 우호적인 양보로 특징지어지지만 마르두크의 권력과 니푸르의 엔릴 특권은 후자의 위신을 희생했다.바빌론은 기원전 19세기 초에 독립했고 처음에는 이신, 라르사, 아시리아와 같은 더 오래되고 강력한 메소포타미아 국가들에 가려진 작은 도시 국가였다.마르두크의 부상은 도시국가에서 제국의 [16]수도로 바빌론의 정치적 부상과 밀접한 관련이 있다. 마르두크는 12세기 느부카드네자르 1세 통치 이후 엔릴을 [17]대신하여 최고의 신이 되었다.비록 니푸르와 엔릴의 숭배는 4세기 이상의 카시테 지배 기간 동안 바빌로니아에서 르네상스 시기를 누렸지만, 엔릴에 대한 마르두크의 확실하고 영구적인 승리는 바빌로니아에서 느껴졌다.

카시테 통치 기간 동안, 바빌로니아인들은 아시리아인들에게 공격을 받았고, 아시리아인들은 마르두크의 [18]조각상을 점령했다.북쪽의 최고신 아슈르([18]아슈르)는 남쪽의 최고 통치자 마르두크의 [19]유일한 경쟁자로 여겨졌다.동상이 바빌론으로 반환되는 동안, 방어력이 약해진 카시테 왕조는 엘람인들에게 넘어갔고(기원전 1157년), 마르두크 동상은 엘람의 [20]수도 수사로 옮겨졌다.아시리아는 마르두크-나딘-아헤 [20](기원전 1082–1070년) 통치 때까지 바빌로니아인들의 적이었다.

마르두크의 신은 마르두크의 탄생, 영웅적인 행동, 그리고 신들의 지배자가 된 이야기를 하는 에누마 엘리쉬에서 비롯된다.이 창조신화의 목적은 마르두크가 어떻게 권력을 [21]잡았는지를 설명하는 것이었다.이것은 메소포타미아 변증법의 한 형태로 볼 수 있다.또한 이 문서에는 마르두크가 [22]상징하는 모든 것을 나타내는 마르두크의 50개의 이름이 포함되어 있다.

에나마 엘리쉬에서는 신들 간의 내전이 절정 싸움으로 번지고 있었다.아눈나키 신들은 그들에게 대항하는 신들을 물리칠 수 있는 하나의 신을 찾기 위해 모였다.매우 젊은 신 마르두크는 부름에 응했고 우두머리 신이라는 자리를 약속받았다.

전투를 준비하기 위해 활을 만들고, 화살을 날리고, 자신의 앞에 번개를 던지고, 그의 몸을 불꽃으로 채우고, 티아마트를 포위하기 위해 그물을 만들고, 네 개의 바람을 모아 회오리, 토네이도 같은 7개의 무서운 새 바람을 일으키고, 그의 가장 강력한 무기인 비홍수를 일으킨다.그리고 그는 입안에 독을 물고 네 마리의 말이 끄는 폭풍우 차리옷에 올라타 전투를 시작한다.그의 입술에는 마법을 걸고 한 손에는 독에 대항하기 위해 약초를 움켜쥐고 있다.

먼저, 그는 아눈나키 신들의 우두머리인 원시 바다 티아맛의 용에게 단독 전투를 도전하고, 그녀를 그물로 가두고, 바람으로 날려버리고, 화살로 배를 찌르는 것으로 그녀를 격퇴한다.

그리고 그는 티아맛에게 군대를 맡기고 운명의 명패를 가슴에 달고 있는 킨구를 물리치고 새로운 지위를 차지하게 된다.그의 통치 기간 동안, 인간은 신들이 여유롭게 지낼 수 있도록 삶의 짐을 짊어지도록 창조되었다; 그 천한 생물들은 바빌론에 마르두크를 신전으로 세웠다.DINGIR는 둘 다 문자 그대로 '신의 문'을 번역했다; cf.창세기 11:9)[23]

마르두크는 종종 티슈팍 신으로부터 물려받은 뱀-드래곤과 함께 인간으로 묘사되었다.마르둑을 상징하는 또 다른 상징은 삽이었다.

바빌로니아 문헌은 마르두크 신이 에리두를 제1의 도시로 창조한 것을 "성스러운 도시, 그들의 [다른 신들의] 기쁨의 거주지"라고 말한다.그러나 에리두는 기원전 5천년에 설립되었고 마르두크의 지배는 기원전 2천년에 일어났기 때문에 이는 마르두크의 위신을 부풀리기 위한 수정주의적 역모임이 분명하다.

오십 명의 이름

레너드 W. 킹은 창조의 일곱 판(1902)에서 마르두크의 이름의 의미를 재구축하는데 필수적이라고 생각되는 신 목록 조각들을 포함했다.프란츠 뵐은 1936년 50명의 이름을 연구하면서 킹의 목록을 언급하기도 했다.리처드 리트케(1958)는 An: Marduk의 이름이 비슷하다는 것을 알아차렸다.아눔 리스트와 에누마 엘리시의 리스트는 다른 배열이지만.An 사이의 연결:에누마 엘리시의 목록과 목록은 발터 소머펠트(1982)에 의해 확립되었는데, 그는 에누마 엘리시의 카사이트 시대 구성 날짜를 주장하기 위해 서신을 사용했다.Anum 1은 Wilfred Lambert(1984)[24]에 의한 리뷰에서 논쟁되었다.

마르두크 예언

후기 아시리아 물개.나부와 마르두크 사이의 숭배자로, 그의 하인인 용 무슈슈 위에 서 있다.기원전 8세기

마르두크 예언서는 바빌론에서 온 마르두크 종교상의 여행을 묘사한 바티니움 ex eventu 텍스트입니다.이것은 도시의 자루에 무르실리 1세 황제에 의해 1595년 BC(중간 연대기)에 동상의 경우, 앗시리아, Tukulti-Ninurta 1세, 아슈르에 1225BC에서 그 이미지를 Kashtiliash 4세를 전복시키고, 엘람, Kudur-Nahhunte과 1160년 BC주위에 그 동상이 조금씩 빼돌렸다 그 도시를 몽땅 약탈해기 위해 Ḫatti의 토지에 대한 방문[누굴까?]마르두크는 신들의 모임에서 예언을 말한다.

처음 두 번의 체류는 바빌론과 마르두크가 친절하게 방문하기로 동의한 다른 장소 모두에 좋은 것으로 극찬된다.그러나 엘람에서의 일화는 재앙이다. 신들은 마르두크를 따라 바빌론을 기근과 역병으로 내팽개쳤다.마르두크는 다시 한번 바빌론으로 돌아와 구원을 가져오고 엘람인들에게 끔찍한 복수를 할 구세주적인 새 왕에게 돌아갈 것이라고 예언한다.이 왕은 Nabu-kudurri-uurur I, 기원전 [25]1125–1103으로 알려져 있다.그 후 본문에는 다양한 희생이 열거되어 있다.

한[26] 권이 아수르 시의 엑소시스트 집에서 발견되었고 기원전 [27]713년에서 612년 사이에 쓰여졌다.그것은 슐기 예언이라고 불리는 또 다른 바티니움 ex eventu 텍스트와 주제적으로 밀접하게 관련되어 있는데, 그것은 아마도 일련의 태블릿에서 그것을 따랐을 것이다.두 작품 모두 아시리아에 대한 우호적인 견해를 나타내고 있다.

벨

19세기 구스타브 도레가 조각한 것으로, 다니엘이 마르두크의 혼합 형태인[28][29] 벨의 바빌로니아 사제들의 속임수를 드러내는 "벨과 용"의 장면을 보여준다.

기원전 1천년 동안 바빌로니아인들은 마르두크, 엔릴, 죽어가는 두무지드를 [28][29]혼합한 "주"라는 뜻의 "벨"이라는 제목으로 신을 숭배했다.벨은 엔릴의[29] 모든 컬티컬한 칭호를 가지고 있었고 바빌로니아 종교에서 그의 지위는 거의 [29]같았다.결국 벨은 질서와 [29]운명의 신으로 비춰지게 되었다.벨 숭배는 다니엘에 [30]대한 외경적인 추가에서 나온 "벨과 용"의 유대인 이야기의 주요 구성요소이다.이 기록에서 바빌로니아인들은 벨의 우상에게 매일 "고운 밀가루 12부셸, 양 20마리, 와인 50갤런"을 바치고 음식은 기적적으로 하룻밤 [31]사이에 사라진다.페르시아의 왕 키루스 대왕은 유대 현인 다니엘에게 우상이 분명히 살아있다고 말한다. 왜냐하면 [31]우상은 제공된 음식을 먹기 때문이다. 그러나 다니엘은 우상이 안에는 점토일 뿐이고, 겉에는 청동일 뿐이고,[31] 아무것도 맛본 적이 없다고 반대한다.다니엘은 사원의 바닥을 몰래 [31]재로 덮음으로써 이것을 증명한다.다니엘과 키루스는 신전을 떠나 돌아왔을 때, 다니엘은 바닥에 남겨진 인간의 발자국을 왕에게 보여주며,[32] 벨의 70명의 성직자들이 음식을 먹고 있다는 것을 증명한다.벨은 또한 몇몇 그리스 역사학자들의 [29]글에서도 언급된다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

인용문

  1. ^ 퐁텐로즈 1980, 페이지 150, 158
  2. ^ 시리아크 페시타-이사야 39, 2왕 20:12, 예레미야 50:2
  3. ^ 이사야 39, 두 왕 20:12, 예레미야 50:2
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  5. ^ a b 링그렌 1974 페이지 66
  6. ^ 2005년 프라이머 켄스키
  7. ^ 종교 백과사전 - 맥밀런 도서관 참조 미국 - 9권 - 201페이지
  8. ^ Jastrow 1911, 페이지 217–219.
  9. ^ 루 1992, 페이지 266
  10. ^ 2017년 핀, 38페이지
  11. ^ 맥켄지 1965, 541페이지
  12. ^ 링그렌 1974, 페이지 67
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  18. ^ a b 크렙스바흐 2019.
  19. ^ 스미스 1922년
  20. ^ a b 브링크만 1972년
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  22. ^ 오브라이언 1982년.
  23. ^ 스미스 1952, 74페이지
  24. ^ 2006년 세리
  25. ^ Neujahr 2006, 페이지 41~54
  26. ^ 태블릿 K.2158+
  27. ^ "The Marduk Prophecy". World History Encyclopedia. Retrieved 2019-12-03.
  28. ^ a b 퐁텐로즈 1980, 440페이지
  29. ^ a b c d e f 도니거 1990, 페이지 120
  30. ^ Wills 2002, 53페이지
  31. ^ a b c d 윌스 2002, 페이지 58
  32. ^ 윌스 2002, 59페이지

레퍼런스

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외부 링크