칸타브리아 신화

Cantabrian mythology
바로스의 칸타브리아 비석입니다.

칸타브리아 신화는 북부 해안 지역(스페인)의 로마 이전 켈트족인 칸타브리의 신화, 가르침, 전설을 말한다.시간이 흐르면서 칸타브리아 신화는 켈트 신화와 로마 신화에 의해 일부 본래의 의미를 잃은 채 희석되었을 것이다.이후 기독교의 등장은 칸타브리아, 켈트, 로마 신화의 이교도 의식을 흡수하거나 종식시켜 혼합주의를 이끌었다.칸타브리아 신화의 일부 유물이 남아 있다.

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칸타브리아인의 수호신 숭배 유물과 잔재들이 남아 있다.한 예로 바로스의 칸타브리아 비석이 있는데, 이는 태양신을 숭배하는 것을 암시한다.또 다른 예는 하지와 일치하는 성 요한의 모닥불일 수 있다.칸타브리아 카마르고의 에레라 마을 근처에서 발견된 청동 조각은 남성상을 숭배하는 것을 암시합니다.그러한 모습은 로마의 목성 숭배에 흡수되었을 것이다.

Strabo, Horace, Silius Italicus는 후에 로마의 화성과 동일시 되는 칸타브리아 전쟁의 신에 대해 썼다.칸타브리아의 전쟁의 신은 숫염소, 말, 또는 많은 [1][2][3]죄수들에게 제물을 바쳤다.이러한 큰 제물들, 즉 "헤카톰"은 여전히 따뜻한 말들의 피를 마시면서 동반되었다.

칸타브리인들은 말을 신성한 동물로 여겼다.타키투스 (56년 - 120년)AD)는 게르만족이 이것을 믿었다고 언급한다.게르마니아 10세(98년)에, 그는 sacerdotes enim ministros deorum, ilos equos conscios putant("말들은 스스로 성직자를 신의 목사로 생각한다")라고 썼다.호라체(기원전 65년–기원전 8년)는 "말의 [4]피에 취한 칸타브리아인"이라고 쓰고 있다.

훌리오 카로 바로자는 히스패닉계 켈트족 사이에 다른 유럽 켈트족과 비슷한 승마 신이 있었을 수도 있다고 주장한다.로마에서도 숭배되는 켈트족 말의 여신은 에포나였는데, 고대 칸타브리아에서는 에파네라고 불렸다.어떤 사람들은 말의 희생을 켈트 신의 변형인 마르스와 연관시키고 말들이 화성의 [5]환생을 상징한다고 생각한다.이베리아 켈트족의 거주지가 있는 누만티아에는 말의 신을 묘사한 유물이 태양표시로 장식되어 있다.

칸타브리아인에 의한 인간의 희생은 브라가의 [6]성 마르틴에 의해 보고되었다.그들은 고의로 갈리아의 켈트족과 비슷했다.희생자는 얇은 튜닉을 입었다.그들의 오른손이 잘려 신들에게 바쳐졌다.희생자의 몰락과 내장의 상태는 미래를 예측하는 데 사용되었고, 동시에 사람들은 신으로부터 [7]구원을 구했다.

농경사회인 칸타브리인들은 달과 관련된 풍요로운 어머니 여신들을 숭배했고 작물의 파종과 채집 단계에 영향을 미쳤다.

바다의 신을 숭배하는 켈트족은 로마의 해왕성에 동화되었다.칸타브리아 신의 특징을 보여주는 이 신의 조각상이 카스트로 우르디알레스에서 발견되었다.

칸타브리인들은 영혼의 불멸을 믿었다.화장하는 것이 선호되는 매장 관습이었다.그러나 쓰러진 병사들은 독수리가 내장을 만질 때까지 전쟁터에 누워있었다.이것은 그 군인의 영혼이 저승으로 끌려가 그들의 조상들과 영광스럽게 재회했다는 것을 의미했다.이 관습은 주리타의 칸타브리아 비석 판화에 기록되어 있다.

자기희생은, 예를 들어, 폭동과 특히 군사 지도자에 의한, 집단 이익을 위한 신의 뜻을 이행하는 중요한 방법으로 여겨졌다.데보티오에서, 지도자나 장군은 그의 [8]군대의 승리를 보장하기 위해 신들에게 자신을 제물로 바쳤다.

텔루르 및 수상 신화

피코스 데 유로파의 토레 베르메야(2,400m)와 페냐 산타(2,596m).
주목 열매.이 나무는 칸타브리아의 가장 대표적인 것으로 종종 건물 근처에 심어져 왔다.
칸타브리아 참나무 숲.

대지의 가이아 숭배와 관련된 신화는 동물, 나무, 산, 물을 기본 영혼으로 삼는 것에서 파생되었다.이것은 켈트족의 영향을 받은 사람들에게 흔한 일이었다.

베사야 계곡의 피코 도브라와 같은 일부 성지는 로마 이전 시대로 거슬러 올라간다.한편, 399년으로 거슬러 올라가는 에루디누스 신에게 바치는 제단도 있는데, 칸타브리아에서는 기독교가 로마 제국의 공식 종교로 채택된 이후에도 이러한 의식이 지속되었다는 것을 보여준다.특정 지명은 고대 성지의 존재를 나타내기도 한다.여기에는 페냐 사그라(성스러운 산), 페냐 산타(성스러운 산), 모자그로(성스러운 산), 몬테하노(성스러운 산) 등이 포함된다.한오의 성 세바스찬 수도원은 서기 14세기까지 거슬러 올라가지만, 같은 장소에 작은 예배당이 있었다.

강이나 수역에 관해서도 분할이 일어났다.킬다 산에는 데바 강의 화신인 마테르 데바에게 바치는 지역이 있었다.오타네스에서는 약효가 있는 샘의 요정에게 바치는 의식이 행해졌다.대[9] 플리니우스는 칸타브리아에 간헐적인 샘이 세 개 존재한다고 말한다.타마릭 분수는 예언적인 징조의 원천으로 칸타브리아인들에게 숭배되었다.플리니에는 연못에서 물이 합쳐진 세 개의 분수가 서로 가까이 존재했다고 기록했습니다.그곳에서, 흐름은 12일에서 20일 사이에 멈출 것이다.그 흐름의 중단은 사람들에 의해 부정적인 신호로 해석되었다.수에토니우스는 갈바의 삶에 대한 이야기에서 갈바가 칸타브리아에 머무는 동안 호수에서 12개의 도끼를 발견했다고 기록한다.수에토니우스는 이것을 좋은 [10]점괘의 표시로 언급한다.호수와 [11]관련된 컬트의 전통을 암시하는 봉헌물들이 그곳에 남겨졌다.이 제물들은 낮은 가치의 청동화와 데나리, 아우레이, 솔리디 같은 더 높은 가치의 동전들을 포함했다.이런 물건들은 라 헤르미다, 페냐 커트랄, 알케다 그리고 히자르 강에서 발견되었다.

그 숲은 또한 켈트족의 영향을 받은 집단에 의해 분할되었다.주목과 참나무와 같은 몇몇 나무들은 특히 존경받았다.세비야의 실리우스, 플로루스, 플리니, 이시도레는 칸타브리아인들이 주목잎의 [12]독을 마시고 자살하는 것에 대해 썼다.노예제보다 [13][14][15][16]죽음을 더 선호했다.주목나무는 "목격수"로 여겨져 마을 광장, 공동묘지, 교회, 예배당, 궁전, 큰 집에 심어졌다.레베냐의 성모 마리아 교회 옆에 고대 주목나무가 자라고 있습니다.그 성지는 로마 이전 시대로 거슬러 올라간다.마을 의회 회의는 나무 [17]그늘에서 열렸다.

오크나무는 드루이드에게 신성한 종이다.켈트족의 참나무와 겨우살이 의식에서 겨우살이 나무를 잘라내는 것이 특징이다.칸타브리아에서 오크나무는 민속, 상징적이고 마법적인 믿음의 일부입니다.오크나무는 메이폴, 축제를 주재하는 장대로 사용되었는데, 이 장대에서는 봄에 초목이 다시 태어나는 것을 축하하기 위해 사람들이 춤을 추었다.떡갈나무는 하늘과 땅의 결합을 세계의 축으로 상징했다.오크나무는 번개를 끌어당겨 비와 불을 끌어들이는 의식에서 역할을 했다.

오크, 너도밤나무, 홀리코크, 주목은 칸타브리아인들이 종교적이고 세속적인 법을 가르치는 부족 모임 장소로 사용되었습니다.최근까지 아주 오래된 나무 아래서 열린 회의를 소집하는 것이 일반적이었다.예를 들어, 트라스미에라의 모임은 리바몬탄알몬테의 호즈 드 아네로에서 한로아크 나무 아래 소집되었다.

중요한 날짜

나이든 꽃

칸타브리아 신화에는 중요한 날짜가 있었다.예를 들어 하지에는 밤이 마법이다.전설에 따르면 카발루코스 델 디아블루(악마의 작은 말)와 마녀들은 해질녘이 지나면 힘을 잃고 쿠란데로스(민속 치료사)가 그들을 지배한다고 한다.새벽에 채취하면 네 잎 클로버, 엘더베리 열매, 버드나무 잎, 노송나무, 나무 건강 등이 치유되고 행복을 가져다 준다.크리스마스 때 칸타브리인들은 고대 종교에서 나무, 불, 물에 이르는 의식을 거행했다.강의 원천과 집들의 발코니는 꽃으로 장식되어 있었다.사람들은 춤을 추고 불을 뛰어넘었다.

황혼과 같은 그날의 특정한 순간들이 중요했다.칸타브리안들은 태양이 아직 보이는 하루의 마지막 부분을 언급하며 "죽음의 태양"에 대해 말했다.그들은 태양의 마지막 일별이 죽은 자들에 의해 보내지고 그것이 죽은 자들이 다시 살아나는 순간을 의미한다고 믿었다.태양 [18]숭배와 관련이 있을 수 있습니다.

신화 속의 생물

다음 항목도 참조하십시오.라 엔칸타다의 전설
트라파존스, 자연의 실체.

칸타브리아 사람들은 텔루리아와 자연의 신성뿐만 아니라 다른 놀라운 존재들도 믿었다.사람들은 그들을 사랑하거나 두려워했고 그들에 대한 전설들을 유지했다.칸타브리아 신화에는 그런 존재들이 많이 있다.

사이클롭스의 거인 오얀카누는 악마, 잔인함, 잔인함을 상징했다.그것은 그리스 폴리페모스의 칸타브리아 버전이었다.오얀카누와 비슷한 존재들은 잔카누, 펠루얀카누 또는 [19][20][21]잔카누인 익스트림마두리아 신화 같은 다른 판테온에서 발견된다.그것은 바스크 신화에서 타르탈로 또는 토르토로도 발견된다.오얀카나 또는 후안카나는 오얀카누의 아내였다.그녀는 더 무자비했고 그녀의 아이들을 죽였다.

안냐나는 오얀카누와 오얀카나의 반대였다.안자나는 정직하고 연인이며 숲이나 도로에서 길을 잃은 사람들을 지켜주는 착하고 너그러운 요정이었다.

도깨비들은 신화 속 작은 생물들의 큰 집단이었고, 대부분 장난꾸러기였다.두 그룹이 있었다.그 중 하나는 집 안이나 주변에 사는 가정 도깨비들로 트라스구족과 트라스토릴루를 포함했다.다른 하나는 숲의 도깨비, 트렌티와 텐티루주였다.

칸타브리아 신화에서 다른 존재로는 벤톨린, 카발루코스 델 디아블루, 누베루, 무스고수, 쿨레브레, 그리고 라미드레주가 있다.

사이렌누카(인어공주)는 아름답지만 말을 듣지 않고 버릇없는 젊은 여성으로, 악덕은 파도와 함께 노래하기 위해 카스트로 우르디알레스의 가장 위험한 절벽을 오르는 것이었다.그녀는 물의 요정으로 변신했다.

또 다른 유명한 전설은 물고기 남자로, 수영을 좋아해서 미에라 강에서 길을 잃은 리에르가네 출신의 한 남자의 이야기이다.카디스만에서 이상한 수중 생물로 발견됐어요

레퍼런스

  1. ^ 제3중대, 제3중대, 제7중대
  2. ^ 캄 III, 4, 34
  3. ^ 실리오스 3세, 361
  4. ^ 카르미나 3권 4장 29절 36절
  5. ^ E. 테브노Sur les traces des Mars, Bruges, 1995.
  6. ^ 시골뜨기 VII
  7. ^ Martinez J. La religiosidad de los pueblos hispanos vista por los autores giorgos y latinos 1977 2007년 9월 8일 접속(스페인어)
  8. ^ 카브리아 J. 미토스 이 레이엔다스 데 칸타브리아 El surifio, via de union con la divinidad Otra Realidad 2007년 7월 12일 접속.스페인어
  9. ^ 플리니, NH XXXI 23-24
  10. ^ 수에트, 갈바, VII 13
  11. ^ 슐튼Los canntabros y y su gerra con Roma.마드리드 1943년
  12. ^ 주목의 잎과 그 씨앗은 붉은 베리에 들어 있으며, 섭취 시 저혈압과 심장 마비를 일으키는 매우 독성이 강한 알칼로이드, 택신이 포함되어 있습니다.
  13. ^ 실리우스 3세, 328
  14. ^ 플로러스 2세, 33세, 50세
  15. ^ 플리니 16세, 50세
  16. ^ 이시도레 제17권, 9, 25
  17. ^ 칸타브리아 데렉시온 제너럴 델 메디오 내추랄의 단일 나무 목록입니다.2017년 9월 8일에 접속.
  18. ^ Cabria J. Mitologia Otra Realidad 웹사이트.2008년 6월 20일 (스페인) 데드링크 접속
  19. ^ Revista de Polk Funjdiaz 웹사이트는 2007년 2월 3일에 아카이브되었습니다.2017년 9월 9일(스페인어) pdf에 접속.
  20. ^ Monstros 2008-12-21 Wayback Machine Alonso Quijano 웹사이트 아카이브
  21. ^ Torri Babuesa 웹사이트

참고 문헌

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  • 로스 칸타브로스.산탄데르 1983년곤잘레스 에체가라이, J. 에드리브레리아 에스트브디오ISBN 84-87934-23-4
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  • 미톨로시아 이 수페르티시오네스 데 칸타브리아산탄데르 1993년아드리아노 가르시아 로마스에드 리브레리아 에스트브디오ISBN 84-87934-87-0

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