마소레틱 텍스트

Masoretic Text
레닌그라드 코덱스의 카펫 페이지, 마소레틱 텍스트의 가장 오래된 전체 원고.
다음 시리즈의 일부
성경
The Malmesbury Bible
성서학
해석
관점
성경 관련 주제의 개요
Bible.malmesbury.arp.jpg 바이블 포털

마소레틱 텍스트[a](MT 또는 𝕸; 히브리어: נוסחח,, 로마자로 표기: 누사크 하마소라)는 랍비닉 유대교의 타나크 24권의 권위 있는 히브리어 및 아라마어 전문이다. 마소레틱 텍스트는 유대인 캐논과 그것의 정확한 문자 텍스트를 정의하는데, 그것의 발성과 억양이 마소라라고 알려져 있다. 메소라는 마소레틱 텍스트(Masoretic Text)를 언급하면서, 특히 히브리 경전의 텍스트의 분음부 표시와 타나흐의 원고(및 이후 인쇄물)에 있는 간결한 한계 음표를 의미하며, 주로 단어의 정확한 철자에 관한 내용을 기록한다. 그것은 주로 7세기에서 10세기 사이의 마소레테스라고 알려진 유대인 집단에 의해 복제되고 편집되고 배포되었다. 가장 오래된 것으로 알려진 완전한 사본인 레닌그라드 코덱스는 11세기 초 CE에서 유래되었다.

사해 두루마리에서 증명된 차이점들은 히브리 성경의 복수 버전이 제2신전 기간이 끝날 때까지 이미 존재했음을 나타낸다.[1] 이론적인 Urtext에 가장 가까운 것이 논쟁의 여지가 있다. 만약 그러한 단일한 텍스트가 존재했다면 말이다.[2] 기원전 3세기 경에 제작된 사해 두루마리에는 오늘날의 히브리 성서와는 근본적으로 다른 텍스트 버전이 포함되어 있었다.[3] 고대 회당의 토라 방주 근처에서 발견된 레위티쿠스 서적의 원고 조각이 마지막 마소레틱 텍스트와 동일한 문구를 가진 것으로 밝혀졌다.[4] 셉투아긴트(기원전 2~3세기에 만들어진 프톨레마이오스어 번역본)와 페시타(CE 2세기에 만들어진 시리아어 번역본)는 사마리아 히브리 사마미타인이 보존한 토라의 버전인 사마리아인 펜타테우치(Samaritan Pentatateuch)와 마찬가지로 때때로 마소레틱 텍스트와 현저한 차이를 보인다.[5]

마소레틱 텍스트는 킹 제임스 버전, 영어 표준 버전, 뉴 아메리칸 표준 버전, 뉴 인터내셔널 버전과 같은 구약성경의 대부분의 개신교 번역의 기초로 사용된다. 1943년 이후에는 신미국 성경과 신예루살렘 성경과 같은 가톨릭 성서의 일부 버전에도 사용된다. 그 대신 일부 기독교 교파들은 신약성서의 인용구, 특히 사도 바울의 인용구들과 일치하기 때문에 신약성서의 번역을 선호한다.[6]

출발지 및 송신

구약성서의 여러 중요한 고대 필사본들 사이의 상호관계(일부는 그들의 시그라로 확인되기도 한다) 여기서 "Mt"는 원래의 9월분인 "LXX"라는 마소레틱 텍스트를 의미한다.

성악과 마소라를 포함한 마지막 마소레틱 텍스트의 가장 오래된 원고 조각은 9세기경부터 유래되었다.[b] 가장 오래된 것으로 알려진 완전한 사본인 레닌그라드 코덱스는 11세기 초에 만들어진 것이다. 알레포 코덱스는 1947년 팔레스타인 남북전쟁 이후 가장 오래된 것으로 알려졌으나 큰 부분이 누락된 것으로 10세기부터 시작되었다. 그러나 염기성 자음의 성문화는 아마도 제2사원에서조차 더 일찍 시작된 것으로 보인다.

탈무드와 카라이트 필사본은[8] 히브리 성경의 표준 사본은 카피리스트들의 이익을 위해 예루살렘 성전 궁정에 보관되어 있었다고 진술하고 있다. 성전 장교들 중에는 성서서의 유료 교정자가 있었다(탈무드, 트랙레이트 케투봇 106a).[9] 이 사본은 Aristease의 편지 (제30조; comp)에 언급되어 있다. 블라우, 스터디엔 줌 알테브르 부흐웨센, 페이지 100)은 필로(그의 "유대인의 정치 헌법 분석"의 서문)와 요셉푸스(Contra Ap. i. 8)에서 발표하였다.[8][9]

좀 더 이른 시기에 언급된 탈무드 이야기는 세 개의 토라 두루마리가 사원 궁정에서 발견되었지만 서로 상충하고 있었다는 것과 관련이 있다. 그 후 이견은 세 사람 중 다수결로 해결되었다.[10]

제2사원시대

기원전 150~75년 경의 Qumran에서 사해 두루마리가 발견된 것은 이 시기에 후세기에 그렇게 강조되었던 꼼꼼한 통일성이 없었다는 것을 보여준다. 메나헴 코헨에 따르면, 사해 두루마리 이 문제들 그 두루마리 책들 맞춤법에서 둘 다 나중에 마소라의 텍스트에 반대하고, 각 고르사이로 수많은 작은 변화를 보여 주"한나라당이 대통령이 Septuagint-translation고 실질적으로 받은 MT의 기반을 두고 있는 헤브루 text-type 것을 보여 주는 것에 의해."[11]로 결정했다.그녀의낙서자들이 다른 판독들 사이에서 개인의 취향과 재량에 따라 자유롭게 선택할 수 있다고 느꼈던 수정과 변종 대안의 특징에서도 명백하다.[11]

사해 두루마기와 페시타의 텍스트는 마소레틱 텍스트와 고대 그리스어 사이에서 어느 정도 읽혔다.[12] 그러나 이러한 변화에도 불구하고 대부분의 Qumran 파편들은 살아남은 어떤 텍스트 그룹보다 마소레틱 텍스트에 가까운 것으로 분류될 수 있다. 로렌스 쉬프먼에 따르면, 프로토 마소레틱 타입으로 분류될 수 있으며, 프로토-마소레틱 텍스트의 기초가 되는 20% Qumran 스타일은 프로토-사마리탄 타입 5%, 셉투아긴탈 타입 5%, 비정렬형 10%와 비교된다.[13] 조셉 피츠마이어는 특히 쿰란 동굴 4에서 발견된 연구결과에 대해 다음과 같이 언급했다. "구약성서의 고대의 리커폰 형태는 한때 존재했던 예상치 못한 텍스트의 다양성을 증명한다. 이 책들은 지금까지 합의된 것보다 훨씬 더 많은 연구와 관심을 받을 가치가 있다. 따라서, 셉투아긴트의 차이점들은 더 이상 히브리어를 그리스어로 번역하려는 가난하거나 거만한 시도의 결과로 간주되지 않고, 오히려 그들은 다른 기독교 이전의 히브리어 원문을 증언한다."[14] 한편, 마소레틱 텍스트에 가장 정확하게 부합하는 파편 중 일부는 동굴 4에서 발견되었다.[15]

랍비니아기

이미 바리새파 사이에서 논쟁의 근거로 사용된 단어와 철자의 미세한 세부사항의 강조는 랍비 아키바(135CE 사망)의 예와 함께 극에 달했다. 자음 베이스에 신성화 된 완벽한 텍스트에 대한 생각은 할라카, 아가다, 유대인 사상에서의 지지성명을 통해 유대인 사회 전반으로 빠르게 퍼져나갔다;[11] 그리고 그것과 함께 단 한 글자라도 일탈하면 토라 두루마리가 무효가 될 것이라는 점점 더 강력한 엄격함을 가지고 있다.[16] 70년 CE에서 예루살렘이 파괴된 후 살아남은 필사본은 거의 없다고 한다.[17] 이것은 둘 다 유통되는 변종의 수를 급격하게 줄였고, 텍스트가 보존되어야 한다는 새로운 절박감을 주었다. 이 시대부터 살아남는 원고는 거의 없지만, 고대 엔게디 두루마리에서 회수된 짧은 레위티쿠스 파편은 탄소 연대 측정으로 오늘날 보존된 자음 마소레틱 텍스트와 완전히 동일하다.[18]

그리스어 번역도 새로 만들어졌다. 시노페의 아퀼라어와 테오도모션의 그리스어 간, 그리고 현재 우리가 마소레틱 텍스트로 알고 있는 것의 의미에서의 대규모 편차는 미미하다. 오늘날 마소레틱 텍스트와 제마라에서 언급된 버전의 차이에서 보듯이, 실제로 사용 중인 다른 히브리어 텍스트들 사이의 매우 작은 변화들은 여전히 분명히 존재했지만, 현재의 마소레틱 텍스트에 존재하지 않는 철자 버전에 기초한 할로겐 미드라심에서도 종종 목격되었다.[11]

마소레테스 시대

현재 수신된 텍스트는 주로 티베리아스, 예루살렘, 그리고 라시둔, 우마야드, 압바시드 칼리프하테스 휘하의 바빌로니아에서 7세기에서 11세기 사이에 활동한 마소레테스, 서기관 및 토라 학자들의 명성을 통해 마침내 우위에 올랐다. Menachem Cohen에 따르면, 이 학교들은 복사 기술의 정확성과 오류 제어를 위해 그러한 명성을 발전시켰고, 그들의 텍스트는 다른 모든 것들보다 더 권위적인 위치를 확립했다.[11] 발음과 억양의 체계적 국부적 차이에 의해 때때로 힘을 얻기도 하는 차이점들이 남아 있었다. 학교의 전통에 따라 모든 지역에는 표준 코덱스가 있었다. 바빌로니아에서는 수라학교가 네하르데아의 학교와 달랐고, 티베리아스의 학교와 비슷한 차이가 존재했고, 후에 점점 학문의 주역이 되었다. 이 기간 동안 생활 전통은 중단되었고, 마사레테스인들은 보통 한 학교나 다른 학교를 따라다니며 다른 학교들의 표준 코드들을 조사하고 그들의 차이점을 지적했다.[9]

벤 아셔와 벤 납달리

마소라는 대부분 10세기에 당대의 대표적인 마소레테스였던 아론 벤 아셀과 벤 납달리와 함께 종말을 고했다. 벤 아셔는 자신의 의견을 구체화한 표준 코덱스(알레포 코덱스)를 썼다. 벤 납달리도 살아남지는 못했지만 그랬을 것이다. 그러나 둘 사이의 차이는 다소 완전한 마소레틱 리스트와 데이비드 davidḳi, 노르지, 그리고 다른 중세 작가들의 인용구에서 발견된다.[19]

벤 납달리와 벤 아셔의 차이는 약 875로, 그 중 9/10은 억양의 배치를 가리키며, 나머지는 모음과 자음 철자와 관련이 있다. 두 마소레테스 사이의 차이는 단지 개인적인 의견만을 대변하는 것이 아니다; 두 라이벌은 다른 학교를 대표한다. 벤 아셔스처럼 그곳에는 벤 나팔리스가 여러 명 있었던 것 같다. 마소레틱 리스트는 종종 두 경쟁 당국 사이의 차이의 정확한 성격에 동의하지 않는다. 따라서, 모든 경우에 있어서 그들의 차이를 정확하게 정의하는 것은 불가능하다. 그리고 이것은 아마도 수신된 텍스트가 벤 아셔나 벤 납달리 둘 중 하나의 시스템을 균일하게 따르지 않기 때문일 것이다.[19]

벤 아셔는 8세기 후반으로 거슬러 올라가는 유명한 마소레테 가문 중 마지막이었다. 벤 납달리의 경쟁과 바빌로니아 비판 학파의 가장 저명한 대표인 사디아 가온의 반대에도 불구하고 벤 아셔의 고문서는 성경의 표준문서로 인정받게 되었다. 이 모든 것에도 불구하고, 알 수 없는 이유로, 인쇄된 글이나 보존된 어떤 원고도 전적으로 벤 아셔에 기초하지 않는다. 그것들은 모두 절충적이다. 벤 아셀과 벤 납달리 외에 여러 다른 마소르인의 이름이 내려왔지만, 아마도 그 중 하나를 제외하고는 현대 학자들이 750년 정도 살았다고 하는 피네하스 학회장의 이름이, 그들의 시대, 장소, 그리고 여러 학교와의 연고가 알려져 있지 않다.[9]

대부분의 세속적인 학자들은 아론 벤 아셔가 카라인이었다고 결론짓지만, 이 견해에 반하는 증거는 있다.[20][c]

중세

경쟁 관계인 벤 아셔와 벤 납달리 두 사람은 사실상 마소라를 접었다. 13세기와 14세기에 양식이 된 후기 마소레테스에 의해 거의 추가되지 않았는데, 그는 카피리스트의 작품을 수정했고 모음과 억양(일반적으로 더 얇은 잉크와 더 가는 펜으로)을 추가했고, 종종 마소라를 추가했다.[9]

마소레틱 문학의 발전과 보급에 상당한 영향을 미친 것은 11세기, 12세기, 13세기에 프랑스-독일 토사피스트 학파에 의해 행해졌다. Rabbi Gershom ben Judah, his brother Machir ben Judah, Joseph ben Samuel Bonfils (Tob 'Elem) of Limoges, Rabbeinu Tam (Jacob ben Meïr), Menahem ben Perez of Joigny, Perez ben Elijah of Corbeil, Marne, Judah ben Isaac Messer Leon, Meïr Spira, and Rabbi Meir of Rothenburg made Masoretic compilations, or additions to the subject, which are all more or 성서 구절의 한계적 용어들과 히브리 문법학자들의 작품에서 덜 자주 언급된다.[9]

마소라

참고 항목: 티베리어의 발성
광범위한 한계 주석을 보여주는 알레포 코덱스의 한 페이지.

오랜 전통에 의해, 의식적인 세페르 토라(토라 두루마리)는 히브리 자음 문자만 포함할 수 있었다. 즉, 아무것도 첨가되지 않았고, 빼앗긴 것도 없었다. 그러나, 마소레틱 코드들은 정확한 발음과 운율을 보여주고, 낙서 오류로부터 보호하며, 가능한 변형에 주석을 달기 위해 마소라라고 불리는 광범위한 추가 자료를 제공한다. 따라서 원고는 본문에 모음점, 발음 표시 및 스트레스 억양, 측면 여백에 짧은 주석, 상하 여백에 보다 긴 장문의 주석을 포함하며 각 책의 끝에 수집된다.

이 메모들이 추가된 것은 마소레테인들이 히브리 성경을 베끼는 과정에서 인간의 실수 가능성을 인식했기 때문이다. 마소레테인들은 성경의 히브리 원고를 가지고 일을 하고 있지 않았고 부패는 이미 그들이 베낀 버전에 슬금슬금 스며들어 있었다.[21]

어원

히브리어 '전통'에서[d] 유래했다. 원래 마소레트(masoret[e])는 이즈키엘 20장 37절(거기 fromאר에서 '페테르(fetter)'를 뜻하는 '결합(bind to bind)'에서 발견된 말이다.

빌헬름 바허를 [22]포함한 대다수의 학자들에 따르면, 마소레테스가 "전송할 것"을 의미하는 מס root근에 마소레테스어 마소레트어 "페테르"의 형태를 적용하여, 마소레트어 "전통할 것"(아그가다 § 어원 참조)을 사용했다고 한다. 후에 본문을 모세이라라고도 부르는데, מסר "전송할 것"을 직접 결합하여 두 형태의 합성으로 현대어 마소라가 탄생하였다.[23]

카스파르 리바스를 [22]비롯한 소수의 학자들에 따르면, 마소레테스의 의도는 '[본문의 설명에 관한 설명]'이라는 마소레테스의 의도였으며, 그 단어는 후에야 מס에 연결되고 '전통'[24]을 번역했다고 한다.

다른 구체적인 설명이 제공된다: 새뮤얼 데이비드 루자토는 마소레트가 확장된 의미에 의해 시만과 동의어라고 주장했으며("전송[표지]"가 "전송된 기호"가 되었다)하고 본문을 발성하고 구두점을 찍는 데 사용되는 기호를 언급했다.[25] 제예프 벤하임은 마소레트가 "카운팅"을 의미한다고 주장했고, 후에 "카운트된 것"으로 결합되어 성경에 나오는 글자, 단어, 구절의 마소레틱 계수를 언급하면서 키드두신 30a에 대해 토론했다.[25]

언어 및 형식

마소레틱 음의 언어는 주로 아람어지만 부분적으로 히브리어다. 마소레틱 주석들은 다양한 형태로 발견된다: (a) 개별 작품에서, 예를 들어 오클라 위-오클라, (b) 여백과 코드의 끝에 쓰여진 주석 형태의 주석이다. 드물게 음이 행간에 쓰여지는 경우가 있다. 각 성경책의 첫마디도 음표로 둘러싸인 규칙으로 되어 있다. 후자는 이니셜 마소라(Initial Masora)라고 불리며, 옆 여백이나 기둥 사이에 있는 음은 작은 마소라(Masora parva 또는 Mp) 또는 이너 마소라(Masora marsora)라고 불리고, 아래 여백과 위쪽 여백에 있는 음은 큰 마소라(Masora 또는 Mas[Mas)라고 한다.M]). 인쇄된 성경의 끝에 있는 어휘적으로 배열된 노트에 '마소라 대(Large Masora)'라는 이름이 적용되기도 하는데, 보통 Final Masora, (Masora finalis), 또는 Masoretic Concordance라고 한다.[9]

스몰 마소라는 한계 판독, 성서에서 특정 양식이 발견된 횟수를 보여주는 통계, 완전한 철자 및 불완전한 철자, 비정상적으로 쓰여진 문자에 대한 간단한 메모로 구성되어 있다. 큰 마소라는 음이 더 풍부하다. 파이널 마소라는 텍스트의 여백에서 공간을 찾을 수 없었던 더 긴 루브릭으로 구성되며, 일치성의 형태로 알파벳 순으로 배열된다. 한계 마소라가 담고 있는 노트의 양은 각 페이지의 빈 공간의 양에 의해 조절된다. 원고에서 그것은 또한 복사자가 지불된 비율과 그가 그의 광택에 준 공상적인 모양에 따라 다르다.[9]

이에 따라 독립된 바빌로니아인 마소라가 존재했는데, 이 마소라는 용어와 순서에서 어느 정도 팔레스타인과 달랐다. 마소라는 문체가 간결하고 약어가 풍부하여 그들의 완전한 이해를 위해서는 상당한 양의 지식이 필요하다. 후대의 낙서자들이 더 이상 마소레테스의 음을 이해하지 못하고 대수롭지 않게 여기는 것은 지극히 당연한 일이었다. 중세 말기에 이르러서는 단순히 원고를 장식하는 것으로 전락했다. 그들에게 명료함과 질서를 회복한 사람은 야곱 벤 차임이었다.[26]

대부분의 원고에서는 본문과 마소라 사이에 약간의 불일치가 있어, 서로 다른 출처에서 베껴온 것이거나, 그 중 하나에 복사 오류가 있는 것을 암시하고 있다. 알레포 코덱스에 그러한 불일치가 없는 것은 그 중요성의 이유 중 하나이다; 아마도 아론 벤 벤 아셔일 것으로 추측되는 그 노트를 베낀 서기가 아마도 원래 그것들을 썼을 것이다.[citation needed]

수치 마소라

고전 고대에서 복사자들은 스티치 수(구절의 선)에 따라 작품에 대한 보수를 받았다. 성경의 산문서가 거의 스티치로 쓰여진 적이 없었기 때문에, 복사자들은 일의 양을 추산하기 위해 글자를 세어야 했다.[9] 일부에 따르면, 이것은 손으로 한 후속 복사본의 제작과 함께 텍스트 전송의 정확성을 보장하기 위한 것이었다.[27][28]

그래서 마소레테스는 숫자 마소라를 기부했다.[9] 이 음은 전통적으로 두 개의 주요 그룹으로 분류되는데, 한계 마소라와 최종 마소라이다. 한계 마소라의 범주는 외측 여백에 있는 마소라 파르바(작은 마소라)와 전통적으로 본문의 위쪽 여백과 아래쪽 여백에 위치한 마소라 마그나(큰 마소라)로 더욱 나뉜다. 마소라 파바는 텍스트의 바깥쪽 여백에 있는 통계 집합이다. 단순히 글자 수를 세는 것 외에도, 마소라 파바는 단어 사용 통계, 표현이나 특정 문구에 대한 유사한 문서, 전체 또는 결함 있는 글쓰기에 대한 관찰, Kethiv-Qere 판독치에 대한 참조 등으로 구성되어 있다. 이러한 관찰은 또한 성서의 정확한 전달을 보호하고자 하는 열정의 결과물이다.[29][30]

종종 매우 정확한 것으로 인용되지만, 코덱스 레닌그라디엔시스 여백의 마소레틱 "주파수 노트"에는 몇 가지 오류가 포함되어 있다.[31][32][f]

마소라 마그나(Masora magna)는, 그 치수로는 확장된 마소라 파르바(Masora parv 비블리아 헤브라차 슈투트가르텐시아(BHS)에는 독자를 지칭하는 기구가 들어 있는데, 이 기구는 따로 인쇄되어 있다.[33]

마지막 마소라는 성경책의 끝이나 토라 끝과 같은 본문의 특정 부분 뒤에 위치한다. 책이나 섹션 등에 수록된 단어 수에 관한 정보와 통계를 수록하고 있다. 따라서 레위티쿠스 8장 23절은 오순절의 중간 구절이다. 원고들의 수집과 그 차이점들에 대한 메모는 텍스트-임계 마소라를 위한 자료를 제공했다. 일찍이 (소페림에서 아모라임까지) 전통의 스승과 마소레테, 둘 다 자주 한 사람으로 뭉친 사이에 존재했던 밀접한 관계가 엑세게티컬 마소라를 설명하게 된다. 마침내 발성과 억양의 그래픽 시스템의 발명과 도입으로 문법 마소라가 탄생하게 되었다.[9]

마소레틱 노트 중 가장 중요한 것은 BHS의 외부 여백에 있는 마소라 파르바에 위치한 퀘레와 케티브를 상세히 기술한 것이다. 마소레테스가 신성한 자음문자를 바꾸지 않을 것이라는 점에서, 케이티브-큐레 노트는 카피스트에 의해 중요하다고 여겨지는 여러 가지 이유(문법적, 신학적, 심미적 등)에 대해 본문에 대해 '수정'하거나 주석하는 방식이었다.[34]

텍스트 수정

마소레테스의 초기 노동력에는 본문을 책, 섹션, 단락, 구절, 절 등으로 표준화하는 것, 철자법, 발음, 칸틸레이션의 고정, 5개의 마지막 글자로 네모꼴 문자를 도입하거나 최종 채택하는 것, 일부 텍스트의 변화는 신성모독과 이와 유사한 것을 경계하는 것을 포함했다. (이러한 변경은 마소레테스의 사전 날짜를 정할 수 있지만 – 아래의 Tikkune Soferim을 참조한다), 글자, 단어, 구 등의 열거 및 공개 독해에서 다른 사람을 위한 일부 단어의 대체.[9]

초기 마소레테스는 성경의 공식 본문에 추가되는 것이 허용되지 않았기 때문에, 다른 편법을 채택하였는데, 예를 들어 그들은 띄어 여러 구분을 표시하였고, 완전한 철자 또는 불완전한 철자, 비정상적인 형태의 문자, 점, 그리고 다른 기호들에 의해 할라키어(halakic)와 학구적인 가르침의 표시를 하였다. 한계어음은 비공개 사본에서만 허용되었으며, 그러한 어음에 대한 첫 언급은 R의 경우에서 찾을 수 있다. Merr (c. 100–150 CE).[9]

휘갈겨 쓴 글씨 – 틱쿠네 소페림

주요 기사: 티쿤 소페림

초기 랍비닉 출처는 약 200 CE에서 유래한 것으로서, 고대의 독서가 본문의 독서와 다른 결론을 피할 수 없는 성경의 몇 구절을 언급하고 있다. 이 현상에 대한 설명은 "문자어가 완곡한 어법을 사용해 왔다"(כנ הכובב), 즉 의인주의와 의인증을 피하기 위한 표현으로 제시되어 있다.[9]

랍비 사이먼 벤 파치(3세기)는 스크리브스가 실제로 변화를 일으켰다고 가정해 이 판독을 "서기의 전서"(틱쿠네 소페림; 미드라시 창세기 랍바 xlix.7)라고 부른다. 이 견해는 후기 미드라쉬와 대다수의 마소레테스에 의해 채택되었다. 마소레틱 작품에서는 에스라, 에스라와 느헤미야, 에스라와 소페림, 에스라와 느헤미야, 에스라와 스가랴와 하가이와 바룩이 이러한 변화를 일으킨다고 한다. 이 모든 진술은 하나와 같은 것을 의미한다: 그 변화는 대 회당의 사람들에 의해 이루어진 것으로 추정된다는 것이다.[9]

틱쿤 소페림(תkunון ן))י) term)이라는 용어는 여러 학자들에 의해 다양한 방법으로 이해되어 왔다. 일부에서는 소페림이 동음이의적 목적을 위해 허가한 성서적 언어를 수정한 것으로 간주한다. 다른 이들은 그것을 성경의 원작자나 수정자에 의해 이루어진 정신적 변화를 의미하는 것으로 받아들인다. 즉, 후자는 독자들 중 일부는 그들이 표현하기를 기대할 수 있는 생각을 글로 쓰는 것을 꺼렸다.[9]

가정된 증상은 다음과 같은 네 가지 일반 유형으로 구성된다.

  • 신을 언급할 때 사용하는 꼴사나운 표현 제거, 예를 들어 특정 구절에서 ("축복")를 ("저주를") 대신하는 것이다.
  • 테트라그램마톤 보호(예: 일부 구절에서 "YHWH"를 위한 "엘로힘" 또는 "아도나이"의 대체).
  • 이교도 신들의 이름 적용 제거, 예를 들어 "이시바알"이라는 이름이 "이시보셋"으로 바뀐다.
  • 예루살렘에서 신성한 예배의 단결을 수호한다.[9]

미크라와 이투르

스크리브스의 활동과 관련하여 사용된 최초의 전문 용어로는 미크라 소페림과 이투르 소페림이 있다. 지오닉 스쿨에서는, 첫 번째 학기는 글의 일시 중지나 후에 단어로 이루어진 특정한 모음 변화를 나타내기 위해 취해졌다. 두 번째 학기는 몇몇 사람들에 의해 잘못 읽혀진 "vav" 결막의 몇 구절에서 취소되었다. 그러한 설명에 대한 반대는 첫 번째 변경은 발음의 일반적 고정 책임자에 해당하고, 두 번째 변경은 퀘레와 케티브(즉, "읽은 것"과 "쓴 것")의 머리 아래에 해당한다는 것이다. 따라서, 현대 학자들은 물론 고대 학자들에 의해 다양한 설명이 제공되었지만, 완전히 만족스러운 해결책을 제공하는 데 성공하지 못했다.[9]

일시 중지된 글자와 점철된 단어

한 글자가 줄 위에 걸려 있는 4개의 단어가 있다. 그 중 하나인 משה은נ 모세에 대한 경외심에서 본래의 הה이 바뀐 데 따른 것으로,[35] 모세의 손자가 우상숭배 사제가 되었다고 말하기보다는, 모세를 므나셰(Manashe)로 만들기 위해 가사( suspended)를 삽입한 것이다. 나머지 세 사람의 기원은 의심스럽다.[36] 어떤 사람들에 따르면, 그것들은 잘못된 불가분자 문자들 때문이고, 다른 사람들에 따르면, 그것들은 후에 원래 생략된 약한 자음의 삽입이다.[9]

성경 내 15개 구절에서 일부 단어들은 오명을 쓴다. 즉, 글자 위에 점이 나타난다.[37] 점의 중요성은 논쟁의 여지가 있다. 어떤 사람들은 그것들을 지운 흔적으로 여긴다; 어떤 사람들은 그들이 어떤 결합된 원고에서 낙인이 찍힌 단어들이 없어져서 읽기가 의심스럽다고 생각한다; 다른 사람들은 그것들이 단지 옛사람들이 그 단어들과 연관시킨 동음이의적인 설명을 나타내기 위한 기억 장치에 불과하다고 주장한다; 마지막으로, 어떤 사람들은 그것을 유지한다.이 점들은 처음에는 혹은 평행한 구절과 비교한 결과, 불필요한 것으로 보이는 문자 메시지를 복사하는 사람들이 누락되는 것을 방지하기 위해 고안되었다. 점 대신에 어떤 원고들은 획을 긋거나, 세로 또는 가로로 긋는다. 처음의 두 설명은 그러한 잘못된 판독이 퀘어와 케티브의 것이 될 것이라는 이유로 받아들일 수 없으며, 의심의 여지가 있을 경우 대다수의 원고가 결정하게 된다. 마지막 두 이론은 동일한 확률을 가지고 있다.[9]

반전 문자

마소레틱 텍스트의 9개 구절에서 보통 역성 수녀라고 불리는 표지가 발견되는데, 그것들이 어떤 역성법으로 쓰여진 히브리 문자 수녀( ()[9]와 닮았기 때문이다. 정확한 모양은 원고와 인쇄판마다 다르다. 많은 필사본에서, 마소레인들이 역행한 수녀가 수녀 하푸차라고 부르는 것을 발견한다. 일부 초기 인쇄판에서는 프린터가 문자를 9번만 사용하도록 디자인하는 것을 귀찮게 원하지 않았기 때문에, 그것들은 뒤집히거나 회전하는 표준 수녀로 보여진다. 최근의 마소레틱 텍스트의 학구적인 판은 마소레인들이 묘사한 대로 거꾸로 된 수녀를 보여준다. 그러나 일부 원고에서는 대신 다른 기호들이 발견되기도 한다. 이것들은 광견병학 문헌에서 시마니요트(마커)라고 부르기도 한다.[38]

거꾸로 된 수녀들의 1차 집합은 번호 10:35–36의 본문을 둘러싸고 있다. 미슈나 족은 이 글자가 85자이고 점으로 되어 있다고 지적한다. 이 텍스트의 이러한 구분은 나중에 역 수녀 표시를 사용하도록 이끈다. 사울 리버만은 비슷한 표시가 고대 그리스 문헌에서 발견될 수 있다는 것을 증명했는데, 이 문서들은 '짧은 텍스트'를 나타내는 데에도 사용된다. 중세 시대에 역성 수녀들은 실제로 16세기 초 봄베르크에 의해 출판된 초기 랍비닉 성경의 본문에 삽입되었다. 탈무드는 숫자 20:35-36을[39] 둘러싼 표시들이 이 85개의 문자 텍스트가 제자리에 있지 않다는 것을 나타내는 것으로 생각되었다고 기록되어 있다.[40]

바르 카파라는 "지혜가 집을 지은 일곱 기둥 (9:1)은 모세의 일곱 권"이라는 게마라에서 우리에게 알려진 토라를 7권으로 간주했다. 우리가 알고 있는 창세기, 엑소더스, 레위티쿠스, 그리고 신소학(Deutteronomy)은 사실 숫자란 세 권으로 구분되어 있었다. 숫자 1:1-10:35에 이어 숫자 10:35–36과 숫자 끝에서 세 번째 텍스트가 이어진다.[41]

85자의 문자도 성스러움 때문에 화재로부터 구해야 하는 '문자'를 구성하는 가장 적은 글자의 모델이기 때문에 표기되었다고 한다.[42]

마소라의 역사

마소라의 역사는 (1) 창조의 시기부터 모음의 도입까지, (2) 생식기, 모음의 도입부터 마소라의 인쇄까지, (3) 임계기, 1525년부터 현재까지의 세 시기로 나눌 수 있다.[9]

제1기 역사의 자료는 탈무디치와 미드라시어 문헌, 탈무디어 후기 《마사케트 세페르 토라》와 《마사케트 소페림》, 벤 아셔의 《디ḳ두아제-하제아임》, § 69 등지에서 발견되는 마소레틱 전통 사슬에서 산재된 발언이다.[9]

비판적 연구

제이콥 벤 하임 이븐 아도니야는 방대한 양의 원고를 모아 자신의 자료를 체계화하고 마소라를 성경 제2판(베니스, 1524–1525)에 배치했다. 그는 마소라를 여백에 소개한 것 외에도, 성경의 끝부분에서 한계형식으로 공간을 찾을 수 없는 마소레틱 광택의 일치성을 정리한 뒤, 마소라에 관한 최초의 논문인 정교한 서론을 추가했다. 분포가 넓고, 오류가 많음에도 불구하고 이 작품은 마소라의 텍스트스 리셉터스로 자주 여겨진다.[9] 그것은 또한 킹 제임스 버전에 대한 구약성서의 영어 번역에도 사용되었다.[43][unreliable source?]

이븐 아도니야 다음으로 마소라에 대한 비판적 연구는 1538년 그의 유명한 "마소레 하 마소레트"를 출판한 엘리아 레비타에 의해 가장 진전되었다. 장로 요하네스 벅스프(1620)의 티베리아스는 레비타의 연구가 기독교 청중이 더욱 쉽게 접근할 수 있도록 했다. 월튼의 폴리글롯 성경의 여덟 번째 서론은 대체로 티베리아인들의 재작곡이다. 레비타는 이와 마찬가지로 방대한 마소레틱 용어인 세페르 하 지크로노트를 편찬했는데, 아직 출판되지 않은 파리 국립도서관에 놓여 있다. 그 연구는 R에게도 은혜를 입었다. 메이어 b. 토드로스 하레비(RaMaH)는 일찍이 13세기에 자신의 세퍼 매소레트 세이야그 라 토라(정확한 에드)를 썼다. 1750년) 피렌체; 오도라(Or Torah)라는 제목의 펜타테우치의 마소라에 관한 논문을 쓴 메나헴 론자노, 특히 제다이야 노르지에게, 그의 "Minḥat Shai"는 원고에 대한 세심한 연구를 바탕으로 귀중한 마소레틱 노트를 포함하고 있다.[9]

사해 두루마리가 마소레틱 텍스트의 역사를 새롭게 조명했다. 그곳에서 발견된 많은 문헌들, 특히 마사다에서 온 문헌들은 마소레틱 텍스트와 상당히 유사하며, 마소레틱 텍스트의 조상이 기원전 2세기 초에 실제로 존재했음을 암시한다. 그러나 쿰란에서 온 많은 글들을 포함한 다른 글들은 상당히 달라서, 마소레틱 텍스트가 성서의 다양한 글들 중 하나에 불과했음을 나타낸다(Lane Fox 1991:99–106; Tov 1992:115). 유대교와 가톨릭 카논이 모두 거부한 책들 가운데 에녹, 공동체 규칙 (1QS), 어둠의 아들들에 대한 빛의 아들 전쟁 (1QM)이 발견되었다.[44][45]

최근 한 연구 결과, 두루마리 조각이 마소레틱 텍스트와 동일한 것으로 밝혀졌다. 약 1,700년 된 엔게디스크롤은 1970년에 발견되었지만 2016년까지 그 내용을 재구성하지 않았다. 연구자들은 레위티쿠스 책에서 35줄의 완전하고 부분적인 텍스트를 복구할 수 있었고 그들이 해독한 텍스트는 마소레틱 텍스트의 자음 구조와 완전히 동일하다.[46] 엔게디 두루마기는 고대 회당의 성궤에서 발견된 최초의 성서 두루마리로, 사해 두루마기와 같은 사막 동굴에서 발견된 것이 아니다.[47]

몇 가지 중요한 에디션

Masoretic Text는 매우 많은 판본이 발행되어 왔으며, 그 중 가장 중요한 것은 다음과 같다.

제2차 랍비닉 성경은 향후 모든 판본의 밑거름이 되었다. 이것은 1611년 킹 제임스 버전, 1982년 뉴 킹 제임스 버전, 2005년 뉴 케임브리지 단락 성경 번역자들이 사용한 원본 텍스트였다.[48]
이것은 사실상 1667년의 Athias-Leusden판을 재인쇄한 것이지만, 결국 그것은 많은 인쇄판을 변형한 것이다. 그것은 훌륭하고 명료한 활자 때문에 많은 가치를 인정받았지만, 원고는 그 작성에 사용되지 않았다. 거의 모든 18, 19세기 히브리 성경은 이 판의 거의 정확한 재인쇄였다.
판 데어 후크트 본문뿐만 아니라, 여기에는 사마리아인의 펜타테우치와 원고와 초기의 인쇄본에서 나온 거대한 변종들이 포함되었다. 그러나 이 컬렉션은 오류가 많지만, 그것은 여전히 가치가 있다. 변종 컬렉션은 Giovanni Bernardo De Rossi(1784–1788)에 의해 수정되고 확장되었지만, 그의 출판물은 완전한 텍스트가 없는 변종만을 제공했다.
이 판(Me'or Enayim이라 불림)에는 《모세의 다섯 권》, 《하프타롯》, 《메길롯》이 수록되어 있다. 구 필사본과의 비교, 문법 원리의 분석에 따른 오탈자 정정 등을 바탕으로 모음, 노트, 레이아웃 등에서 초판과 많은 차이를 보였다. 이 모든 변경을 정당화하는 광범위한 텍스트 노트가 있었다. 하이덴하임은 또한 매주 안식일 독서를 7개 섹션으로 나누었다(안식일마다 7명을 소집해야 한다). 사단을 어디에서 만들어야 하는지에 대한 실천에 상당한 차이가 있었기 때문에, 이제 그의 사단은 거의 모든 아슈케나지 공동체에 의해 받아들여지고 있다. 삼손 라파엘 허쉬는 자신의 논평에서 이 텍스트(문자주석을 적는 것)를 사용했고, 독일에서는 이 텍스트가 표준 텍스트가 되었다. 그것은 다시 텍스트 노트 없이 제2차 세계 대전까지 그곳에서 자주 재인쇄되었는데, 잭 매진(London, 1950년) 판은 정확한 사본이다.
1852년 판은 아직 반 데어 후크트의 또 다른 판본이었다. 그러나 1866년 판본은 오래된 필사본과 초기의 인쇄본과 대조하여 세심하게 체크하였으며, 매우 알아보기 쉬운 활자를 가지고 있다. 그것은 아마도 역사상 가장 널리 복제된 히브리 성서의 본문일 것이며, 수십 개의 공인된 재인쇄물과 해적판과 승인되지 않은 것이 더 많을 것이다.[49]
불완전한 게시: 신소학으로의 엑소더스 출현은 나타나지 않았다.
제1판은 제2판 봄베르크판과 매우 가까웠지만, 다수의 원고와 초창기 인쇄본들이 추가된 변형들로, 켄니코트의 작품보다 훨씬 더 세심하게 대조되어, 그는 그 모든 일을 직접 했다. 두 번째 판은 봄베르크에서 약간 더 분리되었고, 더 많은 원고를 수집했다; 그는 대부분의 일을 스스로 했지만, 건강이 나빠지면서 부분적으로 그의 아내와 다른 조수들에게 의존할 수밖에 없었다.[50]
사실상 두 번째 봄베르크 판과 동일하지만, 히브리 어원의 변형과 각주에 초기 번역이 있음
1937년 레닌그라드 코덱스를 기반으로 한 제3판; 나중에 다시 인쇄된 것에는 사해 두루마기에서 나온 몇 가지 변종 판독값이 나열되어 있다.
긴즈버그 2판을 근거로 하지만 알레포 코덱스, 레닌그라드 코덱스 등 초기 원고를 바탕으로 수정했다.
스네르스는 그것을 대영박물관이나 2626-2628 같은 세파르디 원고를 바탕으로 하고 레터리스에 의존하지 않았다고 했다. 그러나 레터리스 사본은 여러 가지 차이가 있지만 레터리스와 동일한 인쇄상의 오류가 많이 있기 때문에, 레터리스 사본을 수정하여 사본을 작성한 것이 틀림없다는 것이 밝혀졌다. 스니테스의 프린터는 레터리스에서 우연히 깨진 글자와 일치시키기 위해 인쇄된 모음을 깨기까지 했다. 스네르스는 레터리스의 억양 체계를 세파디 원고에서 발견된 시스템과 결합하여, 어떤 원고나 인쇄판에서도 그 어디에서도 찾아볼 수 없는 억양 패턴을 만들어냈다.
Moshe Goshen-Gottstein에 의해 시작된 이것은 레닌그라드 코덱스가 현존하는 알레포 코덱스의 본문을 따른다. 사해 두루마리, 셉투아긴트, 초기 랍비닉 문학, 초기의 중세 초기의 원고를 다양하게 변형하여 수록하고 있다. 지금까지 이사야, 예레미야, 이즈키엘만이 출판되었다.
본문은 인쇄된 여러 성경책을 비교한 후 불일치가 있을 때 대다수를 따라 작성했다. 모셰 고센-고트슈타인(Moshe Goshen-Gottstein)에 의해 비판되었다. "코렌 성서의 출판사는 마소레틱 문제에 대한 전문지식을 주장하지 않고, 모두 같은 마소레틱 전문지식의 결여로 고통을 받은 세 학자의 도움을 구했다... 기본적으로 코렌 판은 도탄판과 같은 판본이 아니라 벤 하임이 준비한 자료를 다시 한 번 재탕한 것이다."[51]
비블리아 헤브라차 개정 (제3판), 1977년. 슈투트가르텐시아(Stuttgartensia, 1983년 간행) 제2판은 2001년에 발행된 영어 표준판의 구약성서 부분의 출처 텍스트였다.
알레포 코덱스 기준, 1977-1982
이것은 브뤼에르를 개정한 것으로, 이스라엘 대통령을 취임시킬 때 사용되는 공식판이다.
비블리아 헤브라차 슈투트가르텐시아 개정; 2016년 현재 출판된 페시클: 5개의 메길롯, 에즈라와 네헤미야, 신토노미, 속담, 12개의 미성년 예언자, 판사, 창세기.

참고 항목

각주

  1. ^ "마소레틱"은 /ˌmæsəˈrɛtɪk/로 발음한다.
  2. ^ '바다의 노래'(출고 13:19–16:1)가 수록된 7세기 파편은 사해문자와 알레포 코덱스 사이의 히브리 성서 '침묵시대'에서 살아남은 몇 안 되는 문헌 중 하나이다.[7]
  3. ^ 자세한 내용은 아론 벤 모세 벤 아셔#벤 아셔가 카라 출신이었습니까?
  4. ^ 발성불확실, 모세라, 메소라, 메사라, 미사라, 마사라.
  5. ^ 또한: 모세렛.
  6. ^ 다니엘 S의 "The Sub Loco notes in the Torah of the Biblia Hebraica Stuttgartensia"를 참조하십시오. 도라에서만 발견된 150여 개의 주파수 오류를 묘사한 미닛.

참조

인용구

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원천

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