카피르

Kafir
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카피르(Kafir, 아랍어: كَافِر어, 로마자: 카피르, 복수형: كَافِرُون 카피룬, كُفَّار 쿠파르, كَفَرَة 카파라, 여성형: كَافِرَة 카피르, 여성형 복수형: كَافِرَات 카피라트, كَوَافِر 카피르)는 아랍어로 신을 믿지 않고, 권위를 부정하며, 이슬람의 교리를 거부하는 사람을 가리키는 용어입니다. 또는 단순히 무슬림이 아니며 이슬람 예언자 무함마드의 지도를 믿지 않습니다.[1][2][3][4][5]

카피르는 흔히 '불륜자',[6][7] '파간자', '거부자',[8] '부정자', '불신자',[3] '불신자',[2][3][2][3] '비무슬림' 등으로 번역됩니다.[9] 이 용어는 코란에서 다양한 방식으로 사용되며, 가장 근본적인 의미는 하나님에 대한 배은망덕함입니다.[10][11] 쿠프르는 '불신', '불신', '불신',[2] '감사하지 않다', '불신', '감사하다', '불신', '감사하다'[11]는 뜻입니다. kufr('불신')의 반대어는 iman('신앙')[12]이고, kafir('불신')의 반대어는 mu'min('믿음')[13]입니다. 창작자의 존재를 부정하는 사람을 가리라고 할 수 있습니다.[14][15]

카피르는 때때로 코란과 다른 이슬람 작품에서 자주 언급되는 또 다른 종류의 종교적 부정행위자인 무쉬리크(مشرك)와 혼용되어 사용됩니다. 그 밖에 때로는 잘못을 저지른 자들에 대한 코란어의 중복어로는 잘람('악인'; '억압자')과 파시크('죄인'; '포니케이터')[12]가 있습니다.

역사적으로, 이슬람 학자들은 무슈리크가 카피르라는 것에 동의했지만, 그들은 때때로 중대한 죄를 지은 이슬람교도들이나 성경의 백성들에게 그 용어를 적용하는 것의 적절성에 대해 동의하지 않았습니다.[10][11] 코란은 무슈리쿤(Mushrikūn)과 책의 인물(People of the Book)을 구분하며, 이전 용어는 우상 숭배자로 간주했지만, 일부 고전 평론가들은 기독교 교리를 기피의 한 형태로 간주했습니다.

현대에 카피르는 때때로 이슬람 운동의 구성원들에 의해 [17][18][19]자칭 이슬람교도들에게 적용됩니다.[20] 또 다른 자칭 무슬림 아카피르를 선언하는 행위는 타크피르로 알려져 있는데,[21] 이는 수세기 동안 비난받았지만 신학적, 정치적 정치적으로도 사용된 관행입니다.[22]

아담미 또는 무아히드는 이슬람 국가에서 법적 보호를 받으며 살고 있는 비이슬람교도들의 역사적 용어입니다[23].[24][23][25]: 470 일부 학자들에 따르면 딤리스는 이슬람교도들에게 특별히 할당된 특정 의무에서 면제되었지만, 그렇지 않으면 재산, 계약 및 의무의 법에 따라 동등했습니다.[26][27][28] 반면에 다른 학자들은 딤리스의 지위를 받는 소수 종교인들(힌두교, 기독교인, 유대인, 사마리아인, 영지교 등). 만주족과 조로아스터교인)은 이슬람 국가에서 무슬림의 지위보다 열등했습니다.[24] 유대인과 기독교인은 지즈야와 카라즈 세금을 내야 했고,[24] 다른 사람들은 이슬람 법학파의 다른 판결에 따라 이슬람교로 개종하거나 지즈야에게 돈을 내거나 망명하거나 사형을 받아야 할 수도 있습니다.[24][29][30][31][32]

2019년 세계 최대의 독립 이슬람 단체인 나흐들라툴 울라마(Nahdlatul Ulama)는 이슬람교도들에게 카피르라는 단어가 모욕적이고 "신학적으로 폭력적"으로 인식되기 때문에 비이슬람교도들을 지칭하는 데 사용하는 것을 삼가라고 촉구하는 선언문을 발표했습니다.[33][34]

어원

카피르라는 단어는 뿌리 ك-ف-ر-كَفَرَ K-F-R의 동사 كَفَرَ인 카파라의 적극적인 참여입니다. 이슬람 이전 용어로서 그것은 농부들이 땅에 씨앗을 묻는 것을 묘사했습니다. 코란에 있는 그것의 적용 중 하나는 농부와 같은 의미를 가지고 있습니다.[35] 농부들이 씨를 심으면서 흙으로 덮기 때문에 카피르라는 말은 숨거나 덮는 사람을 의미합니다.[11] 이념적으로 진실을 숨기거나 가리는 사람을 의미합니다. 아랍 시인들은 밤의 어둠을 카피르로 의인화하는데, 아마도 이슬람 이전의 아라비아 종교적 또는 신화적 관습의 생존으로 보입니다.[36]

불신하는 사람이 아닌 '불신', '모독', '불충'의 명사는 kufr입니다.[11][37][38][note 1]

코란에서

이슬람교를 믿는 자와 믿지 않는 자의 구별은 코란에서 필수적인 것입니다.[citation needed] 카피르와 그 복수형 쿠파아르는 코란에서 134번 직접 사용되고, 그 언어명사 쿠프르는 37번 사용되고, 카피르의 언어동음은 약 250번 사용됩니다.[39]

뿌리의 기본적인 의미인 '덮다'를 확장하여 코란에서 무시/인정하지 못하고 버리다/배은망덕하다라는 의미로 이 용어가 사용됩니다.[3] 일차적인 것으로 여겨지게 된 '불신'의 의미는 코란어 용법에서 이러한 의미를 모두 간직하고 있습니다.[3] 코란 담론에서 이 용어는 하나님께 용납할 수 없고 모욕적인 모든 것을 나타냅니다.[10] 그래서 하나님의 존재를 부정할 필요는 없지만, 하나님과 이블리스의 대화에서 볼 수 있듯이, 후자는 카피르라고 불리는 그의 의지에서 벗어나는 것으로 충분합니다.[40] 알 다미리 (1341–1405)에 따르면 하나님을 부정하는 것도 아니고, 불복종하는 행위 자체도 아니지만, 이블리스의 태도 (하나님의 명령이 부당하다고 주장하는 것)가 그를 카피르로 만듭니다.[41] 꾸란에서 쿠프르의 가장 근본적인 의미는 '배은망'으로, 명백한 징후와 드러나는 경전을 포함하여 하나님이 인간에게 베푸는 혜택을 인정하거나 감사하지 않으려는 의지입니다.[10]

E. J. 브릴의 이슬람 최초 백과사전, 1913-1936, 4권에 따르면, 이 용어는 코란에서 "선지자를 반박하고 비난하기 위해" 노력했던 믿지 않는 메카인들에게 처음으로 적용되었습니다. 처음에는 이슬람교도들에게 카피르를 기다리는 태도가 권장되었고, 나중에 이슬람교도들은 믿지 않는 사람들로부터 떨어져 그들의 공격으로부터 자신을 방어하고 심지어 공격을 받으라는 명령을 받았습니다.[22] 일반적으로 불신자들을 언급하는 코란의 대부분의 구절들은 지옥에서 심판하는 날과 목적지에 대한 그들의 운명에 대해 이야기합니다.[22]

학자 Marilyn Waldman에 따르면, 코란이 "진보"(독자가 처음에 밝힌 구절에서 나중의 구절로 가면서), 카피르라는 용어 뒤에 숨겨진 의미는 변하지 않고 "진보", 즉 "시간이 지남에 따라 의미를 축적"합니다. 이슬람 예언자 무함마드가 그의 반대자들에 대한 견해를 바꾸면서, 그의 카피르 사용은 "발전을 겪고 있습니다." 카피르는 무함마드의 적수에 대한 하나의 묘사에서 주요 묘사로 나아갑니다. 나중에 코란에서 카피르는 셔크와 점점 더 연결됩니다. 마지막으로 코란이 끝날 무렵, 카피르는 또한 무민 ī n('믿음들')에 의해 싸울 사람들의 무리를 의미하기 시작합니다.

칼레드 아부 엘 파들은 코란 2장 62절이 종교적 다원주의를 지지한다고 주장하며, 이는 일부 비이슬람교도들이 카피르가 아니라는 것을 암시합니다. "하나님과 최후의 날을 믿고 선을 행하는 유대인, 기독교인, 사비안 사람들은 그들의 주님과 함께 보상을 받을 것이며, 그들은 두려워하지도, 슬퍼하지도 않을 것입니다." 2장 62절

불신자 유형

피플 오브 더 북

찰스 아담스(Charles Adams)는 코란이 무함마드의 메시지를 가장 먼저 받아들여야 할 때 이를 거부한 사람들을 쿠프르(kufr)로 비난하고, 기독교인들이 하나님의 일치 증거를 무시했다고 지적합니다.[10] 코란 5장 73절("하나님은 셋 중 셋"이라고 말하는 카파라를 확실히 믿지 않는다)은 다른 구절들 중에서도 이슬람교에서 전통적으로 삼위일체에 대한 기독교 교리를 거부하는 것으로 이해되어 왔지만,[44] 현대 학자들은 대안적인 해석을 제시했습니다.[note 2] 다른 코란 구절들은 마리아의 아들 예수 그리스도의 신격을 강하게 부정하고 예수를 하나님과 동등하게 대하는 사람들을 지옥불의 입구가 될 하나님의 길에서 멀어지게 될 불신자로 비난합니다.[45][46] 코란은 예수의 속성을 하나님의 아들이나 하나님 자신으로 인정하지 않지만, 예수를 이스라엘 자녀들에게 보내는 하나님의 예언자이자 전령자로 존중합니다.[47] 모하메드 탈비(Mohamed Talbi)와 같은 일부 이슬람 사상가들은 삼위일체와 예수의 신성에 대한 가장 극단적인 코란적 표현(5:19, 5:75, 5:119)을 교회가 거부한 비기독교적 공식으로 간주했습니다.[48]

반면에 현대의 학자들은 Q.5:73절에 대한 대안적 해석을 제시했습니다.[citation needed] Cyril Glasse는 cafirun (복수의 kafir)을 사용하여 기독교인들을 "느슨한 사용"으로 묘사하는 것을 비판합니다.[4] 이슬람 백과사전에 따르면, 전통적인 이슬람 율법에서, 알-키타브는 "보통 다른 쿠파[카피르의 복수]보다 관대하게 간주된다"고 하며, "이론적으로" 무슬림은 유대인이나 기독교인에게 "당신은 믿지 않는다"고 말할 경우 처벌 가능한 범죄를 저지릅니다.[11] 찰스 아담스와 A. 케빈 라인하트(Kevin Reinhart)는 또한 이슬람교의 "후기 사상가들"이 할 알키타브(al al-kitab)와 다신교/무슈리크(mushrik) ī(n)를 구별했다고 쓰고 있습니다.

역사적으로, 이슬람 통치하에 영구적으로 거주하는 책의 사람들은 딤 ī로 알려진 특별한 지위를 받을 자격이 있는 반면, 이슬람 땅을 방문하는 사람들은 무스타민으로 알려진 다른 지위를 받았습니다.

무슈리쿤

무슈쿤은 신과 함께 다른 신과 신성을 받아들이는 것을 의미하는 쉬크 '연상'을 믿는 사람들입니다.[16] 이 용어는 종종 다신교로 번역됩니다.[16]

일부 고전 해설가들은 기독교 교리를 기피의 한 형태로 여겼지만, 코란은 이슬람교와 성경의 사람들을 구분합니다.[16] 셔크는 불신의 가장 나쁜 형태로 여겨지며, 코란에서 하나님이 용서하지 않으실 유일한 죄로 파악됩니다(4:48, 4:116).[16]

이슬람 내부의 종교적 논쟁에서 쉬크에 대한 비난은 일반적이었습니다.[16] 그래서 이슬람 초기의 자유의지와 신정론에 대한 논쟁에서 수니파 신학자들은 무타질라 적수들이 행동을 시작하고 실행하는 데 있어서 신에 필적하는 인간의 창조적인 힘에 기인한다고 비난하면서 그들을 비난했습니다.[16] 이에 대해 무타질라 신학자들은 수니파의 교리상 자발적인 인간 행위는 행위를 창조하는 신과 그것을 실행함으로써 그것을 전유하는 개인 사이의 "연관"에서 비롯되기 때문에, 그들의 교리에 따라 그들을 쉬크라고 비난했습니다.[16]

고전 법학에서 이슬람의 종교적 관용은 오직 책의 사람들에게만 적용되는 반면, 검절에 근거한 무슈리쿤은 이슬람으로의 개종과 죽음과의 싸움 중 하나의 선택에 직면했는데,[49] 이는 노예화로 대체될 수도 있습니다.[50] 실질적으로는 힌두교와 같은 정복민의 유일신이 아닌 종교에까지 책의 민족과 딤 ī 지위의 지정이 확대되었습니다. 남아시아의 무슬림 정복 기간 동안 주요 힌두교 사원들이 파괴된 후, 힌두교도들과 아대륙의 이슬람교도들은 수피 성자들에 대한 숭배와 수피 다르가에서의 숭배와 같은 많은 대중적인 종교 관행과 믿음을 공유하게 되었지만, 힌두교도들은 힌두 신사에서도 숭배할 수 있습니다.[51]

18세기에 와하비스(Wahhabis)로 알려진 무함마드 이븐 압드 알 와하브(Muhammad ibn Abd al-Wahhab)의 추종자들은 쿠프르(kufr) 또는 쉬르크(shirk)가 이슬람 공동체 자체, 특히 "대중 종교의 실천"에서 발견되었다고 믿었습니다.

[S]Hirk는 여러 가지 형태를 취했습니다: 하나님만이 소유하고 있고 허락할 수 있는 보이지 않는 세계에 대한 지식에 대한 예언자, 성인, 점성가 및 진정한 의미의 소유자에 대한 소유권; 중재의 힘을 포함하여 하나님을 제외한 모든 존재에 대한 권력의 소유권; 창조된 모든 것에 대한 어떤 방식으로든 주어지는 경건. 심지어 예언자의 무덤까지, 불길하고 상서롭지 않은 날에 믿는 것과 같은 미신적인 관습들, 예언자와 ʿ 알 ī와 īʿī 이맘들이나 성인들의 이름으로 맹세하는 것까지. 그리하여 와하브 ī는 예언자의 가장 주목할 만한 많은 동료들이 묻힌 묘지가 우상 숭배의 중심지라는 이유로 파괴하는 행동까지 했습니다.

이븐 압드 알 와합과 와합 ī가 그 시대의 "가장 잘 알려진 전근대" 부흥주의자이자 "종파 운동"이었던 반면, 다른 부흥주의자들에는 19세기 초 인도의 북서 변경에서 무자히드 ī 운동의 지도자였던 샤 이스마일 델비와 아흐메드 라자 칸 바렐비가 포함되었습니다.

죄인들

이슬람교도가 카피르가 될 만큼 큰 죄를 저지를 수 있는지 여부는 이슬람 초기에 법학자들에 의해 논쟁되었습니다. 큰 죄(카비라)를 지은 사람도 여전히 신자이며 "그들의 운명은 신에게 맡겨졌다"는 것이 무르지아의 견해 중 가장 관대했습니다.[22] 가장 엄격한 견해는 (카리프의 후손인 카리프 이바디스의 견해), 자신의 죄를 뉘우치지 않고 죽는 모든 무슬림은 카피르로 간주된다는 것이었습니다. 이 두 입장 사이에서 무타질라는 믿는 자와 믿지 않는 자 사이에 '거절', 즉 파시크라는 신분이 존재한다고 믿었습니다.[22]

탁피르

주요 기사: 탁피르
추가 정보: 탁피리

죄를 짓고 회개하지 못한 자칭 무슬림이 자신을 공동체에서 사실상 배제했기 때문에 카피르(kafir, 타크피르로 알려진 관습)[52]라고 주장하는 수니파 대다수는 너무 극단적이라고 여겨져서,[53] 하디스가 선언한 다음에 다시 카피르라고 선언했습니다. "무슬림이 동료 무슬림에게 쿠프르 혐의를 적용한다면, 그 혐의가 사실이 아닌 것으로 판명될 경우 그 자신은 카피르입니다."[22]

그럼에도 불구하고 브릴의 이슬람 백과사전에 따르면 이슬람 신학에서 카피르는 "무슬림 주인공의 빈번한 용어"였습니다.[22]

다른 사람들이 믿는 것과 다른 해석을 하는 오늘날의 이슬람교도들은 카피르로 선언됩니다. (이슬람 종교 지도자들에 의한 칙령) 파트와스는 이슬람교도들에게 그들을 죽이라고 명령했고, 그러한 사람들도 또한 죽임을 당했습니다.[54]

머타드

카피룬의 집단과 구별되는 [22]또 다른 집단은 이탈자와 반역자로 간주되는 무르타드, 즉 배교적인 전 무슬림들입니다.[22] 그들의 전통적인 처벌은, 심지어 일부 학자들에 따르면, 그들이 이슬람교를 포기하는 것을 포기한다면, 죽음입니다.[55]

무 ʿ / 딤 ī

딤 ī는 이슬람 국가의 보호 아래 살고 있는 비이슬람교도들입니다. 딤 ī는 여론조사세(지즈야)를 지불하지만 일부 학자들에 따르면 재산, 계약 및 의무의 법에 따라 동등한 경우 이슬람교도에게 특별히 할당된 특정 의무에서 면제되었으며, 다른 학자들은 딤 ī의 지위를 받는 종교적 소수자들(유대인, 사마리아인, 영지파, 만단파 등)이 있다고 말합니다. 그리고 조로아스터교인)은 이슬람 국가에서 무슬림의 지위보다 열등했습니다.[24] 유대인과 기독교인은 지자에게 돈을 지불해야 했고, 이교도들은 네 마드합의 다른 판결에 따라 이슬람을 받아들이고, 지자에게 돈을 지불하고, 추방당하거나, 이슬람 사형에 처해질 수 있습니다.[24][29][30][31][32] 일부 역사학자들은 이슬람 역사상 강제 개종은 드물었고, 대부분의 이슬람 개종은 자발적이었다고 믿고 있습니다. 무슬림 통치자들은 종종 개종보다는 정복에 더 관심이 있었습니다.[32]

세금(지즈야)을 납부하면, 딤 ī는 종이나 양피지의 형태 또는 목에 굴욕적으로 씌워진 봉인의 형태로 납부 영수증을 받게 되며, 그 후 이슬람의 영역 내에서 어디를 가든 이 영수증을 휴대해야 했습니다. 무슬림의 요청에 따라 최신 지즈야 영수증을 작성하지 않으면 사망하거나 문제의 딤 ī의 이슬람교로 강제 개종할 수 있습니다.

불신의 유형

법학자들이 인정하는 불신의 유형은 다음과 같습니다.

  • kufr bi-l-qawl (verbally는 믿을 수 없음을 나타냄)
  • kufr bi-l-fil'l (행동으로 표현되는 불신)[59]
  • kufr bi-l-i'tiqad (유죄불신)
  • 쿠프락바(주요 불신)[59]
  • 쿠프라슈가르 (minor 불신)
  • takfir'am (믿음이 없는 일반적인 혐의, 즉 아마디야와[59] 같은 공동체에 대해 기소됨)
  • takfir al-mu'ayyan (특정 개인에 대한 불신임 혐의)[59]
  • takfir al-'amm(예를 들어 taqlid를 따르는 "무슬림 순위와 파일"에 대한 불신을 고발함).[59]
  • takfir al-mutlaq ('누가 X라고 말하거나 Y가 불신의 죄가 있다고 말하는지'와 같은 일반적인 진술을 다룹니다.)[59]
  • Kufrasli (원래 비이슬람교도에 대한 불신, 비이슬람 가정에서 태어난 사람들)[59]
  • 쿠프르타리(이전에 관찰된 무슬림들에 대한 불신 획득, 즉 배교자들)[59]

이먼

무슬림 신앙/교리는 흔히 《신앙의 여섯 조항》에 요약되어 있습니다([60]처음 다섯 개는 2장 285절에서 함께 언급됨).

  1. 신이시여[61]
  2. 그의[61] 천사들은
  3. 그의 전령들[61]
  4. 그의 드러난 책들,[61]
  5. 부활의[61] 날
  6. 알 카다르, 신의 서품, 즉 신이 내린 모든 것이 반드시[61] 전해져야 합니다.

살라피 학자인 무함마드 타키우드-딘 알-힐랄리에 따르면, "쿠프르는 기본적으로 어떤 신앙 조항도 믿지 않습니다." 그는 또한 몇 가지 다른 유형의 주요 불신(믿음이 너무 심해서 그것을 수행하는 사람들을 완전히 이슬람교에서 배제함)을 열거합니다.

  1. Kufr-at-Takdhib: 신의 진리에 대한 불신 또는 믿음의 어떤 조항에 대한 부정(쿠란 39:32)[61]
  2. Kufr-al-iba wat-takabburma'at-Tasdiq: 진실을 확신한 후 하나님의 계명에 복종하기를 거부합니다(쿠란 2:34).[61]
  3. Kufr-ash-Shakkwaz-Zann: 믿음의 여섯 조항을 의심하거나 확신이 없음. (쿠란 18:35–38)[61]
  4. Kufr-al-I'raadh: 하나님께서 드러내신 명백한 징후들을 알면서도 진리를 외면하거나 이탈합니다. (꾸란 46장 3절)[61]
  5. 쿠프란니파아크: 위선적 불신 (쿠란 63:2–3)[61]

사소한 불신 또는 쿠프란-니마는 "하나님의 축복이나 호의에 대한 배은망덕함"을 나타냅니다.[61]

또 다른 자료에 따르면, 이븐 카티르의 타프시어 의역에 따르면,[6][unreliable source?] 알 쿠프르 알 아크바르의 종류는 8가지이며, 일부는 알 힐랄리(쿠프르 알 이라드, 쿠프란 니파아크)가 묘사한 것과 같고 일부는 다릅니다.

  1. Kufrul-'Inaad: 고집으로 인한 불신. 진리를 알고, 진리를 알고, 혀로 알고 있음을 인정하지만, 이를 받아들이지 않고 선언을 자제하는 사람에게 해당됩니다.[62]
  2. Kufrul-Inkaar: 부정으로 인한 불신. 이것은 마음과 혀로 모두 부정하는 사람에게 적용됩니다.[63]
  3. Kufrul-Juhood: 거부로 인한 불신. 이는 마음속으로는 진리를 인정하지만 혀로 거부하는 사람에게 적용됩니다. 이러한 유형의 쿠프르는 스스로를 이슬람교도라고 부르지만 살라와 자카트와 같은 이슬람의 필요하고 수용된 규범을 거부하는 사람들에게 적용됩니다.[64]
  4. Kufrul-Nifaq: 위선으로 인한 불신. 이것은 신자인 척하면서도 자신의 불신을 감추는 사람에게 적용됩니다. 그런 사람을 무나피크 또는 위선자라고 부릅니다.[65]
  5. Kufrul-Kurh: 하나님의 명령 중 어떤 것도 미워하지 못하는 불신.[66]
  6. Kufrul-Istihzaha: 조롱과 조롱으로 인한 불신.[67]
  7. Kufrul-I'raadh: 회피로 인한 불신. 이것은 진실을 외면하고 회피하는 사람들에게 적용됩니다.[68]
  8. Kufrul-Istibdaal: 하나님의 법을 인간이 만든 법으로 대체하려고 하기 때문에 믿지 못합니다.[69][70]

무지

이슬람교에서 자힐리야('무시')는 이슬람 이전의 아라비아 시대를 말합니다.

용어사용이력

가장 이른 의미의 용법

추가 정보: 이슬람교 및 기타 종교

이슬람 제국이 팽창했을 때, 카피르라는 단어는 모든 이교도들과 이슬람을 믿지 않는 모든 사람들을 위한 설명적인 용어로 널리 사용되었습니다.[71][72] 역사적으로 이슬람에서 불신자에 대한 태도는 종교적 교리보다는 사회정치적 조건에 의해 결정되었습니다.[22] "현대 기독교에서는 상상할 수 없는" 불신자들에 대한 관용은 십자군 시대에도, 특히 책의 사람들에 관해서는 널리 퍼졌습니다.[22] 그러나 프랑크인에 대한 반감으로 인해 카피르라는 용어는 남용의 용어로 발전했습니다. 마흐디스트 전쟁 당시 마흐디스트 국가는 오스만 투르크를 상대로 쿠파르라는 용어를 사용했고,[22] 오스만-사파비드 전쟁 당시 투르크 자신들도 페르시아를 상대로 쿠파르라는 용어를 사용했습니다.[22] 현대 무슬림 대중의 상상 속에서, 다잘(적그리스도 같은 인물)은 그의 이마에 k-f-r이라고 쓰여질 것입니다.[22]

그러나 델리 술탄국과 무굴 제국(이슬람의 정치적 쇠퇴 이전) 동안 인도에서는 이슬람교도와 비이슬람교도 사이에 광범위한 종교 폭력이 있었습니다.[73][74][75] 이 시기의 무슬림 침략, 노예화, 약탈에 대한 회고록에서 남아시아의 많은 무슬림 역사가들은 힌두교도, 불교도, 시크교도, 자인스에 카피르라는 용어를 사용했습니다.[71][72] [76][77] Raziuddin Aquil은 "비이슬람교도들은 종종 궁정 연대기, 수피 문자 및 문학 구성을 포함한 중세 인도 이슬람 문학에서 카피르로 비난을 받았다"고 말하며 비이슬람교도들에 대한 박해를 정당화하는 지방이 발행되었습니다.[78]

아랍 세계에서 유대인과 이슬람교도 사이의 관계와 카피르라는 단어의 사용은 똑같이 복잡했으며 지난 세기 동안 이스라엘과 팔레스타인의 분쟁으로 카피르에 대한 문제가 발생했습니다.[79] 야세르 아라파트는 이스라엘의 유대인들을 "압도적인 카피르"라고 부르며 무슬림의 저항에 불을 붙였고, "다른 무슬림 땅에서 '공격적인 불신자'들에 맞서 무슬림들이 동원되는 것을 막는 선례를 만들었고, '비겁하고 외계인 카피르'가 무슬림 문제에 새로운 수준의 개입을 이룰 수 있도록 했다"고 말했습니다.[79]

2019년, 세계에서 가장 큰 독립 이슬람 단체인 나흐들라툴 울라마(Nahdlatul Ulama)는 무슬림이 비이슬람인을 지칭하는 카피르(kafir)라는 단어를 사용하는 것이 모욕적이고 "신학적으로 폭력적"이라는 인식이 있기 때문에 이 단어를 사용하는 것을 자제할 것을 촉구하는 선언문을 발표했습니다.[33][80]

무함마드의 부모

추가 정보 : 바누 하심
참고 항목: 이슬람 이전 아라비아의 종교

이슬람교 소식통에 따르면 이슬람 예언자 무함마드의 조상 중 카피어는 없었습니다.[81][82] 이븐 하자르에 따르면, 코란은 분명히 아버지 시대의 사람들이 이슬람교도들 중에 속한다고 선언했습니다.[83] 이븐 하자르(Ibn Hazar)는 이슬람 예언자 무함마드의 부모 중 누구도 카피르(불신자)가 아니며 이 주제에 대한 하디스 전체(일부 하디스는[which?] 모순되는 것처럼 보이지만)가 그것을 의미한다고 생각합니다.[83] 이븐 하자르(Ibn Hazar)는 이슬람 예언자 무함마드가 자신의 ab가 지옥에 있다고 말하고, 하디스에 있는 ab는 친삼촌을 가리키며, 아랍인들은 ab를 'amm(친삼촌)'을 가리키는 데 널리 사용한다고 말합니다.[84]

시아파 무슬림 학자들도 마찬가지로 무함마드의 부모가 파라다이스에 있다고 생각합니다.[85][86] 대조적으로 살라피[87] 웹사이트 이슬람사우디아라비아 살라피 학자 무함마드 알 무나지드(Muhammad Al-Munajid)가 설립한 QA.info 는 이슬람 전통이 무함마드의 부모가 지옥에 있는 쿠파르('불신자')였다고 가르친다고 주장합니다.

기타용도

참고 항목: 카피르(인종 용어), 카피리스탄(Kafiristan), 카프린(Kaffrine), 카프라리아(Kaffraria)
조셉 슈터 목사의 나탈과 줄루의 카피르스

15세기 무렵, 아프리카의 이슬람교도들은 카피르라는 단어를 비이슬람 아프리카 원주민들을 지칭하는 단어로 사용했습니다. 많은 쿠파리들은 그들의 무슬림 포로에 의해 노예가 되어 유럽과 아시아 상인들에게 팔렸고, 상인들의 대부분은 그 당시 서아프리카 해안을 따라 무역 전초기지를 설립한 포르투갈 출신이었습니다. 이 유럽 무역업자들은 아랍어 단어와 그 파생어를 채택했습니다.[89]

이 단어의 유럽어 사용에 대한 초기 기록 중 일부는 리처드 하크루이트의 "영국의 주요 항해, 항해, 교통 및 발견" (1589)에서 찾을 수 있습니다.[90] 4권에서 하크루이트는 "그들을 카파르와 가와르라고 부르는데, 그것은 이교도들이나 불신자들이다"라고 썼습니다.[91] 9권은 에티오피아의 노예(카파리라고 불리는 노예)와 주민(그리고 그들은 작은 배를 타고 가서 카파르족과 무역을 하곤 함)을 서로 다르지만 유사한 두 개의 이름으로 나타냅니다. 이 단어는 아프리카 해안을 "카프라리아의 땅"으로 지칭하는 데에도 사용됩니다.[92] 16세기 탐험가 레오 아프리카누스(Leo Africanus)는 카프리를 "흑인"으로 묘사했으며, 그는 또한 그들이 아프리카의 5개 주요 개체군 그룹 중 하나라고 말했습니다. 그는 그들의 지리적 중심지를 카프라리아로 지정한 지역인 남아프리카의 외딴 지역에 위치하고 있음을 확인했습니다.[93]

19세기 후반까지 이 단어는 영어 신문과 책에서 사용되었습니다.[94][95][96][97][98] 남아프리카 연안에서 운항하는 유니언-캐슬 라인 선박 중 하나는 SS 카피르(SS Kafir)라고 이름 붙여졌습니다.[99] 20세기 초, 더들리 키드(Dudley Kidd)는 그의 책 에센셜 카피르(The Essential Kafir)에서 카피르라는 단어가 모든 검은 피부의 남아프리카 부족에게 사용되게 되었다고 썼습니다. 따라서 남아프리카의 많은 지역에서 카피르는 "토종"이라는 단어와 동의어가 되었습니다.[100] 그러나 현재 남아프리카 공화국에서 카피르라는 단어는 흑인들에게 경멸적이거나 공격적으로 적용되는 인종적 비방으로 여겨집니다.[101]

미국 테크니컬 데스 메탈 밴드 나일의 6집 The Gods Dest에 수록된 "카피르"는 이슬람 극단주의자들이 카피르에 대해 가지고 있는 폭력적인 태도를 소재로 사용합니다.[102][unreliable source?]

누리스탄 사람들은 아프가니스탄이 이 지역을 이슬람화하기 전에 이전에 카피리스탄의 카피르로 알려져 있었습니다.

치트랄의 남서쪽에 위치한 힌두쿠시 산맥에 사는 칼라시족은 치트랄의 무슬림 인구에 의해 카피르라고 불립니다.[103]

현대 스페인어에서, 포르투갈어로 아랍어 kafir에서 파생된 cafre라는 단어는 또한 '어렵지 않은' 또는 '새비지'를 의미합니다.[104]

참고 항목

참고문헌

메모들

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외부 링크

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