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트랜스휴머니즘

Transhumanism
휴머니즘과 관련 용어에 대한 비판은 포스트 휴머니즘을 참조한다.
트랜스휴먼스와 혼동하지 마세요.
트랜스휴머니즘
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트랜스휴머니즘의 개념
트랜스휴머니즘의 하위 집합
정치 이념
시리즈의 일부
유토피아
2010 Utopien arche04.jpg
신화와 종교
유토피아 소설
이론적인
아이디어들
유토피아와 관련된 현실

트랜스휴머니즘은 장수와 인지력을 크게 향상시킬 수 있는 첨단 기술을 개발하고 널리 보급함으로써 인간 조건의 향상을 주창하는 철학적이고 지적인 운동이다.또한 [1][2]미래에는 이러한 기술의 필연성도 예측하고 있다.

트랜스휴머니스트 사상가들은 인간의 근본적인 한계를 극복할 수 있는 새로운 기술의 잠재적인 이점과 위험성을 연구하고, 그러한 기술을 사용하는 윤리를[3] 연구한다.어떤 트랜스휴머니스트들은 인간이 결국 현재의 상태에서 탈인류라는 [2]꼬리표를 붙일 만큼 크게 확장된 능력을 가진 존재로 변신할 수 있을 것이라고 믿는다.

트랜스휴머니스트 연구의 또 다른 주제는 핵전쟁이나 소행성 [4][better source needed]충돌과 같은 실존적 위험으로부터 인류를 보호하는 방법이다.

줄리언 헉슬리는 영향력 있는 1957년 에세이에서 트랜스휴머니즘이라는 용어를 널리 알린 생물학자였다."트랜스 휴머니즘"이라는 용어의 현대적 의미는 미래학 최초의 교수 중 한 명인 FM-2030으로 이름을 바꾼 사람에 의해 암시되었다.1960년대에 그는 뉴 스쿨에서 "인간의 새로운 개념"을 가르쳤고, 그 때 그는 포스트 휴먼을 "초인"으로 "과도적"으로 채택하는 사람들을 식별하기 시작했다.[5]이 주장은 영국의 철학자 맥스 모어가 1990년 미래주의 철학으로 트랜스휴머니즘의 원리를 명확히 밝히기 시작할 수 있도록 지적 토대를 마련하고 캘리포니아에서 그 이후 세계적인 트랜스휴머니즘 [5][6][7]운동으로 성장한 사상 학파를 조직하게 될 것이다.

공상과학 소설의 중요한 작품들에 영향을 받아, 변화된 미래 인류에 대한 초인적인 비전은 철학과 [5]종교를 포함한 다양한 관점에서 많은 지지자들과 반대자들을 끌어모았습니다.

2017년에는 펜실베니아 주립 대학 출판부, 철학자 스테판 로렌츠 Sorgner과 사회학자 제임스 휴즈 좀 협력에, 첫 학술지 명시적으로 posthuman로 할 뿐 아니라 비교하지 못하게 하고 대조적인 posthumanism과 transhumanism의 개념을 명확하게 목표를 강조하는 저널 Posthuman Studies[8]을 제정하였다.보신탕제1탄입니다.

역사

트랜스휴머니즘의 전조

닉 보스롬에 따르면, 초월주의적 충동은 적어도 길가메시 서사시에서 불멸을 추구하는 것뿐만 아니라 젊음의 샘, 생명의 엘릭시르, 그리고 노화와 [2]죽음을 막으려는 다른 노력에서도 표현되었다.

그의 신 희극에서 단테는 파라디소의 [9][10][11][12]첫 칸토에서 "인간을 초월하고, 인간의 본성을 초월한다"는 의미의 "트라스마나르"라는 단어를 만들었다.

트랜스휴머니스트 사상의 초기 선구자 중 하나는 르네 데카르트의 방법론 (1637년)이다.담화에서 데카르트는 육체적 불멸과 강한 정신 [13]모두를 부여할 수 있는 새로운 종류의 약을 구상했다.

윌리엄 고드윈은 그의 정치 정의의 첫 판에서 "지구의 불멸"의 가능성을 지지하는 주장을 포함시켰다.고드윈은 그의 고딕 소설 St.에서 수명 연장과 불멸의 주제를 탐구했다. 레온은 1799년 출간 당시 유명세를 탔지만 지금은 대부분 잊혀졌다.세인트 레온은 그의 딸 메리 셸리의 소설 프랑켄슈타인에게 영감을 [14]줬을지도 모른다.

프리드리히 니체의 철학이 기술적 [2][15][16][17]변화보다는 자기실현을 강조하기 때문에 "위베르멘쉬" (오버맨 또는 슈퍼맨)의 고양에도 불구하고 트랜스휴머니즘에 영향을 미칠 수 있는지에 대한 논란이 있다.막스 모어와 스테판 로렌츠 소그너의 트랜스휴머니즘 철학은 니체적 [15]사고방식에 강한 영향을 받았다.이와는 대조적으로, 트랜스휴머니스트[18] 선언은 모든 감각의 행복을 장려한다.

러시아 우주론으로 알려진 19세기 후반에서 20세기 초반의 운동에는 특히 초기 주역인 러시아 철학자 N. F.에 의해 트랜스 휴머니즘 운동의 핵심으로 발전한 몇 가지 사상도 포함되어 있다. 표도로프.[19]

초기의 트랜스휴머니즘적 사고

1957년 영향력 있는 에세이에서 트랜스휴머니즘이라는 용어를 대중화한 생물학자인 줄리언 헉슬리.

트랜스휴머니즘의 근본 사상은 1923년 영국의 유전학자 J. B. S. 홀데인에 의해 그의 에세이 다이달로스에서 처음 제시되었습니다. 과학과 미래는 인류 생물학에 대한 고도의 과학의 적용으로부터 큰 이익이 올 것이라고 예측했다.그리고 그러한 모든 발전은 처음에는 누군가에게 신성모독이나 변태로 보일 것이다.그것은 "부자연스럽고 부자연스럽다"[20]고 말했다.특히, 그는 우생학, 외생학(인공 환경에서 생명을 창조하고 유지하는 것), 그리고 건강과 지능과 같은 인간의 특성을 개선하기 위한 유전학의 응용에 관심이 있었다.

그의 글은 학계와 대중의 관심을 불러일으켰다.케임브리지의 결정학자인 J. D. 버널은 1929년에 "세계, 살과 악마"를 저술했는데, 그는 이 책에서 생체 공학 이식물과 인지 [21]능력 향상을 통해 우주 식민지화와 인간의 신체와 지성에 대한 급진적인 변화에 대해 추측했다.이 생각들은 그 [2]이후로 트랜스휴머니스트적인 주제들이 되어왔다.

생물학자인 줄리언 헉슬리는 1957년 영향력 있는 기사의 제목으로 이 용어를 사용한 후 일반적으로 트랜스휴머니즘의 창시자로 여겨진다.그러나 이 용어 자체는 캐나다 철학자 W. D.[22] 라이트홀이 1940년에 발표한 논문에서 유래했다.Huxley는 트랜스휴머니즘을 다음과 같은 용어로 설명합니다.

지금까지 인간의 삶은 홉스가 묘사했듯이 일반적으로 '악랄하고, 잔인하고, 짧았다'; 대부분의 인간들은 고통에 시달려왔다… 우리는 가능성의 땅이 존재하고, 현재의 한계와 우리 존재의 비참한 좌절이 존재한다는 믿음을 정당하게 가질 수 있다.e는 대량으로 탑재될 수 있습니다.인간 종족은 원한다면 자신을 초월할 수 있습니다. 단지 산발적으로 여기 있는 개체일 뿐만 아니라,[23] 다른 방식으로, 하지만 인간으로서 그 전체로서도 말이죠.

Huxley의 정의는 실질적으로는 아니지만 1980년대 이후 일반적으로 사용되고 있는 정의와는 다릅니다.이 사상가들에 의해 제기된 생각은 1960년대의 공상과학 소설, 특히 아서 C에서 탐구되었다. Clarke's 2001: 외계인 유물이 휘두르는 [24]사람에게 초월적인 힘을 부여하는 우주 오디세이.

일본의 대사 건축가들은 1960년에 디자인과 기술을 통해 "우리 [25]사회의 활발한 대사 발전을 촉진한다"는 목표를 제시하는 매니페스토를 작성했다.매니페스토의 물질과 인간 섹션에서 카와조에 노보루는 다음과 같이 제안합니다.

수십 년 후, 통신 기술의 비약적인 진보와 함께, 모든 사람은 자신의 귀에 "뇌파 수신기"를 갖게 될 것이고, 이것은 다른 사람들이 그에 대해 어떻게 생각하는지 직접적이고 정확하게 전달할 것이다.내가 생각하는 것은 모든 사람들에게 알려질 것이다.더 이상 개인의 의식은 없고 [26]인류 전체의 의지만 있을 뿐이다.

인공지능과 기술적 특이점

기술적 특이성, 즉 초인적 지능의 초급속적 출현의 개념은 1965년 영국의 암호학자 I. J. Good에 의해 처음 제안되었습니다.

초특급 기계를 아무리 똑똑한 사람의 모든 지적 활동을 훨씬 능가할 수 있는 기계로 정의하자.기계의 설계는 이러한 지적 활동 중 하나이기 때문에, 초특급 기계는 훨씬 더 나은 기계를 설계할 수 있다. 그러면 의심의 여지 없이 '지능 폭발'이 일어날 것이고, 인간의 지능은 훨씬 뒤처질 것이다.그러므로 최초의 초강력 기계는 인간이 [27]만들 필요가 있는 마지막 발명품이다.

컴퓨터 과학자인 마빈 민스키는 1960년대부터 [28]인간과 인공지능 사이의 관계에 대해 썼다.이후 수십 년 동안, 이 분야는 한스 모라벡과 레이먼드 커즈와일과 같은 영향력 있는 사상가들을 계속해서 만들어 냈고, 그들은 기술 분야와 초인적인 맥락의 [29][30]미래적 추측 사이에서 왔다 갔다 했다.식별할 수 있는 트랜스휴머니스트 운동의 연합은 20세기의 마지막 수십 년 동안 시작되었다.1966년 뉴욕의 뉴 스쿨에서 "인간의 신개념"을 가르친 미래학자 FM-2030(이전의 F.M. 에스판디리)은 기술, 생활 양식, 세계관을 채택한 사람들을 "트랜스 휴먼"[31]으로 식별하기 시작했다.1972년 로버트 에팅거는 1964년 '불멸의 전망'이 크라이오닉스 운동을 [32]창시하면서 1972년 '슈퍼맨으로의 [33]인간성'을 개념화하는데 기여했다.FM-2030은 1973년에 [34]업윙어 선언을 발표했다.

트랜스휴머니즘의 성장

최초의 트랜스휴머니스트들은 1980년대 초 트랜스휴머니스트 사상의 중심이 된 로스앤젤레스 캘리포니아 대학에서 정식으로 만났다.여기서 FM-2030은 그의 "제3의 길" 미래주의 [35]이데올로기에 대해 강연했다.트랜스휴머니스트와 다른 미래학자들이 자주 찾는 EZTV 미디어 행사장에서 나타샤 비타 모어는 인간이 우주로 [36][37]향할 때 생물학적 한계와 지구의 중력을 탈피하는 것을 주제로 한 1980년 실험 영화 '브레이킹 어웨이'를 선보였다.FM-2030과 Vita-More는 곧 로스앤젤레스에서 트랜스휴머니스트들을 위한 모임을 열기 시작했는데, 여기에는 FM-2030 강좌의 학생들과 Vita-More의 예술 작품 관객이 포함되어 있다.1982년, 비타 모어는 트랜스 휴머니스트 아트[38] 스테이트먼트를 집필했고 6년 후 케이블 TV 프로그램 트랜스 센츄리 업데이트를 제작하여 10만 명 이상의 시청자를 기록했다.

1986년에 Eric Drexler는 Engines of Creation을 발표했습니다. 나노기술과 분자조립자의 장래를 논의한 [39]나노기술의 도래시대는 미래지향연구소를 설립했다.Alcor Life Extension Foundation의 Southern California 사무소는 연구, 옹호 및 냉동학을 수행하는 최초의 비영리 단체로서 미래학자들의 중심이 되었습니다.1988년, 익스트로피 매거진의 첫 번째 호가 맥스 모어와 톰 모로에 의해 발행되었습니다.1990년 전략철학자인 모어는 자신의 특별한 트랜스휴머니즘 교리를 창조했는데, 이 교리는 엑스트로피 원리의 형태를 취했고 새로운 정의를 [40]내려 현대 트랜스휴머니즘의 기초를 닦았다.

트랜스 휴머니즘은 포스트 휴머니즘으로 우리를 인도하려는 철학의 한 종류이다.트랜스휴머니즘은 이성과 과학에 대한 존중, 진보에 대한 헌신, 그리고 이 삶에서 인간(또는 트랜스휴머니즘) 존재의 가치를 포함한 휴머니즘의 많은 요소들을 공유한다. [...] 트랜스휴머니즘은 다양한 과학에서 비롯된 우리 삶의 본질과 가능성에 대한 급진적인 변화를 인식하고 예상하는 데 있어 휴머니즘과 다르다.기술과 테크놀로지 [...]

1992년, More와 Morrow는 미래학자와의 네트워크 연결과 새로운 멤플렉스의 브레인스토밍을 위한 촉매제인 Extropy Institute를 설립했습니다.또, 보다 중요한 것은, 메일링 리스트를 제공하는 것으로, 사이버 문화나 사이버델릭 반문화의 발흥중에 처음으로 많은 사람들이 트랜스 휴머니즘의 견해를 접하게 되었습니다.1998년 철학자 닉 보스롬과 데이비드 피어스는 트랜스휴머니즘을 과학적 조사와 공공정책의 [41]합법적인 주제로 인정하기 위해 노력하는 국제 비정부기구인 세계트랜스휴머니스트협회(WTA)를 설립했다.2002년, WTA는 트랜스휴머니스트 [18][4]선언을 수정하고 채택했다.WTA(나중에 Humanity+)가 준비한 트랜스휴머니스트 FAQ는 트랜스휴머니즘에 [42]대한 두 가지 공식 정의를 제시했습니다.

  1. 응용이성을 통해 인간의 상태를 근본적으로 개선할 수 있는 가능성과 가능성을 확인하는 지적·문화운동, 특히 노화를 제거하고 인간의 지적·육체적·심리적 능력을 크게 향상시키는 기술을 개발하고 널리 보급함으로써.
  2. 인간의 근본적인 한계를 극복할 수 있는 기술의 영향, 약속 및 잠재적 위험에 대한 연구, 그리고 그러한 기술의 개발과 사용에 관련된 윤리적 문제에 대한 관련 연구.

다른 트랜스휴머니즘 단체들과 대조적으로, WTA 관계자들은 사회 세력이 그들의 미래주의적 비전을 훼손할 수 있다고 생각했고,[5] 이에 대처해야 했다.특히 우려되는 것은 계급과 [43]국경을 초월한 인간 강화 기술에 대한 동등한 접근이다.2006년 자유주의 우파와 자유주의 좌파의 초인적 운동 내에서의 정치적 투쟁은 전 집행 이사 제임스 [43][44]휴즈 치하에서 WTA의 중도좌파적 위치를 더욱 확고히 하는 결과를 낳았다.2006년 엑스트로피 연구소의 이사회는 그 사명이 "본질적으로 완료되었다"[45]며 조직의 운영을 중단했다.이것은 세계 트랜스휴머니스트 협회를 선도적인 국제 트랜스휴머니스트 조직으로 만들었다.WTA는 2008년 브랜드 변경 노력의 일환으로 이름을 "휴먼티+"[46]로 변경했습니다.2012년, 트랜스휴머니스트 장수당은 과학 기술 수단의 개발을 촉진하는 사람들의 국제 연합으로서 발족되어 현재는 [47][48]전 세계에 30개 이상의 국가 조직을 가지고 있다.

모르몬교도 트랜스휴머니스트 협회는 [49]2006년에 설립되었습니다.2012년에는 수백 명의 [50]회원으로 구성되었다.

최초의 트랜스휴머니스트 선출 국회의원은 [51]이탈리아의 주세페 바틴노였다.

이론.

트랜스휴머니즘이 포스트휴머니즘의 한 부분인지, 그리고 트랜스휴머니즘과 [52]관련하여 이 철학 운동이 어떻게 개념화되어야 하는지는 논쟁의 문제이다.후자는 [53]종종 보수적이고 기독교적이며[54][55][56] 진보적인 [57]비평가들에 의해 포스트 휴머니즘의 변형 또는 활동가 형태로 언급된다.

트랜스 휴머니즘과 철학적 포스트 휴머니즘의 공통적인 특징은 인류가 진화하여 결국 그것을 보완하거나 대체할 새로운 지적 종족의 미래 비전이다.트랜스휴머니즘은 때때로 인지능력 강화(즉, 생물학적 융기)[5]를 통해 고도로 지능적인 동물 종을 창조하는 것을 포함하여 진화적 관점을 강조하지만, 참여자 [58][59]진화의 최종 목표로서 "인간의 미래 이후"에 매달린다.

그럼에도 불구하고, 지능적인 인공 생명체를 창조한다는 생각은 트랜스휴머니즘에 [29]영향을 끼쳤다.Moravec의 사상과 트랜스휴머니즘은 또한 포스트휴머니즘의 "복잡한" 또는 "아포칼리적인" 변종으로 특징지어졌으며 인문학과 [60]예술에서 "문화 포스트휴머니즘"과 대조되었다.이러한 "문화적 포스트 휴머니즘"은 인간과 점점 더 정교한 기계 사이의 관계를 재고하기 위한 자원을 제공하지만, 트랜스 휴머니즘과 유사한 포스트 휴머니즘은 이러한 관점에서 "자율적인 자유주의 주체"라는 낡은 개념을 버리는 것이 아니라 포스트 [61]휴머니즘의 영역으로 "특권"을 확장하고 있다.인본주의와 계몽사상의 연속이라는 트랜스휴머니스트적 자기인식이 이 관점과 일치한다.

일부 세속적 휴머니즘은 트랜스휴머니즘을 휴머니즘 자유사상운동의 산물로 간주하고 트랜스휴머니즘은 인간의 우려를 해결하기 위한 기술적 접근과 사망률 문제에 특정한 초점을 둠으로써 [62]휴머니즘의 주류와 다르다고 주장한다.그러나 다른 진보주의자들은 포스트 휴머니즘이 철학적이든 활동적이든 사회정의에 대한 우려에서 벗어나 인간제도의 개혁과 다른 계몽주의 선입견에서 보다 정교한 파도를 찾아 인체의 초월을 갈망하는 나르시즘으로 변모하는 것이라고 주장해왔다.ys of being.[63]

대안으로, 휴머니스트 철학자 드와이트 길버트 존스는 DNA와 게놈 저장소를 통해 각각의 개별 유전자형이 연속된 표현형(Church of Man, 1978)으로 인스턴스화 되는 새로운 르네상스적 휴머니즘을 제안했다.그의 견해에 따르면, "자아"를 유지하기 위해서는 자연 분자 DNA "연속성"이 필요하며, 컴퓨팅 능력이나 기억 집적이 아무리 많아도 "유전성"이라고 부르는 우리의 진정한 유전자 정체성의 본질적인 "스윙크"를 대체할 수 없습니다.대신 예수회의 400년 철야활동과 유사한 기관의 DNA/게놈의 책임은 휴머니즘이 우리 종족의 공통된 신조가 될 수 있도록 하는 제안 모델이다.그는 그의 추측소설인 The Humanist – 1000 Summers (2011)에서 이 프로젝트를 제안했는데, 이 프로젝트에서는 인류가 이 세기에 걸쳐 지구와 민족을 조화시키는 데 헌신한다.

트랜스휴머니즘의 철학은 테크놀로지 사회에서 인간 정체성의 모든 측면을 다루고 인간과 [64]기술 사이의 관계의 변화하는 본질에 초점을 맞춘 학문적 연구 분야인 테크노셀프 연구와 밀접하게 관련되어 있습니다.

목적

어느 날 아침 눈을 떠보니 뇌가 또 다른 엽이 작동하고 있다.눈에 보이지 않는 이 보조엽은 당신의 질문에 당신 자신의 기억 영역을 넘어서는 정보로 대답하고, 그럴듯한 행동 방침을 제안하며, 관련된 사실을 끌어내는 데 도움이 되는 질문을 합니다.당신은 새로운 잎에 너무 의존하게 되어 그것이 어떻게 작동하는지 궁금해하지 않게 된다.그냥 쓰세요.이것은 인공지능의 꿈이다.

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레이 커즈와일은 세계 주요 사건들을 그래프로 표시함으로써 "인간의 삶이 돌이킬 수 없을 정도로 바뀔 것"으로 초읽기를 할 수 있다고 믿는다.

많은 트랜스휴머니스트 이론가들과 지지자들이 [42]전 세계의 가난, 질병, 장애, 영양실조를 줄이기 위해 이성, 과학, 기술을 적용하려고 하는 반면 트랜스휴머니즘은 개인 차원의 인체 개선을 위한 기술 적용에 특히 초점을 맞춘다는 점에서 독특하다.많은 트랜스휴머니스트들은 선천적인 정신적, 육체적 장벽을 제거함으로써 인간 조건의 물질적 현실이 법적, 정치적 평등의 약속을 이행하도록 하는 한편, 모든 삶의 질을 향상시키기 위한 미래 기술과 혁신적인 사회 시스템의 가능성을 적극적으로 평가한다.

트랜스휴머니스트 철학자들은 인간이 인간 조건의 진보와 개선을 위해 노력하는 완벽주의적 윤리적 의무가 존재할 뿐만 아니라, 인간이 자연적으로 존재하는 것 이상으로 스스로를 강화하는 트랜스휴먼적 존재의 단계로 진입하는 것이 가능하고 바람직하다고 주장한다.이러한 단계에서 자연 진화는 의도적인 참여적 또는 유도적 진화로 대체될 것이다.

레이 커즈와일과 같은 일부 이론가들은 기술 혁신의 속도가 빨라지고 있으며, 향후 50년 동안 급격한 기술 진보뿐만 아니라 [66]인간의 본질을 근본적으로 바꿀 수 있는 기술적 특이점이 생길 수도 있다고 생각한다.이 거대한 기술 변화를 예견하는 트랜스휴머니스트들은 일반적으로 이것이 바람직하다고 주장한다.그러나 일부에서는 급격한 기술 변화의 위험성을 우려하여 선진 기술을 책임 있게 사용할 수 있는 옵션을 제안하기도 합니다.예를 들어 Bostrom은 인류의 미래 복지에 대한 실존적 위험에 대해 광범위하게 저술했습니다.이 중에는 새로운 테크놀로지에 의해 [67]창출될 수 있는 리스크도 포함되어 있습니다.반면 트랜스휴머니즘의 일부 지지자들은 트랜스휴머니즘을 인류의 생존에 필수적인 것으로 보고 있다.예를 들어, 스티븐 호킹은 인류 진화의 "외부 전달" 국면이 진화를 통한 정보 전달보다 지식 생산과 지식 관리가 더 중요하다고 지적하는데, 이는 페르미 천국에 대한 호킹의 설명 중 하나인 인류 문명이 불안정해지고 자멸하는 시점일 수 있다.이에 대항하기 위해 호킹 박사는 인간 지능을 향상시키고 공격성을 줄이기 위한 인간 게놈의 자기 설계 또는 기계적 강화(예: 뇌-컴퓨터 인터페이스)를 강조하는데, 이것이 없다면 인간 문명이 집단적으로 너무 어리석어서 점점 더 불안정한 시스템에서 살아남지 못할 수도 있고,[68] 사회적 붕괴를 초래할 수도 있다는 것을 암시한다.

많은 사람들이 모든 트랜스휴머니스트들이 불멸을 위해 노력하고 있다고 믿지만, 그것이 반드시 진실인 것은 아니다.윤리 및 신흥 기술 연구소(2011-2012)의 관리 책임자인 행크 펠리시에가 트랜스 휴머니스트에 대해 조사했습니다.그는 818명의 응답자 중 23.8%가 [69]불멸을 원하지 않는다는 것을 발견했다.그 이유들 중 일부는 지루함, 지구의 인구 과잉, 그리고 "[69]저승으로 가고 싶은 욕망"이었다.

공감의 오류와 대화 동의

다음 항목도 참조하십시오.업리프트 (사이언스 픽션)

어떤 트랜스휴머니스트 철학자들은 다른 사람들이 경험하는 것에 대한 모든 가정은 틀리기 쉬우며, 따라서 아무리 선의의 것이라도 다른 사람들이 그들에 대해 추측하는 것을 바로잡을 능력이 없는 모든 존재들을 돕거나 보호하려는 모든 시도는 실제로 그들을 해칠 위험에 처해있더라도, 모든 지각 있는 존재들은 현명할 자격이 있다고 주장한다.이러한 사상가들은 위조에 기초한 방식으로 토론하는 능력은 개인이 외부의 가정에 의존하지 않는 방식으로 자신을 대변하는 것이 가능해지는 임의적이지 않은 문턱을 구성한다고 주장한다.그들은 또한 어떤 것을 경험할 수 있는 모든 존재들은 만약 그것이 없다면 이 한계까지 올라갈 자격이 있다고 주장하며, 일반적으로 한계점에 이르는 근본적인 변화는 분별하는 뇌의 능력의 정확성의 증가라고 말한다.이것은 동물의 뉴런 수와 연결성을 증가시키는 것뿐만 아니라 독립적으로 결정할 수 없는 비기증 어린 시절을 단축하거나 이상적으로 건너뛰기 위해 연결성의 개발을 가속화하는 것을 포함한다.이 기술의 트랜스휴머니스트들은 그들이 옹호하는 유전공학은 생물의 체세포와 생식세포에 대한 일반적인 삽입이며 수정 없이 개인을 숙청하는 것이 아니라고 강조하며, 후자는 비윤리적일 뿐만 아니라 효율적인 유전공학의 가능성 때문에 불필요하다고 생각한다.를 클릭합니다.[70][71][72][73]

윤리

시리즈의 일부
휴머니즘
Vitruvian Man
레오나르도 다빈치의 비트루비안 c.인간(1490)
역사
세속적 휴머니즘
기타 양식
단체들
「 」를 참조해 주세요.
철학 포털

트랜스휴머니스트는 미래학이나 다양한 [citation needed]윤리 분야를 바탕으로 생물학적 한계를 극복하는 가능성을 이해하고 평가하기 위한 학문적 접근을 한다.자연 시스템의 보존에 도덕적 가치를 두는 많은 철학자, 사회 비평가, 운동가들과 달리, 트랜스휴머니스트들은 특히 자연에 대한 개념이 기껏해야 문제적으로 모호하고 최악의 [74]경우 진보에 장애가 된다고 본다.이와 함께 댄 아긴과 같은 많은 저명한 트랜스휴머니스트 지지자들은 정치적 우파와 좌파가 공동으로 트랜스휴머니즘의 비판자들을 "바이오콘서트" 또는 "바이오러다이트"라고 언급하고 있는데,[75] 후자는 인간 수동 노동자의 대체에 반대했던 19세기 반산업화 사회 운동을 암시하는 용어이다.

반인륜주의의 믿음은 트랜스휴머니즘이 삶의 많은 부분에서 불공정한 인간 증진을 야기할 수 있지만, 특히 사회적 측면에서 그러하다.이것은 스포츠에서 스테로이드제를 사용하는 운동선수들이 그렇지 않은 선수들보다 유리한 스테로이드 사용과 비교될 수 있다.직장이나 교육적인 [76]면에서 유리한 특정 신경 이식 수술을 받을 때도 같은 상황이 벌어진다.M.J. McNamee와 S.D.에 따르면, 그 외에도 많은 것들이 있다.에드워즈는 사회의 특정 특권층이 제공하는 개선으로 인해 인류가 두 개의 서로 다른 다른 [77]종으로 분열될 것을 우려하고 있다.두 종족이 다른 종족에 비해 신체적, 경제적 면에서 큰 우위에 있다는 생각은 기껏해야 골치 아픈 종족이다.한쪽은 다른 쪽과 교배할 수 없고, 낮은 신체적 건강과 능력의 결과로 다른 [77]쪽보다 낮은 도덕적 지위로 간주될 수 있다.

전류

트랜스휴머니스트적 사고방식에는 다양한 의견이 있다.많은 선도적인 트랜스휴머니즘 사상가들은 끊임없는 수정과 [78]발전 하에 있는 견해를 가지고 있다.트랜스휴머니즘의 특징적인 흐름은 알파벳 순으로 확인되고 여기에 나열되어 있습니다.

영성

비록 많은 트랜스휴머니스트들이 무신론자, 불가지론자, 그리고/또는 세속적인 휴머니스트들이지만, 몇몇은 종교적 또는 정신적 관점을 [41]가지고 있다.반면 20세기 후반에서 논란의 새로운 종교 명시적으로 마음 a의 개정에 기술을 적용하여 인간의 조건을 바꿀 수 있다transhumanist 목표를 수용해 온 지배적인 세속적인 태도에도 불구하고, 일부 transhumanists immortality,[81] 같은 희망 전통적으로 종교 측으로부터 제기를 추구하알몬드라엘리즘과 [84]같은 신체.하지만, 트랜스휴머니스트 운동과 연관된 대부분의 사상가들은 신경 이론의 미래 이해와 신경 기술의 적용은 인간이 바뀐 의식의 상태를 더 잘 통제할 수 있도록 하는 반면, 더 길고 건강한 삶을 성취하는 데 도움을 주기 위해 기술을 사용하는 것의 실용적인 목표에 초점을 맞춥니다.일반적으로 영적인 경험으로 해석되어 보다 심오한 자기 지식을 [85]얻을 수 있습니다.트랜스휴머니스트 불교 신자들은 다양한 형태의 불교와 불교에서 파생된 명상, 그리고 마음을 확장시키는 신경 기술 [86]사이의 합의 영역을 탐구하려고 노력해왔다.그러나, 그들은 [87]인간성을 초월하는 도구로서 지성을 사용한다는 비판을 받아왔다.

어떤 트랜스휴머니스트들은 인간의 의식이 언젠가는 대체 매체로 옮겨질 것이라는 이론적 함의와 함께 인간의 마음과 컴퓨터 하드웨어 사이의 호환성을 믿는다.[88]일부 트랜스휴머니스트들이 관심을 갖고 있는 이 생각의 극단적인 공식화 중 하나는 기독교 우주학자 프랭크 티플러가 제안한 오메가 포인트이다.디지털리즘의 아이디어를 바탕으로 티플러는 앞으로 수십억 년 동안 우주의 붕괴가 메가컴퓨터의 시뮬레이션된 현실에서 인류가 영속할 수 있는 조건을 만들어 '포스트 휴먼 신'의 형태를 이룰 수 있다는 생각을 발전시켰다.티플러 이전에, 오메가 포인트라는 용어는 고생물학자이자 예수회 신학자 피에르 테일하르 드 샤르댕에 의해 사용되었는데, 그는 지구 전체의 [89][90][91]의식인 누아스피어의 발달에서 진화적인 텔로스를 보았다.

일부 기독교 사상가들의 관점에서 보면, 마인드 업로드는 영지주의 마니교 [92]신앙의 특징인 인간의 몸을 폄하하는 것이라고 주장됩니다.트랜스휴머니즘과 그 추정된 지적 조상들은 또한 비기독교적이고 세속적인 [93][94]논평가들에 의해 신지학적이라고 묘사되어 왔다.

트랜스휴머니즘과 신앙의 첫 대화는 2004년 [95]토론토 대학에서 열린 하루간의 회의였다.종교 비평가들만이 트랜스휴머니즘의 철학을 영원한 진리도 신과의 관계도 제공하지 않는다고 비난했다.그들은 이러한 믿음을 잃은 철학이 포스트모던 냉소주의와 아노미즘의 안갯속 바다에 인류를 표류시키고 있다고 논평했다.트랜스휴머니스트들은 이러한 비판은 냉소적이기는커녕 [96]계몽주의로 거슬러 올라가는 낙관적이고 이상주의적인 태도에 뿌리를 두고 있는 트랜스휴머니스트 철학의 실제 내용을 보지 못한 것을 반영한다고 응답했다.이 대화에 뒤이어, 종교 사회학자 윌리엄 심스 베인브릿지는 진화 및 기술 저널에 발표된 시범 연구를 수행했는데, 종교적 태도가 트랜스휴머니즘적 생각의 수용과 부정적인 상관관계가 있음을 시사하고 매우 종교적인 세계관을 가진 개인들이 트랜스휴를 인식하는 경향이 있음을 시사했다.마니즘은 그들의 [97]영적 믿음에 대한 직접적이고 경쟁적인 모욕이다.

2006년부터 모르몬교 트랜스휴머니스트 협회는 기술과 [98]종교의 교차점에 대한 회의와 강의를 후원하고 있습니다.기독교 트랜스휴머니스트 협회는[99] 2014년에 설립되었습니다.

2009년 이후, 미국 종교 아카데미는 연례 회의 동안 "트랜스휴머니즘과 종교" 협의를 개최하고, 종교 연구 분야의 학자들이 주요 트랜스휴머니즘 주장과 추정의 기초가 될 수 있는 암묵적인 종교적 신념을 식별하고 비판적으로 평가하는 것을 추구합니다; 트랜스휴머니즘이 어떻게 종교에 도전하는지 고려하십시오.우리의 전통은 인간의 미래에 대한 그들 자신의 아이디어, 특히 기술적 또는 다른 수단을 통해 인간 변혁의 전망을 개발하고, 가상 불멸을 달성하기 위해 나노, 로봇공학 및 정보기술에 더 큰 신뢰를 두는 상상된 미래에 대한 비판적이고 건설적인 평가를 제공한다.우수한 포스트 인류를 [100]재창조하다

물리학자이자 트랜스휴머니스트 사상가인 줄리오 프리스코는 "과학에 기반을 둔 우주주의 종교는 초지능과 다른 위험한 [101]기술들을 무모하게 추구하는 것으로부터 우리의 최선의 보호책일 수 있다"고 말한다.프리스코는 또한 니콜라이 표도로프 같은 영적 사상의 중요성을 트랜스휴머니즘 운동의 기원에 인식한다.

연습

일부 트랜스휴머니스트들은[who?] 새로운 기술의 인식된 이점에 대해 추상적이고 이론적인 접근을 취하는 반면, 다른 이들은 유전적인 것을 포함한 인체에 대한 수정에 대한 구체적인 제안을 제시했습니다.트랜스휴머니스트들은 종종 인간의 신경계를 강화하는 방법에 대해 염려한다.케빈 워릭과 같은 몇몇 사람들은 말초 신경계의 수정을 제안하지만, 뇌는 인격의 공통 분모로 간주되고 따라서 초인적인 [102]야망의 주요 초점이다.

사실, 워릭은 단순히 제안을 하는 것 보다 훨씬 더 멀리 나아갔다.2002년에 그는 그의 왼쪽 팔의 중앙 신경에 100개의 전극 어레이를 수술로 이식하여 그의 신경계를 컴퓨터와 직접 연결시키고, 따라서 인터넷과도 연결했다.그 결과, 그는 일련의 실험을 했다.그는 신경 신호를 이용해 로봇 손을 직접 조종할 수 있었고 손가락 끝의 피드백을 통해 손이 가하는 힘을 느낄 수 있었다.그는 또한 초음파 감각 입력의 형태를 경험했고 전극을 [103]이식받은 아내와 자신의 신경계 사이의 최초의 순수 전자 통신을 수행했다.

닐 하비슨의 안테나 이식술은 그의 감각을 인간의 감각 이상으로 확장할 수 있게 해준다.

자기계발과 신체개선의 지지자로서 트랜스휴머니스트는 건강과 [104]수명을 향상시키기 위해 고안된 일상과 생활방식에 관여하면서 인지적, 신체적 성과를 향상시키는 기존의 기술과 기술을 사용하는 경향이 있다.그들의 나이에 따라, 일부[who?] 트랜스휴머니스트들은 그들이 미래 기술의 혜택을 얻기 위해 살지 못할 것이라는 우려를 표명한다.그러나, 많은 사람들은 수명 연장 전략과 냉동학을 입증되지 않은 [105]방법으로 남는 것이 아니라, 냉동학을 최후의 수단으로 삼기 위한 자금 연구에 큰 관심을 가지고 있다.다양한 목적을 가진 지역 및 글로벌 트랜스휴머니스트 네트워크와 커뮤니티가 존재하며 토론 및 협업 [citation needed]프로젝트에 대한 지원과 포럼을 제공합니다.

대부분의 트랜스휴머니스트 이론은 미래 기술과 그것이 가져올 변화에 초점을 맞추고 있지만, 오늘날 많은 사람들은 이미 매우 기본적인 수준에서 실행에 참여하고 있다.비록 건강상의 이유로 필요하지 않더라도 많은 사람들이 성형수술을 통해 그들의 신체에 대한 외형적인 변화를 받는 것은 드문 일이 아니다.인간의 성장호르몬은 키가 작은 아이나 신체적인 결함을 가지고 태어난 아이들의 자연적인 발달을 바꾸려고 시도한다.의사들은 인지력을 높이기 위해 리탈린과 애더럴과 같은 약을 처방하고,[106] 많은 사람들은 성숙기에 잃어버린 젊음을 회복하기 위해 비아그라, 프로페시아, 보톡스 같은 "생활 양식" 약을 복용한다.

사이보그 예술가 닐 하비슨과 같은 다른 트랜스휴머니스트들은 현실의 감각과 인식을 향상시키기 위해 기술과 기술을 사용한다.하비슨의 두개골에 영구 이식된 안테나는 적외선, 울트라비오렛 [107]등 인간의 인지 능력을 뛰어넘는 색을 감지할 수 있게 해준다.

관심 있는 테크놀로지

주요 기사:인적 기능 강화 기술

트랜스휴머니스트들은 나노테크놀로지, 생명공학, 정보기술 및 인지과학(NBIC)을 포함한 테크놀로지의 출현과 융합을 지원하고 있으며 시뮬레이션된 현실, 인공지능, 슈퍼인텔리전스, 3D 바이오프린팅, 마인드업로드, 화학적 뇌 보존, 크라이오닉스 등의 가상 미래 테크놀로지의 출현과 융합을 지원하고 있습니다.그들은 인간이 [108]인간 이상으로 되기 위해 이러한 기술을 사용할 수 있고 사용해야 한다고 믿는다.따라서, 그들은 개인이 자신과 [109]자녀에게 인간 강화 기술을 사용할 수 있는 선택권을 보장하기 위해 시민의 자유로서의 인지적 자유, 형태학적 자유 및 생식적 자유에 대한 인식 및/또는 보호를 지지한다.어떤 사람들은 인간 강화 기술과 다른 새로운 기술이 늦어도 21세기 중반에는 더 급진적인 인간 강화를 촉진할 것이라고 추측한다.Kurzweil의 책 The Singularity is Near, 미치오 카쿠의 책 "Physical of the Future"는 다양한 인간 강화 기술을 개략적으로 설명하고 이러한 기술이 [66][110]인류에 어떤 영향을 미칠 수 있는지에 대한 통찰력을 제공합니다.

융합 기술과 NBIC 개념에 대한 일부 보고서는 이들의 트랜스휴머니즘 성향과 과학적 허구적 [111]성격을 비판하고 있다.동시에, 뇌와 신체 변형 기술에 대한 연구는 미국 국방부의 후원으로 가속화되었는데, 이 기술은 미국과 [112]그 동맹국들의 초장년자들에게 제공할 전장의 이점에 관심이 있다.이미 "정보 관리 능력 확장"을 위한 뇌 연구 프로그램이 있는 반면, 군사 과학자들은 현재 인간의 [113]수면 없는 전투 능력을 최대 168시간까지 연장하는 것을 고려하고 있다.

신경과학자 앤더스 샌드버그는 뇌의 초박막 부분을 스캔하는 방법을 연습해 왔다.이 방법은 뇌의 구조를 더 잘 이해하도록 돕기 위해 사용되고 있다.현재 이 방법은 쥐에게 사용되고 있다.이것은 기억과 감정을 포함한 인간의 뇌의 내용을 컴퓨터에 [114]업로드하는 가정에서의 첫 번째 단계이다.

토론

인간 증강에 대한 개념과 전망, 그리고 이와 관련된 문제들이 대중의 [115]논란을 불러일으킨다.트랜스휴머니즘과 그 제안에 대한 비판은 크게 두 가지 형태를 취한다: 트랜스휴머니즘 목표의 달성 가능성에 반대하는 것(실용적 비판)과 트랜스휴머니즘 제안 또는 그 근저에 있는 트랜스휴머니즘 자체를 지지하는 도덕적 원칙이나 세계관에 반대하는 것(윤리적 비판)이다.비평가들과 반대론자들은 종종 트랜스휴머니스트들의 목표가 인간의 가치를 위협하는 것으로 본다.

트랜스휴머니스트 프로그램에 대한 가장 널리 알려진 비평들 중 일부는 소설과 허구 영화들이다.이러한 예술 작품들은, 철학적 분석보다는 상상된 세계를 제시함에도 불구하고, 보다 형식적인 [5]논쟁의 시금석으로 사용된다.1932년 앨더스 [116]헉슬리의 소설 '멋진 신세계'에 나오는 디스토피아와 닮아가는 것이 아니냐는 다양한 주장이 나왔다.

또 다른 측면에서, 몇몇 작가들은 인류가 이미 트랜스인간이 되었다고 생각한다. 왜냐하면 최근 몇 세기 동안 의학의 발전이 우리 종족을 크게 변화시켰기 때문이다.하지만, 그것은 의식적인 방식이 아니기 때문에 초인적인 방식이다.[117]이러한 관점에서 보면, 트랜스휴머니즘은 항상 열망적인 것으로, 새로운 테크놀로지가 주류화됨에 따라, 아직 채택되지 않은 새로운 테크놀로지의 도입이 새로운 목표가 되고 있습니다.

실현 가능성

사회학자 맥스 더블린은 1992년에 출판된 책에서 과거의 기술 진보에 대한 많은 실패한 예측을 지적하고 현대 미래주의자들의 예측도 비슷하게 부정확한 것으로 판명될 것이라고 주장했다.그는 또한 트랜스휴머니즘을 추진하는 과정에서 그가 과학주의, 광신도, 허무주의로 보는 것에 반대했다.더블린은 또한 밀레니엄 종교와 공산주의 [118]교리 사이에 역사적 유사점이 존재한다고 말했다.

공중보건학 교수 그레고리 스톡은 일반적으로 트랜스휴머니즘에 공감하지만 레이먼드 커즈와일, 한스 모라벡, 케빈 워릭이 예측한 인류 사이보그화의 기술적 실현가능성과 대중적 호소에 대해서는 회의적이다.그는 21세기 내내 많은 인간들이 기계 시스템에 깊숙이 녹아들었지만 생물학적으로 남을 것이라고 말했다.그들 자신의 형태와 성격에 대한 일차적인 변화는 사이버웨어가 아니라 그들의 유전자,[119] 신진대사 및 생화학에 대한 직접적인 조작에서 발생할 것이다.

1992년 저서 '구원으로서의 과학'에서 철학자 메리 미들리는 J. B. S. 홀데인과 그의 동료들을 포함한 20세기 초의 남성 과학 사상가 집단에 물질적 인체를 초월함으로써 불멸을 달성한다는 개념을 추적한다.그녀는 이러한 생각들을 "반과학적인 꿈과 예언"으로 특징짓고 있으며, "자기중심적이고 통제되지 않는 권력 환상"과 결합되어 육체로부터의 탈출에 대한 환영을 포함한다.그녀의 주장은 그녀가 이 사상가들의 사이비 과학적 추측과 비이성적이고 죽음에 대한 공포에 사로잡힌 환상, 평신도에 대한 그들의 무시, 그리고 종말론적 [120]비전의 원격성에 초점을 맞추고 있다.

또 다른 비판은 주로 "algeny"(연금술과 유전학의 합성어)에 초점을 맞추고 있는데, 제레미 리프킨은 이를 "기존 유기체의 업그레이드와 그들의 [121]성과를 '완벽하게' 할 목적으로 완전히 새로운 유기체의 설계"라고 정의했다.그것은 생물 복합성의 문제와 생물학적 진화의 산물의 개발을 이끌려는 시도의 예측 불가능성을 강조한다.특히 생물학자인 스튜어트 뉴먼에 의해 상세하게 설명된 이 주장은 동물의 복제와 생식선 유전 공학이 오류가 발생하기 쉽고 태아 발달에 본질적으로 지장을 준다는 인식에 기초하고 있다.따라서, 인간 배아에 그러한 방법을 사용하는 것은 용납할 수 없는 위험을 초래할 것이라는 주장이 있다.따라서 개발 중인 인간에 대해 특히 영구적인 생물학적 영향을 미치는 실험을 수행하는 것은 인간 주제에 대한 연구를 지배하는 인정된 원칙을 위반하는 것이다(1964년 헬싱키 선언 참조).게다가, 한 종에 대한 실험 결과의 개선은 추가 실험 없이 새로운 종으로 자동적으로 전달될 수 없기 때문에, 초기 발달 [122]단계에서 인간의 유전자 조작에 대한 윤리적 경로가 없다고 주장되고 있다.

그러나 실질적인 문제로서, 인간 주제 연구에 대한 국제 프로토콜은 트랜스휴머니스트와 다른 사람들이 생식기 선택 기술에 의해 그들의 자손을 개선하려는 시도에 법적인 장애물이 되지 않을 수 있다.법학자 Kirsten Rabe Smolensky에 따르면,[123] 현행 법은 자녀의 게놈을 강화하기로 선택한 부모들을 수술의 부정적인 결과로부터 미래의 책임으로부터 보호할 것이라고 한다.

트랜스휴머니스트와 인간 유전공학의 다른 지지자들은 인간의 유전자 변형 실험의 일정과 가능한 결과에 대한 높은 불확실성이 있는 한 실질적인 우려를 즉각 무시하지 않는다.하지만, 생명윤리학자 제임스 휴즈는 초기 발달 단계에서 인간의 유전자 조작에 대한 하나의 가능한 윤리적 경로는 인간 게놈의 컴퓨터 모델, 특정 단백질, 그리고 그가 주장하는 조직 공학의 구축이라고 제안한다.생물정보학이 기하급수적으로 발전함에 따라, 휴즈는 인체 내 유전자 발현 가상 모델이 크게 뒤처지지 않을 것이며, 가상 인간에 [5]미치는 영향을 시뮬레이션함으로써 유전자 변형 승인을 가속화하는 것이 곧 가능할 것이라고 믿고 있다.그레고리 스톡 공중보건 교수는 기존의 유전공학 [119]기술에 대한 안전한 대안으로 인공 염색체를 지목했다.

변화를[who?] 가속화할 가능성을 옹호하는 사상가들은 인류의 기술적 능력의 기하급수적인 증가의 과거 패턴을 지적한다.Kurzweil은 2005년 저서 The Singularity Is Near에서 이 위치를 개발했습니다.

내재적 부도덕성

트랜스휴머니스트적 사고에서 인간은 신을 대신하려고 시도한다는 주장이 제기되어 왔다.2002년 바티칸 성명의 성찬과 책임: 신의 [124]형상대로 창조된 인간들은 "인간의 유전적 정체성을 변혁하는 것은 근본적으로 비도덕적"이라고 언급하며 "인간은 자신의 생물학적 본성에 대해 완전한 처분권을 가진다"고 암시했다.성명은 또한 진정한 개선은 오직 종교적 경험과 "신의 모습을 보다 완전하게 깨달아야" 하기 때문에 초인적인 혹은 영적으로 우월한 존재를 창조하는 것은 "생각할 수 없다"고 주장한다.기독교 신학자들과 몇몇 교회와 교파의 평신도들은 트랜스휴머니즘에 대해 비슷한 반대 의견을 표명했고 기독교인들은 사후세계에서 무기한 수명 연장이나 고통의 폐지 같은 급진적인 트랜스휴머니즘이 약속하는 것을 달성한다고 주장했다.이런 관점에서 트랜스휴머니즘은 단지 [125][126]"지상에 천국"을 만들려는 긴 유토피아 운동의 또 다른 대표일 뿐이다.반면, 신학자 로널드 콜-터너와 테드 피터스와 같은 트랜스휴머니즘적 목표와 결부된 종교 사상가들은 "공동 창조"의 원칙이 인간 [127][128]생물학을 향상시키기 위해 유전 공학을 사용할 의무를 제공한다고 주장한다.

다른 비평가들은 마빈 민스키, 한스 모라벡,[61] 그리고 다른 트랜스휴머니스트들의 글에서 인체에 대한 도구적 개념이라고 주장하는 것을 목표로 한다.트랜스 휴머니스트 프로그램에 대한 페미니스트적 비판의 무리를 반영하여, 철학자 수잔 보도는 "서양함, 젊음, 그리고 육체적 완벽함을 지닌 전형적인 강박관념"을 지적하는데, 그녀는 그것을 페미니스트enen의 영향이라고 보지만, 뚜렷한 방식으로, "우리 [129]문화에 의해 길러진 불안과 환상의 논리적 (극단적이더라도) 표현"이라고 본다.일부 비평가들은 이 운동이 신체 변형에 초점을 맞춘 다른 사회적 의미에 의문을 제기한다.특히 정치학자 클라우스 게르트 기센은 트랜스휴머니즘이 인체를 바꾸는 데 집중하는 것은 소비자 [93]문화 내에서 원자화된 개인주의와 신체 상품화의 논리적이면서도 비극적인 결과를 나타낸다고 주장했다.

닉 보스롬은 특히 젊음을 되찾고 인간 몸의 자연적인 한계를 넘어서려는 욕망은 일반적으로 범문화적이고 범역사적인 것이며, 따라서 20세기의 문화와만 관련이 있는 것은 아니라고 대답한다.그는 트랜스휴머니스트 프로그램이 인간게놈프로젝트와 동등한 과학프로젝트에 그 욕망을 전달하고, 유치한 환상이나 [2]사회적 트렌드가 아닌 인류의 가장 오래된 희망을 이루기 위한 시도라고 주장한다.

인간 정체성의 상실

미국에서 아미쉬파는 특정 현대 기술을 기피하는 것으로 가장 잘 알려진 종교 단체이다.트랜스휴머니스트들은 가까운 미래에 인간 강화 기술을 채택하지 않음으로써 "인간적인" 선택을 하는 사람들이 있을 것이라고 주장함으로써 유사점을 도출한다.그들은 그들의 선택이 존중되고 [130]보호되어야 한다고 믿는다.

2003년 저서 '충분히'에서: 환경윤리학자 빌 맥키벤은 배아선택기술, 나노의학, 수명연장전략 등 트랜스휴머니스트들이 가정하거나 지지하는 많은 기술에 대해 장황하게 반대했다.그는 인간이 노화에 대한 취약성, 최대 수명, 신체적, 인지적 능력에 대한 생물학적 제약과 같은 보편적인 인간의 한계를 극복하기 위해 그들(또는 그들의 아이들)의 근본적인 측면을 조작하는 것은 도덕적으로 잘못된 것이라고 주장한다.그러한 조작을 통해 스스로를 "개선"하려는 시도는 의미 있는 인간의 선택을 경험하는 데 필요한 맥락을 제공하는 한계를 제거할 것이다.그는 기술적으로 그러한 한계를 극복할 수 있는 세상에서 인간의 삶은 더 이상 의미가 없어 보일 것이라고 주장한다.명확한 치료 목적으로 배아 선택 기술을 사용하려는 목표조차 포기해야 한다. 왜냐하면 그것은 불가피하게 인지 능력과 같은 것들을 만지작거리게 만들 것이기 때문이다.그는 명나라, 도쿠가와 일본, 현대의 아미쉬를 [131]예로 들며 사회가 특정 기술을 포기함으로써 이익을 얻을 수 있다고 주장한다.

생물 정치 활동가 제레미 리프킨과 생물학자 스튜어트 뉴먼은 생명공학이 생물 정체성에 심오한 변화를 가져올 수 있는 힘을 가지고 있다는 것을 인정한다.그들은 인간과 [122][132]인공물의 경계가 모호해지는 것을 두려워하기 때문에 인간의 유전공학에 반대한다.철학자 이기곡은 이러한 발전을 "자연"을 "예술적"[133]으로 바꾸기 위해 기술이 사용된 현대화의 가속 추세의 일부로 본다.극단적으로, 이것은 인간 복제, 인간-동물 키메라, 또는 인조인간과 같은 "괴물"의 제조와 노예로 이어질 수 있지만, 사회와 생태계에서 인간과 비인간의 이탈이 더 적은 것은 문제가 있는 것으로 보인다.영화 블레이드 러너 (1982)와 소설 The Boys From Brazil (1976)와 The Island of Doctor Moreau (1896)는 그러한 시나리오의 요소들을 묘사하고 있지만, 메리 셸리의 1818년 소설 프랑켄슈타인; 또는 현대의 프로메테우스는 생명공학이 사람들을 창조할 수 있고 사회적으로 잘 받아들여지지 않았다고 제안하는 비평가들에 의해 가장 자주 암시된다.서브휴먼그러한 비평가들은 인간 유전 공학에 [134]대한 국제적인 금지의 형태로, 그들이 비인간적인 가능성으로 묘사하는 것이 일어나는 것을 막기 위해 엄격한 조치가 시행되어야 한다고 제안한다.

과학 저널리스트 로널드 베일리는 맥키벤의 역사적 사례들은 결함이 있으며 좀 [135]더 자세히 연구했을 때 다른 결론을 뒷받침한다고 주장한다.예를 들어 아미시족만큼 새로운 기술을 받아들이는 데 신중한 집단은 드물지만, 비록 그들은 텔레비전을 피하고 말과 토끼를 사용하지만, 일부는 근친교배가 그들을 많은 희귀 유전 [119]질환으로 괴롭혔기 때문에 유전자 치료의 가능성을 환영하고 있다.베일리와 인간 생물학의 기술적 변화에 대한 다른 지지자들 또한 만약 인간의 한계들이 극도로 주관적인 강화 기술로 극복된다면 생명이 무의미하게 경험될 것이라는 주장을 거부한다.

베일리는 Reason 잡지에 기고한 글에서 동물 개조를 포함한 연구를 반대하는 사람들이 인간과 같은 지능과 뇌를 가진 인간 이하의 생명체가 탄생했다고 추측할 때 경각심에 빠져 있다고 비난했다.베일리는 동물에 대한 연구를 수행하는 목적은 단순히 인간의 건강관리 [136]혜택을 창출하는 것이라고 주장한다.

공상과학소설 작가 아이작 아시모프가 프랑켄슈타인 콤플렉스라고 부른 이 연구에 대한 비판을 부채질하는 의인공포증에 반대하는 트랜스휴머니스트 성격 이론가들로부터 다른 반응이 나온다.예를 들어, 우디 에반스는 만약 그들이 자각한다면, 인간 복제품, 인간-동물 키메라 그리고 부활한 동물들은 모두 존경, 존엄, 권리, 책임, 시민권을 [137]가질 자격이 있는 독특한 사람들이 될 것이라고 주장한다.그들은 다가오는 윤리적 문제는 소위 괴물의 탄생이 아니라, 이러한 창조물을 [41][138]괴물처럼 판단하고 취급하는 "우유적 요인"과 "인종차별"으로 특징지을 것이라고 결론짓는다.

적어도 하나의 공익 단체인 미국에 본부를 둔 유전학 및 사회 센터는 2001년에 설립되었는데, 이는 인간 생물의 전세대적 수정과 관련된 초인류적 의제에 반대하는 것을 목표로 하고 있다.시카고-켄트 법학대학의 생명공학 및 인간미래연구소는 학술적 환경에서 인간 생물학에 유전자 및 나노기술의 제안된 적용을 비판적으로 면밀히 조사합니다.

사회경제적 효과

자유주의적 트랜스휴머니즘의 일부 비판자들은 빈부격차가 증가하는 사회에서 일어날 수 있는 사회경제적 결과에 초점을 맞추고 있다.예를 들어, Bill McKibben은 새로운 인간 강화 기술이 더 큰 경제적 자원을 가진 사람들에게 불균형적으로 이용가능할 것이며, 이로 인해 빈부격차가 심해지고 "유전자적 [131]격차"가 생길 것이라고 제안한다.레포네틱스라는 용어를 만들고 그 응용을 지지한 생물학자이자 과학 작가인 이엠 실버조차 사회민주화 개혁이 강화 기술 [139]시행에 뒤처지면 유전공학으로 만들어진 '가진 자'와 '가진 자 없는 자'의 두 계층 사회를 만들 수 있다고 우려했다.1997년 영화 가타카는 한 사람의 사회적 계층이 전적으로 유전적인 잠재력에 의존하는 디스토피아 사회를 묘사하고 있으며, 종종 비평가들에 의해 이러한 [5]관점을 지지하는 것으로 인용된다.

이러한 비판은 비자유주의적 트랜스휴머니스트 지지자, 특히 자칭 민주 트랜스휴머니스트에 의해서도 발언되고 있습니다.이들은 현재 또는 미래의 사회 및 환경 문제(실업과 자원 고갈 등)의 대부분이 정치 및 기술적 해결책의 조합에 의해 다루어질 필요가 있다고 믿고 있습니다.사전 최저 소득과 대체 기술).따라서 생명윤리학자 제임스 휴스는 2004년 저서 '시민 사이보그'에서 인간 강화 기술에 대한 불평등한 접근으로 인한 유전적 격차의 구체적인 문제에 대해 다음과 같이 밝혔다. 민주사회가 재설계된 미래의 인간에 응답해야 하는 이유는 진보주의자들이나 보다 정확히는 기술진보주의자들이 이 문제를 완화시키기 위해 가능한 한 공공정책(즉, 인간강화 기술을 다루는 보편적 의료 바우처 시스템)을 명확히 하고 구현해야 한다고 주장한다.n 인간 기능 강화 기술.후자는, 이러한 기술을 안전하지 않게 하거나, 국내 암시장의 부유층이나 그러한 금지가 [5]시행되지 않는 나라들에게만 사용할 수 있게 함으로써, 실제로 문제를 악화시킬 수 있다고 그는 주장한다.

때때로, 레온 카스의 글에서처럼, 문명 사회의 기본이라고 판단되는 다양한 제도와 관행이 손상되거나 [140]파괴될까 두려워한다.그의 2002년 책 "우리의 포스트 휴먼 미래"와 2004년 포린 폴리시 잡지의 기사에서, 정치 경제학자이자 철학자인 프랜시스 후쿠야마는 트랜스 휴머니즘이 기본적인 민주주의와 자유 민주주의의 평등주의적 이상을 훼손할 수 있다고 믿기 때문에 세계에서 가장 위험한 아이디어로 지정했다.'인간성'[53]의 변화사회철학자 위르겐 하베르마스는 2003년 저서 인간 본성의 미래에서 도덕적 자율성은 타인의 일방적인 규격을 따르지 않는 것에 달려 있다고 주장한다.따라서 하버마스는 인간의 "종족 윤리"가 배아 단계의 유전자 [141]변형에 의해 훼손될 것이라고 시사한다.카스, 후쿠야마 등의 비평가들은 인간의 생물학을 크게 바꾸려는 시도는 본질적으로 부도덕할 뿐만 아니라 사회 질서를 위협한다고 주장한다.대안으로, 그들은 그러한 기술의 실행이 사회적 위계질서의 "자연화"로 이어지거나 전체주의 정권의 손에 새로운 통제 수단을 놓게 될 것이라고 주장한다.AI의 선구자 조셉 와이젠바움은 특히 마빈 민스키와 한스 모라벡 같은 몇몇 동료들의 언어와 아이디어에서 그가 본 비인류적 경향에 대해 비판하고 있는데, 이는 인간 유기체를 그 자체로 평가절하함으로써 분열적이고 [142]비민주적인 사회 정책을 가능하게 하는 담론을 촉진한다.

2004년 자유주의 월간지 Reason 기사에서 과학 저널리스트 Ronald Bailey는 정치적 평등이 인간 생물학에 결코 기초하지 않았다고 주장함으로써 후쿠야마의 주장에 반박했다.그는 자유주의는 인간의 효과적인 평등 또는 사실상의 평등이라는 명제가 아니라 정치적 권리와 법 앞에 평등, 또는 법률 앞에 평등이라는 주장 위에 세워졌다고 주장한다.베일리는 유전공학의 산물이 인간의 불평등을 악화시키기보다는 개선될 수 있다고 주장하며, 한때 소수의 특권을 주었던 많은 사람들에게 준다.게다가, 그는 "계몽주의의 가장 큰 업적은 관용의 원칙이다"라고 주장한다.사실, 자유주의 사회에서는 법이 아무리 부유하든 가난하든, 권력이 있든 없든, 교육을 받았든, 무지하든, 강화됐든,[143] 강화되지 않았든 상관없이 모두에게 평등하게 적용되도록 되어 있기 때문에, 정치적 자유주의는 이미 인권과 포스트 인권 문제에 대한 해결책이라고 그는 말한다.철학자 러셀 블랙포드와 같이 트랜스휴머니즘 사상에 공감하는 다른 사상가들 또한 전통에 호소하는 것과 그들이 생각하는 용감한 신세계형 [144]논쟁에 관련된 경각심에 반대했다.

문화미학

트랜스휴머니즘의 사회경제적 위험과 함축적 의미 외에도, 문화적 미학에 관한 의미와 가능한 결과들이 실제로 존재한다.현재, 사람들이 사회에서 자신을 대변하는 것을 선택하는 많은 방법이 있다.옷차림, 헤어스타일, 몸매변화는 모두 그 사람이 자신을 드러내고 사회에 의해 인식되는 방식을 식별하는 역할을 한다.푸코에 [145]따르면, 사회는 이미 신체들이 감시당하고 있다고 느끼게 함으로써 그들을 지배하고 통제하고 있다.사회의 이러한 "감시"는 대다수의 개인이 어떻게 자신을 미적으로 표현하기를 선택하느냐를 좌우한다.

Jerold Abrams의 2004년 기사에서 개략적으로 설명한 위험 중 하나는 보편성에 유리한 차이를 없애는 것이다.이것은 아마도 억압적이고 지배적인 사회의 구조를 외부적으로 독특하게 표현함으로써 파괴할 수 있는 개인의 능력을 제거할 것이라고 그는 주장한다.인구에 대한 그러한 통제는 폭정의 위험한 영향을 미칠 것이다.그러나 인지적으로뿐만 아니라 신체적으로도 인간의 형태를 향상시키는 또 다른 결과는 지배적인 사회 구조에 [145]의해 지속되는 "바람직한" 특성들의 강화가 될 것이다."못생긴" 혹은 "바람직하지 않은" 것으로 보여지고 그래서 덜 바람직하다고 여겨지는 신체적 특성은 그것을 할 여유가 있는 사람들에 의해 간단히 제거될 것이고, 반면 할 수 없는 사람들은 바람직하지 않은 사람들의 상대적인 카스트에 강요될 것이다.비록 이러한 신체적 "개선"이 완전히 보편화되더라도, 그것들은 정말로 그들만의 [citation needed]방식으로 개인을 독특하게 만드는 것을 제거할 것이다.

강압적인 우생주의의 망령

트랜스휴머니즘의[who?] 일부 비평가들은 과거의 우생학, 사회적 다윈주의자, 그리고 마스터 인종 이념과 프로그램을 우생학 강화 기술의 진흥이 의도하지 않게 무엇을 장려할 수 있는지에 대한 경고로 본다.최악의 시나리오 같은 어떤 두려움 미래의"우생학 전쟁":강압적인 국가가 지원하는 유전자적 차별과 유전적 결함의 살인과 사람들 강제적 살균과 같은 인권 침해의 귀환은, 특별히 일상화된 인종처럼 인식된 분리와 대량 학살이었다.[146][확인하기 위해 가격을 주십시오.]보건법 교수인 조지 애너스와 기술법 교수인 로리 앤드루스는 이러한 기술을 사용하는 것이 인간 포스트 인간 카스트 [134][147]전쟁을 일으킬 수 있다는 입장을 지지하는 저명한 지지자들이다.

주요 트랜스휴머니스트 단체들은 그러한 정책에 포함된 강압을 강하게 비난하고, 우생학적 개선이 선별적인 인간 [148]육아를 통해 실질적으로 의미 있는 기간 내에 달성될 수 있다는 의사과학적인 개념과 함께, 그들이 근거로 삼은 인종주의적이고 계급주의적인 가정을 거부한다.대신, 대부분의 트랜스휴머니스트 사상가들은 평등주의적 자유우생학의 한 형태인 "새로운 우생학"[149]을 옹호한다.2000년 책 From Chance to Choice: 유전학과 정의, 비인간주의 생명윤리학자 앨런 뷰캐넌, 댄 브록, 노먼 다니엘스, 다니엘 위클러는 자유사회는 우생증강기술의 최대한 광범위한 채택을 장려할 의무가 있다고 주장했다(그런 정책이 개인의 생식권을 침해하거나 과도한 압력을 행사하지 않는 한).(이러한 기술을 사용할 예비 부모에 대한) 공공 건강을 극대화하고 자연 유전학적 재능과 유전자 [150]향상에 대한 불평등 접근으로 인해 발생할 수 있는 불평등을 최소화한다.그럼에도 불구하고 비슷한 견해를 가진 대부분의 트랜스휴머니스트들은 20세기 초 우생운동의 [citation needed]불명예스러운 이론과 관행과 혼동되는 것을 피하기 위해 "유제닉스"[139]라는 용어와 거리를 둔다.

실존적 리스크

다음 항목도 참조하십시오.고도의 인공지능으로 인한 실존적 위험

영국 천문학자 로열 마틴 리스는 2003년 저서 '우리들의 마지막 시간'에서 진보된 과학기술이 진보의 기회만큼이나 재난의 위험을 가져온다고 주장한다.하지만, 리스는 과학 활동의 중단을 지지하지 않는다.대신, 그는 보안을 강화하고 아마도 전통적인 과학적 [151]개방의 종식을 요구한다.환경운동에 종사하는 많은 사람들과 같은 예방 원칙의 옹호자들은 또한 느리고 신중한 진행이나 잠재적으로 위험한 지역에서의 중단을 선호한다.일부 예방주의자들은 인공지능과 로봇 공학이 인간의 [152]생명을 위협할 수 있는 대체 형태의 인식 가능성을 보여준다고 믿는다.

트랜스휴머니스트들은 실존적 리스크의 가능성을 줄이기 위해 새로운 기술에 대한 특정한 제한을 반드시 배제하지는 않는다.그러나 일반적으로 그들은 예방원칙에 기초한 제안이 현실적이고 생산적이라고 주장하는 트랜스휴머니즘의 테크노가적 흐름과는 대조적으로 종종 비현실적이고 때로는 역효과를 낸다고 반박한다.과학사학자 제임스 버크는 그의 텔레비전 시리즈 커넥션에서 예방주의와 공개 질문의 제한을 포함한 기술적 변화에 대한 몇 가지 관점을 분석합니다.버크는 이러한 견해의 일부의 실용성에 의문을 제기하지만, 조사와 개발의 현상을 유지하는 것은 방향감각의 변화율과 지구 자원의 고갈과 같은 그 자체의 위험을 야기한다고 결론짓습니다.일반적인 트랜스휴머니스트의 입장은 사회가 반과학적 견해와 기술공포증으로 간주되는 것을 조장하기 보다는 안전하고 깨끗한 대체 기술의 혜택을 조기에 도착시키기 위해 신중한 행동을 취하는 실용적인 것이다.

Nick Bostrom은 단 하나의 세계적 재앙의 발생을 배제하더라도 기술적 진보에 의해 촉진되는 기본적인 맬서스적, 진화적 힘은 인간 [153]사회의 긍정적인 측면을 제거하려고 위협한다고 주장한다.

Bostrom이 실존적 리스크에 대항하기 위해 제안한 트랜스휴머니즘 솔루션 중 하나는 기술개발의 차이에 대한 통제입니다.기술개발의 시퀀스에 영향을 주는 일련의 시도입니다.이 접근방식에서 계획자는 가능한 유해한 기술과 그 응용 프로그램의 개발을 지연시키고 있을 가능성이 있는 유익한 기술, 특히 [67]타인의 유해한 영향으로부터 보호하는 기술의 개발을 가속화하기 위해 노력할 것이다.

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