사티아 사이바바
Sathya Sai Baba사티아 사이바바 | |
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개인적인 | |
태어난 | 라트나카람 사시아나라야나 라주 1926년 11월 23일 Puttaparthi, Madras Presidentity, British India (오늘날 인도 안드라프라데시주) |
죽은 | 2011년 4월 24일 인도 안드라프라데시주 푸타파르티 | (84세)
종교 | 힌두교의 |
국적. | 인디언 |
섹터 | 힌두교 개혁 운동 |
기관 |
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설립자 | Sri Sathya Sai 국제기구 Sri Sathya Sai Central Trust |
철학 | 모두 사랑하다.모두 제공합니다.헬프 에버.절대 상처받지 마. |
시리즈의 일부(on) |
힌두교의 |
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사티야 사이 바바(, 1926년 11월 23일 ~ 2011년 4월 24일)[1]는 인도의 구루이다.[2][3]14살 때, 그는 자신이 시르디 사이 바바의 환생이라고 주장했고,[4][5] 그의 신자들을 섬기기 위해 그의 집을 떠났습니다.[6][7]
사이 바바의 신자들은 그가 기적적인 치유, 부활, 투박함, 붕해제 등에 대한 보고와 함께 비부티(신성한 회분)와 반지, 목걸이, 시계와 같은 다른 작은 물건들의 물질화와 같은 기적을 일으켰으며, 전해지는 바에 따르면 전지전능하고 전지전능했습니다.[8]일부 사람들은 그의 행위가 손재주에 근거한 것이거나 초자연적이지 않은 다른 설명을 가지고 있다고 결론을 내린 반면, 그의 신자들은 그것들이 그의 신성함의 표시라고 믿습니다.[9][10][11]
1972년, 사티아 사이 바바는 스리 사티아 사이 센트럴 트러스트를 설립했습니다.[12]"회원들이 영적인 진보를 위한 수단으로 봉사활동을 할 수 있도록"[13]Sathya Sai Baba는 이 조직을 통해 무료 초특급 병원[14][15] 및 종합 병원,[16] 클리닉,[17] 식수 프로젝트,[18] 대학,[19] 강당, 아쉬람, edtech 플랫폼[20] 및 학교의 네트워크를 구축했습니다.[21][22][23]이 단체는 자매 단체 중 하나인 Sri Sathya Sai Global Council에 의해 운영되는 [24]40여 개국에 지부를 두고 있습니다.[25]
전기
젊은 시절
사티아 사이 바바의 초기 생애에 대해 알려진 거의 모든 것은 그의 주변에서 자라난 하기오그라피에서 비롯되는데, 그의 헌신자들에게 특별한[26] 의미를 부여하고 그들에 의해 그의 신성한 본성의 증거로 간주되는 서술입니다.[7][27][28]이 자료들에 따르면, 사시야나라야나 라주는 1926년 11월 23일 영국령 인도의 마드라스 대통령령(현재의 인도 안드라 프라데시주)의 [31][32]푸타파르티 마을에서 텔루구어를 사용하는 바트라주 가정에서 태어났습니다.[29][30][7][33][34]그의 출생은 그의 어머니인 Easwaramma에 의해 기적적인 착상이라고 주장되었습니다.[4][7]그는 그의 부모님의 다섯 자녀 중 넷째였습니다.
사티아 사이 바바의 형제로는 형 라트나카람 세샤마 라주(1911-1985), 누나 벤캄마(1918-1993)와 파르바탐마(1920-1998), 동생 자나키라마야(1931-2003)가 있습니다.[35]
어린 시절, 사티야는 "비범하게 지적"이며, 그의 관심사가 더 영적인 성격이었기 때문에, 반드시 학문적인 성향은 아니었지만 자선을 베푸는 사람으로 묘사되었습니다.[7][28]그는 헌신적인 음악, 무용, 연극에 흔치 않은 재능을 보였습니다.[28][5]그는 어릴 때부터 음식이나 과자 같은 물건들을 허공에서 현실화할 수 있었다고 주장되어 왔습니다.[36]
포고문
1940년 3월 8일 푸타파르티 근처의 작은 마을 우라바콘다에서 형 세샤마 라주와 함께 살고 있던 14살의 사티아가 전갈에 쏘였다고 합니다.[36]그는 몇 시간[5] 동안 의식을 잃었고 그 후 며칠 동안 행동에 현저한 변화를 겪었습니다."웃고 우는 증상, 웅변과 침묵"이 있었습니다.당시 "그는 산스크리트어 구절을 부르기 시작했는데, 그 언어는 사전에 알지 못했다는 주장이 있습니다."[4]의사들은 그의 행동이 히스테리라고 결론지었습니다.[4]걱정된 그의 부모는 사티아를 푸타파르티의 집으로 데려와 많은 성직자, 의사, 엑소시스트들에게 데려갔습니다.푸타파르티 근처 마을 카디리의 퇴마사 중 한 명이 그를 치료할 목적으로 고문까지 했습니다.
1940년 5월 23일, 사티아는 가구원들에게 전화를 걸어 사탕(프라사드)과 꽃을 만들어 줬다고 합니다.그의 아버지는 그의 아들이 홀렸다고 생각하며 이것을 보고 화가 났습니다.그는 막대기를 들고 사티야가 자신의 진짜 정체를 밝히지 않으면 때리겠다고 위협했고, 어린 사티야는 침착하고 단호하게 "나는 시르디의 사이바바이다"라고 대답했습니다.[4][5]이것은 그가 자신을 19세기 말과 20세기 초에 마하라슈트라에서 유명해진 성인이자 사티아가 태어나기 8년 전에 사망한 시르디의 사이 바바의 환생이라고 선언한 첫 번째였습니다.[4]그때 그는 '사트야 사이 바바'로 알려지게 되었습니다.
푸타파르티의 최초의 맨디르와 개발
1944년 푸타파르티 마을 근처에 사이바바의 신자들을 위한 만디르가 세워졌습니다.그것은 이제 "올드 맨디르"라고 불립니다.[37]현재의 아쉬람인 Prasanthi Nilayam의 건설은 1948년에 시작되어 1950년에 완성되었습니다.[7][37]1954년 사이바바는 푸타파르티 마을에 무료 종합병원을 설립했습니다.[38]그는 신비한 힘과 치유 능력으로 명성을 얻었습니다.[39]1957년 사이바바는 북인도 사원 투어를 떠났습니다.[34]
뇌졸중, 윤회와 유일한 해외여행의 예언
1963년, 사이바바가 뇌졸중과 네 번의 심각한 심장마비로 한쪽이 마비되었다고 주장했습니다.이 사건들은 프라샨티 닐라얌에 모인 수천 명의 사람들 앞에서 그가 분명히 자신의 회복을 기도하는 사건으로 끝이 났습니다.[7]
회복되자마자, 사이바바는 다음 날 이웃 카르나타카 주에서 프레마 사이바바라는 이름의 화신으로 다시 태어나겠다고 발표했습니다.[7]그는 "시바와 삭티의 현자가 얻은 은혜에 따라 바라드와자의 고트라(계)에서 태어난 시바삭티라고 합니다.시바는 그 현자의 고트라에서 시르디의 사이바바로 태어났습니다.[7] 시바와 삭티는 이제 그의 고트라에서 '나'로, 삭티는 카르나타카 주의 만디야 지역에 있는 같은 고트라에서 세 번째 사이(프레마 사이바바)로,'그는 96세의 나이로 세상을 떠난 지 8년 만에 다시 태어날 것이라고 말했지만, 84세의 나이로 세상을 떠났습니다.[40]
1968년 6월 29일 사이바바는 케냐와 우간다로 그의 유일한 해외여행을 떠났습니다.
말년
1968년, 그는 뭄바이에 Dharmakshetra 혹은 Sathyam Mandir를 설립했습니다.1973년, 그는 하이데라바드에 시밤 만디르를 설립했습니다.1981년 1월 19일 첸나이에서 순다람 만디르를 창설했습니다.
1993년의 한 사건에서 칼로 무장한 4명의 침입자들이 그의 침실로 들어갔는데, 이는 암살 기도로 혹은 그의 추종자들 간의 권력 투쟁의 일환이었습니다.사이바바는 다치지 않았습니다.난투극과 경찰의 대응 과정에서 침입자들과 사이 바바의 수행원 2명이 숨졌습니다.공식적인 조사는 의문점을 남겼습니다.[41][42][43]
1995년 3월 사이바바는 안드라프라데시주 아난타푸르 지역의 가뭄이 잦은 라얄라세마 지역에서 120만 명에게 식수를 공급하는 프로젝트를 시작했습니다.[44]1999년 4월에는 타밀나두주 마두라이에서 아난다 닐라얌 만디르를 설립했습니다.
2001년에 그는 가난한 사람들을 위해 방갈로르에 또 다른 무료 초특급 병원을 설립했습니다.
늙음, 병과 죽음
2003년, 사이바바는 철제 의자에 서 있던 한 학생이 미끄러지면서 엉덩이가 골절되는 부상을 입었고, 소년과 의자는 모두 그에게 넘어졌습니다.그 후 그는 다샤나를 자동차나 그의 포테 의자에서.[45]2004년 이후 사이바바는 휠체어를 사용했고 대중 앞에 모습을 드러내지 않기 시작했습니다.
2011년 3월 28일, 사이 바바는 호흡 관련 문제로 인해 푸타파르티의 프라산티그램에 있는 스리 사티아 사이 초특급 병원에 입원했습니다.[46][47]4월 24일 일요일 7시 40분(미국 동부 표준시)에 84세의 나이로 사망했습니다.[48]
사이바바는 그가 96세에 죽을 것이고 그 때까지 건강할 것이라고 예측했습니다.[49]그가 죽은 후, 일부 신자들은 그가 태양년이라기 보다는 텔루구어를 사용하는 힌두교도들이 계산하는 음력으로 그렇게 많은 음력을 가리키고 있으며,[50] 다가오는 해를 그 사람의 삶의 일부로 간주하는 인도식 나이 계산법을 사용하고 있다고 주장했습니다.[51]다른 신자들은 그의 부활, 환생 혹은 각성에 대해 이야기했습니다.[52][53]
장례식과 애도
그의 시신은 이틀간 안치되었으며, 2011년 4월 27일 국가의 명예와 함께 매장되었습니다.[54]약 50만 명의 사람들이 장례식에 참석했습니다.만모한 싱 당시 인도 총리, 소니아 간디 의회 의장, 나렌드라 모디 구자라트 최고 장관(나렌드라 모디 후에 인도 총리가 됨), 크리켓 선수 사친 텐둘카르와 연합 장관 S. M. 크리슈나와 암비카 소니가 참석했습니다.[55][56][57][58]
애도를 표한 정치 지도자로는 만모한 싱 당시 인도 총리,[54][59][60] 잘라 나트 카날 네팔 총리,[61][62] 마힌다 라자팍사[63] 스리랑카 대통령, 달라이 라마 등이 있었습니다.[64]그날이 생일이었던 크리켓 선수 Sachin Tendulkar는 그의 생일 축하 행사를 취소했습니다.[65]힌두신문은 "스리 사티아 사이 바바의 영성론 전파와 힌두교 철학 설교는 세속적 신앙에 대한 그의 헌신에 결코 방해가 되지 않았다"고 보도했습니다.[clarification needed][66]
카르나타카 주 정부는 4월 25일과 26일을 애도의 날로, 안드라 프라데시 주는 4월 25일, 26일, 27일을 애도의 날로 선포했습니다.[54]
사트야사이 기구
사이 기구(Sri Sathya Sai Seva Organization)는 1960년대 사티아 사이바바에 의해 설립되었습니다.[13]처음에는 "Sri Sathya Sai Seva Samithi"라고 불렸으며,[67] "회원들이 영적인 진보를 위한 수단으로 봉사활동을 할 수 있도록" 설립되었습니다.[13]2020년, Sri Satya Sai Central Trust는 UN 경제 사회 이사회로부터[68] 특별 협의 지위를 부여 받았습니다.
Sathya Sai International Organization에 따르면 114개국에 1,200개로 추정되는 Sathya Sai Baba 센터가 있다고 합니다.[69][70]하지만 현재 활동 중인 사이바바 팔로워의 수는 파악하기 어렵습니다.[7]추정치는 600만에서[71] 거의 1억까지 다양합니다.[72]인도 자체에서 사이바바는 주로 중상류층, 사회의 도시 지역에서 "서구 사상에 가장 많은 부와 교육, 노출"을 가진 추종자들을 끌어 모았습니다.[27]2002년, 그는 178개국에 팔로어가 있다고 주장했습니다.[73][74]
Sathya Sai Baba는 인도와 해외에 많은 학교와 단과대학, 병원, 그리고 다른 자선 기관들을 설립했고, 그 순 금융 자본은 보통 4,000억 ₹ (90억 달러)로 추정됩니다.그러나 ₹ 1조 4천억 달러(약 315억 달러)에 달하는 추정치도 나왔습니다.
그가 사망한 후, 조직의 재정이 관리되는 방식에 대한 의문은 부적절하다는 추측으로 이어졌고, 일부 보고서는 현금 및/또는 금이 포함된 여행 가방이 그의 개인 숙소에서 제거되었다고 시사했습니다.[77][79][80]
2011년 6월 17일, 스리 사티아 사이 센트럴 트러스트의 관리들은 정부, 은행, 세무 부서 관리들이 지켜보는 가운데 그의 사저를 열었습니다.[81]그가 사망한 이후 봉인된 사저에서 그들은 98kg의 금 장신구, 대략 가치 Rs 21크로레스(470만 달러), 307kg의 은 장신구, 대략 가치 Rs 1600만(036만 달러), 그리고 현금 1억1600만(260만 달러)을 발명했습니다.현금은 정부 세금 납부와 함께 인도 주립 은행에 있는 사이 트러스트 계좌에 입금되었습니다(따라서 이를 종교적 선물에서 트러스트 자산으로 이전).금과 다른 물품들은 재고 조사와 평가를 거쳐 안전한 보관소에 보관되었습니다.지난 7월, 지역 당국은 또 다른 4개의 방에서 770만 루피(미화 17만 달러)의 귀중품을 추가로 재고 조사했습니다.[82]이들 품목의 총 가치는 780만 달러를 넘는 것으로 추정됩니다.[83]또한 야주르만디르에 있는 수천 개의 순수한 비단 톱니, 도티, 셔츠, 500켤레의 신발, 수십 병의 향수와 헤어스프레이, 시계, 많은 수의 은과 금으로 된 "망갈라 수트람", 다이아몬드와 같은 귀중한 돌들이 있었습니다.사이 바바가 입은 형태의 사프란과 흰옷 750벌도 있었습니다.[84]2011년 7월, 방갈로르 지역의 유사한 화산재 개장으로 6 kg의 금화와 보석류, 245 kg의 은화와 8백만 루피의 현금이 집계되었습니다.이 물품들과 물품들은 전세계에서 온 사이바바의 신자들이 수년간 종교적인 선물로 기부한 것으로 여겨집니다.[85][86]
인지도
1999년 11월 23일, 인도 정부 우정국은 시골 대중에게 안전한 식수를 제공하는 문제를 해결하기 위해 사이바바가 제공한 서비스를 인정하여 우표와 우편 표지를 발표했습니다.[87]2013년 11월 그의 88번째 생일을 맞아 또 다른 기념우표가 공개됐습니다.[88][89]
2007년 1월, 첸나이 시민 콘클라베가 주최한 첸나이 네루 경기장에서 안드라프라데시의 크리슈나 강에서 첸나이 시로 물을 가져오는 20억 개의 물 프로젝트에 대해 사이바바에게 감사하는 행사가 열렸습니다.네 명의 장관들이 그 행사에 참석했습니다.
아슈람과 만디르
프라산티닐라얌
사이 바바가 태어나고 살았던 푸타파르티는 원래 안드라프라데시주에 있는 작고 외딴 남인도 마을이었습니다.현재 대규모의 대학 단지, 전문 병원, 그리고 두 개의 박물관이 있습니다: 때로는 모든 종교의 박물관이라고 불리는 사나타나 삼스크루티 또는 영원한 유산 박물관과 사이바바의 삶과 가르침에 전념하는 차이타냐 조티. 후자는 건축 디자인으로 여러 국제적인 상을 수상했습니다.[91]플라네타리움, 기차역, 언덕 전망 경기장, 행정 건물, 공항, 실내 스포츠 경기장 등도 있습니다.[92]푸타파르티의 아쉬람에는 압둘 칼람 전 대통령, 아탈 비하리 바지파이 전 총리, 코니제티 로사야 안드라프라데시주 전 수석, B.S. 예디유라파 카르나타카 수석 등 인도 고위 정치인들이 공식 손님으로 참석했습니다.[93][94]인도와 180여 개국에서 온 1만 3천여 명의 대표단을 포함해 100만 명이 훨씬 넘는 사람들이 사이바바의 80번째 생일 축하 행사에 참석한 것으로 알려졌습니다.[95][citation needed]
사이바바는 푸타파르티에 있는 그의 주요 아쉬람인 프라산티 닐라얌(Prasanthi Nilayam)에서 많은 시간을 살았습니다.여름에 그는 방갈로르 외곽의 마을인 화이트필드의 카두고디에 있는 다른 아쉬람인 브린다반으로 종종 떠났습니다.가끔 그는 코다이카날에 있는 그의 사이 스루티아 아쉬람을 방문했습니다.[96]
헌신자의 특성, 신념 및 실천
신뢰할 수 있는 자료들은 종종 사이바바의 다음을 "운동"으로 묘사합니다.[97][98][99][100]1998년 중앙정보국(CIA)의 보고서는 "전 세계적인 대규모 종교 운동이 인도의 성자이자 그의 신자들이 그를 신의 완전한 화신으로 여기는 기적의 일꾼으로 알려진 사티아 사이 바바를 중심으로 성장하고 있다"고 밝혔습니다.후에 "인도에는 생계를 위해 마술 묘기를 부리는 가짜 성자들의 소규모 산업이 있다"[101]고 언급했습니다.학자들은 종종 그것을 "새로운 종교 운동"(NRM)[98][102][103] 또는 컬트라고 부르며,[3][104] 두 명의 사회과학 연구자인 Robbins와 Zablocki가 "적어도 최근까지 종교 운동에 대한 학문적 연구를 괴롭혀온 분열적인 양극화"라고 부르는 것을 반영합니다. 각각 다른 쪽보다 한 용어를 선호하는 학계 내의 두 진영 사이에서.r(즉,[105] NRM 또는 컬트).저명한 종교학 교수인 유진 갤러거(Eugene Gallagher)는 '신종교운동'은 현대에 와서 '컬트'를 경멸적인 용어로 보는 대부분의 학자들이 선호하는 분류라고 지적했습니다.[106]대부분의 학자들은 사이 바바의 다음과 같은 것을 힌두교의 설득력 있는 것으로 생각합니다.[107][108][109][110]
사이 바바는 시르디의 사이 바바의 환생이라고 주장했고, 그의 추종자들은 그를 시바의 아바타로 여겼습니다.[111]시르디의 사이 바바는 이슬람교와 힌두교의 가르침을 결합하는 것으로 알려져 있었습니다. 워싱턴 D.C. 아메리칸 대학교의 찰스 J. 화이트는 1972년 사티아 사이 바바에 대해 "눈에 띄는 무슬림의 영향력은 없다"고 언급했습니다.[112]The Harvard International Review에서 Stephanie Tallings는 사이 바바의 추종자들이 모든 종교, 민족, 그리고 사회 계층의 사람들로부터 끌어온 것이라고 언급했습니다.[113]로렌스 A.매사추세츠의 애머스트 대학의 밥은 1980년대 사이바바 운동을 컬트로 분류하면서 "깊고 정통적인 힌두교"라고 불렀습니다.." 그리고 "그러나 이 숭배의 가장 두드러진 특징은 기적을 강조하는 것입니다."[2]라고 말했습니다.그러나, 한 학술적 리뷰는 밥이 "컬트"라는 단어를 잘못 적용했다고 주장하며, "사티아 사이 바바의 소위 "컬트"는 저자에 따르면 종교 운동의 중심인 모든 특징을 가지고 있는 것으로 보입니다."[114]라고 대답했습니다.데보라 A.케임브리지 대학의 스왈로우는 이를 컬트라고 부르며 "시르디의 사이 바바와는 달리 의식과 신학은 형식과 내용 면에서 명백하게 힌두교적"이라고 말했습니다.[115]하지만 존 D.시카고 대학의 인류학 교수인 켈리는 피지에서의 힌두교 선교에 대해 사티아 사이 조직(운동의 일부)이 힌두라는 꼬리표를 거부했다고 썼습니다.Kelly에 따르면, 그들은 그들의 창시자를 "세계 종교 전통의 살아있는 종합"으로 보고 종교간 운동으로 분류되는 것을 선호합니다.하지만 그는 사이바바 선교가 기독교 선교나 이슬람 선교만큼이나 활발한 힌두교 선교임을 관찰했습니다.[116]2001년 학술서에서 툴라시 스리니바스는 "사트야 사이의 세계적인 시민 종교 운동은 힌두교와 이슬람교의 관습, 불교, 기독교, 조로아스터교의 영향, 그리고 "새로운 시대" 스타일의 의식과 신념을 포함합니다."라고 언급합니다.그리고 이 책의 부록(p. 349)에는 유럽과 미국에서 모두 신종교운동(New Religious Movement, NRM)이라고 부르는 10명의 학자 저자/연구자들이 나와 있습니다.[117]
사이바바는 그의 인용구 "Love All, Serve All"로 유명했습니다.'헬프 에버, 상처받은 적 없어요.'[118][self-published source?][119]국제적으로, 그의 신자들은 매일 혹은 매주 일요일 혹은 목요일 혹은 둘 다에 모여, 헌신적인 노래,[120] 기도,[121] 영적인 명상, 공동체에 대한 봉사 (세바),[122] 그리고 "발 비카스" (아이의 꽃)로 알려진 "인간의 가치에 대한 교육" (SSEHV)[121]에 참여하기 위해 모입니다.
추종자들은 매일 아침과 오후로 예정된 사이바바의 다르샨의 정신적 이익을 추구한다고 믿었습니다.사이바바는 사람들과 교류하고 편지를 받아들이거나 그룹이나 개인들에게 전화를 걸어 인터뷰를 합니다.신자들은 인터뷰를 하는 것을 큰 특권으로 여겼고 때로는 독신자, 단체 또는 가족들이 영적인 질문과 일반적인 지도에 대한 답을 위해 사적인 인터뷰에 초대되었습니다.[5][123]
사이바바는 윤리적이고 정신적인 이유로 유채식주의자였고 그의 추종자들은 그 식단을 채택했습니다.[124][125]그는 "고기를 먹는 것은 인간을 악마적인 수준으로 낮추게 만드는 동물의 자질을 길러줍니다. 소들이 인간의 식량으로 사용되기 위해 도살되는 것을 보는 것은 가슴 아픈 광경입니다."[124]라고 말했습니다.사이바바와 그의 추종자들은 공장 농업이 비윤리적이라고 강하게 비판했습니다.[124]
2001년 벤쿠버 선은 사이바바가 그의 지지자들에게 인터넷을 검색하지 말라고 말했다고 보도했습니다.[126]
비평
고발장
사티아 사이바바의 비평가들에 의해 수년간 그에 대한 비난에는 손재주, 성적 학대, 돈세탁, 서비스 프로젝트 수행의 사기, 살인 등이 포함되어 있습니다.[8][11]
1972년 에이브러햄 코버는 사이 바바가 세이코 시계의 새로운 모델을 만들었다는 한 열성[127] 팬의 공개적인 주장을 조사했을 때 사티아 사이 바바를[127] 처음으로 공개적으로 비판했고 그 주장이 사실이 아니라는 것을 발견했습니다.[128][129]
1976년 4월, 물리학자이자 합리주의자이며 당시 방갈로르 대학교의 부총장이었던 호수르 나라심하이아는 "기적과 다른 검증 가능한 미신을 합리적이고 과학적으로 연구하기 위해" 위원회를 설립하고 위원장을 맡았습니다.나라심하이야는 사이바바에게 통제된 상황에서 기적을 수행하도록 도전하는 세 통의 편지를 썼습니다.글자들이 무시되었습니다.[130]사티야 사이 바바는 영적인 문제에 대한 과학적인 접근이 부적절하다고 생각했기 때문에 나라심하이아의 도전을 무시했다고 말하며 "과학은 인간의 감각에 속하는 것에만 그 탐구를 제한해야 하고, 반면에 영적인 것은 감각을 초월합니다.영적인 힘의 본질을 이해하고 싶다면 과학이 아닌 영성의 길을 통해서만 가능합니다.과학이 풀 수 있었던 것은 우주 현상의 일부에 불과합니다.."[131]Narasimhaiah의[131] 위원회는 1977년 8월에 해산되었습니다.나라심하이야는 사이바바가 그의 편지를 무시했다는 사실을 그의 기적이 사기라는 표시로 받아들였습니다.[132]이 에피소드의 결과로 인도 신문에서 몇 달 동안 공개 토론이 벌어졌습니다.[133]
1976년 사티아 사이바바에 반대하는 운동을 시작한 인도의 합리주의자 바사바 프레마난드는 1986년 사이바바가 금으로 된 물건을 구체화했다고 주장하며 금관리법 위반으로 그를 고소하려고 시도했지만 실패했습니다.이 사건이 기각되었을 때, 프레만랜드는 영적인 힘이 법에 인정된 방어가 아니라는 이유로 항소를 했으나 실패했습니다.[134]
영화 제작자 로버트 이글이 영국의 채널 4를 위해 제작한 1995년 TV 다큐멘터리 구루 버스터즈는 사이바바가 자신의 실체화를 조작했다고 비난했습니다.[135]이 영화의 클립은 1992년 11월 23일 데칸 크로니클에서 "DD 테이프가 바바 매직을 공개한다"라는 제목으로 1면에 언급되었습니다.[136]
1971년 사이 바바가 미국인 신자인 월터 코완을 부활시켰다는 주장은 1998년 영국 언론인 믹 브라운에 의해 그의 책 The Spiritial Tourist에서 논의되었고,[137][138] 그 후 Erlendur Haraldson에 의해 병원에서 코완을 다니는 의사들을 인터뷰했습니다. 이 의사들은 코완이 위험할 정도로 아팠지만 죽지 않았다고 보고했습니다.[139]
브라운은 또한 자신의 경험을 런던의 주택에서 사이바바의 사진에서 비부티가 나타났다는 주장과 연관 지었는데, 이는 그가 사기나 속임수의 결과가 아니라고 생각했습니다.[140]브라운은 사이 바바의 전지론적 주장에 대해 "의심론자들은 역사적 사건에 대한 바바의 읽기와 성경적 예언 사이의 불일치를 명확하게 보여주는 문서를 만들어냈다"[137]고 썼습니다.
남용의혹
2002년 1월, 덴마크의 국영 텔레비전 및 라디오 방송 회사인 Danmarks Radio(DR)가 제작한 Seduced by Sai Baba라는 다큐멘터리는 사이바바의 공개적인 표현에 대한 비디오를 분석하고 그것들이 손재주로 설명될 수 있다고 제안했습니다.[141]이 다큐멘터리는 또한 사티아 사이바바의 전 신자인 알라야 람과의 인터뷰를 보여주었는데, 그는 사티아 사이바바의 학대를 주장했습니다.[8]결과적으로 2002년 영국 의회는 구루들과 함께 개별 청중들이 있는 경우 사티아 사이바바의 재를 방문하려는 영국 가정의 남자 아이들에게 위험성에 대해 논의했습니다.[142]
2004년, BBC는 The Secret Swami라는 제목의 다큐멘터리를 제작했습니다.[143]BBC 다큐멘터리의 중심 주제 중 하나는 다시 알라야 람의 사티아 사이 바바에 대한 성적 학대 주장이었습니다.[144]이 다큐멘터리는 1969년 이후 25년의 인생을 사이바바의 학대와 운동에서 보낸 마크 로슈와 함께 그를 인터뷰했습니다.[144]이 쇼는 또한 사이바바 비평가 바사바 프레마난드의 주장을 다뤘습니다.프레만랜드는 다큐멘터리에서 사이바바가 자신의 구체화를 조작했다고 말했습니다.[8]
응답
Sathya Sai Baba는 위법 행위에 대한 어떤 주장도 부인했습니다.[21]2000년 12월에 열린 연설에서 그는 자신을 예수 그리스도에 비유하고 자신을 비판하는 사람들을 유다 이스카리오트에 비유하며 질투가 동기라고 주장했습니다.[145]그의 추종자들은 그를 공개적으로 옹호하기도 했습니다.여기에는 빌 에이트켄([146]Bill Aitken)과 전 사티아 사이(Sathya Sai) 교육 연구소의 교장을 지낸 아닐 쿠마르(Anil Kumar)가 포함됩니다.[147]
2001년 12월 공개 서한에서 아탈 비하리 바지파이 총리,[74] P.N. 바그와티 대법원장, 랑가나트 미스라 대법원장, 그리고 나즈마 헵툴라 의회의원들은 사티아 사이 바바에 대해 "야성적이고 무모하며 꾸며낸 주장들로 인해 깊은 고통과 고통을 받았다"고 말했습니다.그리고 그를 "사랑의 화신이며 인류에 대한 이타적인 봉사"라고 불렀습니다.[148]
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