포스트 휴머니즘

Posthumanism
이 기사는 인류중심주의에 대한 비판에 관한 것이다.미래주의 이념과 운동에 대해서는 트랜스휴머니즘을 참고하세요.
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레오나르도 다빈치의 비트루비안 c.인간(1490)
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포스트 휴머니즘(post-humanism) 또는 포스트 휴머니즘([1]post-humanism)은 철학자 프란체스카 페란도에 따르면 최소 7가지 정의를 가진 용어이다.

  1. 반휴머니즘: 전통적인 휴머니즘에 비판적인 이론과 인류와 인간의 [2]상태에 대한 전통적인 생각.
  2. 문화적 posthumanism. 문화 이론은 일거수 일투족을 관찰하고 질문들이 인간 주관과 embodiment[4]과 고객의"인간"과"인간의 본성", 종종 도전적인 전형적인 개념의 역사적인 개념"인간의 본성"의 오래 된 개념 넘게 하는 인본 주의와 그 legacy[3]의 가장 근본이 되는 가정의 중요한 가지.하나현대 과학 [5]지식에 끊임없이 적응하는 거죠
  3. 철학적 포스트 휴머니즘: 문화적 포스트 휴머니즘에 기초한 철학적[6] 방향, 철학적 가닥은 도덕적 관심의 범위를 확장하고 인간 [4][7]종족을 넘어 주관성을 확장하는 윤리적 의미를 조사합니다.
  4. 포스트 인간 상태: 비판적인 [8]이론가들에 의한 인간 상태의 해체.
  5. 포스트 휴머니즘: "포스트 휴머니즘"[9]을 달성하기 위해 노화를 제거하고, 불멸을 가능하게 하며, 인간의 지적, 신체적, 심리적 능력을 크게 향상시키는 기술을 개발하고 이용 가능하게 하는 트랜스 휴머니즘과 운동.
  6. AI 탈취: 인간이 강화되지 않고 결국 인공지능으로 대체되는 트랜스휴머니즘의 변형이다.닉 랜드를 포함한 몇몇 철학자들은 인간이 그들의 궁극적인 [10]죽음을 받아들이고 받아들여야 한다는 관점을 장려한다.이는 인류의 종말이 수반될지언정 강력한 인공지능의 구축을 지지하는 코스미즘의 시각과 관련돼 있다.[11][12][13]
  7. 자발적 인류 멸종, 이 경우 [14]인간 없는 미래라는 포스트 인류 미래를 추구한다.

포스트휴머니즘

철학자 테드 샤츠키는 철학적인 포스트 휴머니즘에는 [15]두 가지 종류가 있다고 주장한다.

하나는 그가 '객관주의'라고 부르는 것으로, 휴머니즘에 스며든 주관적이거나 상호 주관적인 것의 지나친 강조에 대항하기 위해 노력하며, 동물이나 식물, 컴퓨터나 다른 [15]것들인 비인간적인 에이전트의 역할을 강조한다.

두 번째는 [15]개인을 구성하는 개인(또는 개인 대상)보다 관행, 특히 사회적 관행을 우선시한다.

철학자 헤르만 두예르드가 주장한 세 번째 종류의 포스트 휴머니즘이 있을지도 모른다.포스트 휴머니즘이라고 부르지는 않았지만, 그는 인간주의에 대해 광범위하고 통찰력 있는 비판을 했고, 그 후 인문주의, 스콜라주의, 그리스 사상을 전제로 하지 않고 다른 종교적 [16]동기로 시작하는 철학을 구축했다.두예위어드는 인류와 다른 모든 것이 존재하고, 행동하고, 살고, 일어날 수 있게 하는 것으로 법과 의미를 우선시했다. "의미는 창조된 모든 것의 존재이며, 심지어 우리 자신의 [17]본성"이라고 썼다.인간과 비인간 모두 다양한 공통의 '법적 측면'에 따라 기능하며, 여러 가지 뚜렷한 법률 영역 또는 [18]측면으로 구성됩니다.인간과 비인간 모두의 시간적 존재는 다관념적이다; 예를 들어, 식물과 인간 모두 신체이며, 생물적인 측면에서 기능하고, 컴퓨터와 인간 모두 조형적, 언어적 측면에서 기능하지만, 인간은 심미적, 법적, 윤리적, 신앙적 측면에서도 기능한다.두예르디안 버전은 객관적 버전과 실천적 버전 모두를 통합하고 통합할 수 있는데, 이는 비인간적인 에이전트가 다양한 측면에서 그들 자신의 주체적 기능을 수행할 수 있도록 하고 측면적 [19]기능을 강조하기 때문이다.

포스트 휴머니즘의 출현

문학 학술 연구의 이론가인 Ihab Hassan은 다음과 같이 말한 적이 있다.

휴머니즘이 속수무책으로 포스트 [20]휴머니즘이라고 불러야 할 것으로 변모하면서 휴머니즘은 종말을 고하고 있는지도 모른다.

이러한 견해는 20세기 후반에 걸쳐 다소 다양하지만 상호 보완적인 사고와 실천 영역에서 발전한 대부분의 포스트 휴머니즘보다 앞선다.예를 들어,[21] Hassan은 이론적인 글들이 사회의 포스트모더니즘을 명확하게 다루는 것으로 알려진 학자이다.포스트모더니즘 연구를 넘어, 포스트휴머니즘은 다양한 문화 이론가들에 의해 개발되고 전개되어 왔으며, 종종 휴머니즘과 계몽주의 [4]사상 내의 문제 있는 내재적 가정에 대한 반응이다.

하산을 보완하고 대조하는 이론가에는 미셸 푸코, 주디스 버틀러, 그레고리 베이츠슨, 워렌 맥컬라우치, 노버트 위너, 브루노 라투르, 캐리 울프, 일레인 그레이엄, N. 캐서린 헤일레스, 벤자민 H 브라톤, 하르웨이와 같은 사이버 유태학자들이 포함된다.라나, 티모시 모튼, 더글라스 켈너입니다이론가 중에는 "포스트 휴머니즘"이라는 용어로 대체되는 "포스트 휴머니즘"[5][8]에 대해 쓴 로버트 페페렐과 같은 철학자들이 있다.

포스트 휴머니즘은 인류를 많은 자연종들 중 하나로 돌려놓음으로써 고전적 휴머니즘과 다르다. 따라서 인류 중심적 [22]우위에 기초한 어떠한 주장도 거부한다.이 주장에 따르면, 인간은 자연을 파괴하거나 윤리적 고려에서 그 위에 설 권리가 없다.[23]인간의 지식은 또한 이전에는 세계를 정의하는 측면으로 여겨졌던 덜 통제적인 위치로 전락한다.인권은 동물의 권리와 사후 [24]인권과 함께 존재한다.인간 지능의 한계와 잘못은 인정되지만, 그것이 인문주의의 [25]합리적 전통을 버리는 것을 의미하지는 않는다.

포스트 휴먼 담론의 지지자들은 혁신적인 진보와 새로운 기술이 계몽기 [26]철학과 관련된 다른 것들 중에서 데카르트에 의해 제안된 인간의 전통적인 모델을 넘어섰다고 주장한다.휴머니즘과는 대조적으로 포스트 휴머니즘의 담론은 인간에 대한 현대 철학적 이해를 둘러싼 경계를 재정의하려고 한다.포스트 휴머니즘은 현대 사회의 경계를 넘어선 사상의 진화를 나타내며 포스트모던적 맥락 안에서 진실의 추구를 전제로 한다.그렇게 함으로써, 그것은 인류 중심적 [22]가정에 물든 '인류학적 보편성'을 확립하려는 이전의 시도를 거부한다.최근 비평가들은 포스트 휴머니즘의 출현을 현대 소설,[27] 니체,[28] 또는 역사성의 [29]위기에 대한 모더니즘의 반응에서 포스트 휴머니즘의 기원을 주장하면서 현대성의 결정적인 순간으로 묘사하려고 노력해왔다.

니체의 철학은 포스트 휴머니즘으로 [30][31][32]특징지어졌지만 철학자 미셸 푸코는 포스트 휴머니즘을 계몽주의 사상과 구별하는 맥락 안에 두었다.푸코에 따르면, 두 사람은 긴장된 상태로 존재했다: 인본주의가 규범을 확립하려고 하는 반면 계몽주의 사상은 인본주의 [22]사상에 의해 구축된 경계를 포함한 물질적인 모든 것을 초월하려고 시도했다.인본주의의 경계에 대한 계몽주의의 도전을 바탕으로 포스트 휴머니즘은 인간의 교리에 대한 다양한 가정(인류학적, 정치적, 과학적)을 거부하고 인간이 되는 것이 의미하는 것에 대한 생각의 본질을 바꾸려고 시도함으로써 다음 단계를 밟는다.이것은 인간을 여러 개의 담론(진화, 생태, 기술)에서 품위 있게 만드는 것뿐만 아니라, 인간성에 대한 내재적인, 인간중심적이고 규범적인 개념과 인간의 개념을 밝혀내기 위해 그러한 담론을 검토하는 것을 요구한다.

현대 포스트 휴먼 담론

포스트 휴머니즘적 담론은 인간이 된다는 것이 무엇을 의미하는지 조사하고 현재의 문화적 역사적 [4]맥락에 비추어 "인간"의 개념에 비판적으로 의문을 제기하기 위한 공간을 여는 것을 목표로 한다.N. Katherine Hayles는 그녀의 책 "우리가 포스트휴먼이 된 방법"에서 포스트휴먼이 지능적인 [33]기계와 함께 지속적으로 함께 진화하면서 다른 버전의 포스트휴먼들 사이의 투쟁에 대해 쓰고 있다.포스트 휴먼 담론의 일부 가닥에 따르면, 그러한 공진화는 실제 경험에 대한 주관적인 이해를 구체화된 존재의 경계를 넘어 확장할 수 있게 해준다.흔히 기술 포스트 휴머니즘이라고 불리는 포스트 휴먼에 대한 헤일스의 관점에 따르면, 시각적 지각과 디지털 표현은 역설적으로 훨씬 더 두드러진다.인식된 경계를 해체하여 지식을 확장하려고 해도 지식 습득을 가능하게 하는 것은 바로 이러한 경계입니다.현대 사회에서 기술의 사용은 이러한 관계를 복잡하게 [34]만들 것으로 생각된다.

헤일스는 인간의 신체에서 정보로의 변환(한스 모라벡에 의해 제안됨)을 논하며, 구체화된 현실의 경계가 현 시대에 어떻게 훼손되었고 인간성에 대한 좁은 정의가 더 이상 적용되지 않는지를 조명한다.이것 때문에, 헤일스에 따르면, 포스트 휴머니즘은 신체적 [4]경계에 기초한 주관성의 상실로 특징지어진다.주관성의 변화나 인간이라는 것이 의미하는 것에 대한 생각의 혼란을 포함한 이러한 포스트 휴머니즘의 가닥은 종종 도나 하라웨이의 사이보그 [4]개념과 연관되어 있다.하지만, Haraway는 다른 이론가들이 인간의 생물학적[35] 능력을 확장하기 위해 기술 혁신에 대한 유토피아적 관점을 촉진하기 위해 사용한 용어 때문에 포스트 휴머니즘적[4] 담론으로부터 거리를 두었다.

포스트 휴머니즘은 광범위하고 복잡한 이데올로기이지만, 오늘날과 미래에 관련된 의미를 가지고 있다.그것은 본질적으로 인간적이거나 심지어 생물학적 기원이 없는 사회 구조를 재정의하려고 시도하지만, 오히려 의식과 의사소통이 잠재적으로 분리된 독특한 실체로 존재할 수 있는 사회와 심리 시스템의 관점에서 시도한다.그 후, 언어, 상징성, 주관성, 현상, 윤리, 정의 및 창의성에 관한 새로운 관심사와 같이,[22] 인간의 존재를 형성하는 기술의 현재 사용 및 미래에 관한 의문이 대두된다.

트랜스휴머니즘과의 관계

사회학자 제임스 휴즈는 두 [36][37]용어 사이에 상당한 혼동이 있다고 말한다.포스트 휴머니즘과 트랜스 휴머니즘에 대한 그들의 책을 소개하면서, 로버트 라니쉬와 스테판 소그너는 포스트 휴머니즘은 종종 트랜스 휴머니즘과 비판적인 포스트 [36]휴머니즘을 모두 포함하는 포괄적 용어로 사용된다고 말하면서, 이러한 혼란의 원인을 다룬다.

비록 두 주제 모두 인류의 미래와 관련이 있지만, 인류중심주의에 [38]대한 그들의 관점은 다르다.포스트 휴머니즘의 저자인 프라모드 나야르는 포스트 휴머니즘은 존재론과 [39]비판론 두 가지 주요 분파가 있다고 말한다.존재론적 포스트 휴머니즘은 트랜스 휴머니즘과 동의어이다.그 주제는 "인본주의의 [40]강화"로 여겨진다.트랜스휴머니스트 사상은 인간이 아직 포스트 인간이 아니라 종종 기술의 진보와 응용을 통한 인간의 향상은 포스트 [41]인간이 되는 과정임을 시사한다.트랜스휴머니즘은 호모 사피엔스를 세계의 중심지로 삼는 인본주의를 유지하면서도 기술을 인류 발전에 필수적인 보조자로 여긴다.그러나 비판적인 포스트 휴머니즘은 이러한 [42]견해에 반대한다.비판적인 포스트 휴머니즘은 "인간 예외주의(인간은 독특한 생물이라는 생각)와 인간 기악주의(인간은 자연계를 지배할 권리가 있다는 생각)[39]를 모두 거부한다.인간의 중요성에 대한 이러한 상반된 관점이 두 [43]주제 사이의 주요 차이점이다.

트랜스휴머니즘은 비판적인 포스트휴머니즘보다 대중문화, 특히 공상과학소설에 더 뿌리 깊게 박혀 있다.이 용어는 프라모드 나야르에 의해 "영화 [39]및 대중문화의 팝 포스트 휴머니즘"으로 언급된다.

비판

일부 비평가들은 트랜스 휴머니즘을 포함한 모든 형태의 포스트 휴머니즘이 각각의 지지자들이 [44]인식하는 것보다 더 많은 공통점을 가지고 있다고 주장해왔다.Paul James는 이러한 다양한 접근 방식을 연결하면서 '핵심적인 정치적 문제'는 '사실상 인간이 역사의 물줄기를 타고 흘러내리는 존재의 범주로서 그 위치가 허용된다는 것'이라고 제안합니다.

이것은 존재론적으로 중요하다.포스트가 이전에 인간으로 의미했던 것의 끝을 유추하지 않는 포스트모더니즘의 이름과는 달리 포스트 휴머니스트들은 인간이 존재론적 다양성 속에서 우리에 대해 지정되지 않은 것을 단지 모티크로서 구한다는 명목으로 사라지는 심각한 게임을 하고 있다.개인 및 커뮤니티의 [45]o 위치.

그러나 인문학과 예술의 일부 포스트휴머니스트들은 트랜스휴머니즘(폴 제임스의 비판의 정면)에 대해 비판적이다.그 이유는 퍼포먼스 철학자 섀넌 [46]벨에 따르면, 그들은 그것이 계몽주의 휴머니즘과 고전적 자유주의, 즉 과학주의의 많은 가치를 통합하고 확장한다고 주장하기 때문이다.

이타주의, 상호주의, 휴머니즘은 자유 자본주의를 뒷받침하는 부드럽고 끈적끈적한 미덕이다.인도주의는 항상 착취의 담론으로 통합되어 왔다: 식민주의, 제국주의, 신제국주의, 민주주의, 그리고 물론 미국의 민주화.트랜스휴머니즘의 심각한 결점 중 하나는 인간의 생명공학 강화에 자유-인간적 가치를 가져오는 것이다.포스트 휴머니즘은 자아와 타인, 본질, 의식, 지능, 이성, 기관, 친밀감, 생활, 체현, 정체성,[46] 신체에 대한 새로운 이해의 제정을 통해 발전하려는 훨씬 더 강한 비판적 우위를 가지고 있다.

많은 현대 사상 지도자들이 포스트 휴머니즘에 의해 묘사된 이데올로기의 본질을 받아들이고 있는 반면, 어떤 이들은 이 용어에 더 회의적이다.사이보그 선언의 저자인 도나 하라웨이는 포스트 휴머니즘과의 철학적인 일치를 인정하면서도 이 용어를 노골적으로 거부했다.Haraway는 대신 인간이 [35]공존하는 비인간적 실체를 언급하며 동반종의 용어를 선택한다.

일부 사람들은 인종에 대한 문제가 포스트 휴머니즘으로 "돌아가기" 전에 의심스럽게 빠져나갔다고 주장한다."포스트"와 "인간"이라는 용어가 이미 인종적 의미들로 가득 차 있다는 것을 지적하면서, 비판 이론가인 자키야 이만 잭슨은 포스트 휴머니즘 내에서 "인간을 넘어서"려는 충동은 프란츠 파논, 에이미 세자이어, 호텐스 스필러, 그리고 [47]프레든을 포함한 "흑인에 의해 만들어진 인간성과 비판"[47]을 너무 자주 무시한다고 주장한다.잭슨은 그러한 "beyond" 모드가 읽기 쉽고 실행 가능하게 되는 개념적 근거에 의문을 제기하면서, "흑인이라는 조건이 있고 포스트 휴머니스트들이 [47]요구하는 바로 그 비인간적인 붕괴 및/또는 붕괴를 구성한다"는 것을 관찰하는 것이 중요하다고 주장한다.다시 말해, 인종 전반과 특히 흑인이 과학적 인종차별의 유산을 지속시키는 것과 같이 인간/비인간적 구분이 만들어지는 바로 그 용어를 구성할 때, "저 너머"에 대한 제스처는 사실 우리를 "오랜 도전을 받아온"[48] 유럽 중심의 초월주의로 돌려보낸다.포스트 휴머니스트 학문은 특유의 수사 기법으로 인해 1980년대와 1990년대에 포스트 모더니스트 학회에서 흔히 만들어졌던 것과 같은 비판의 대상이 되는 경우가 많다.

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