아노미

Anomie
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사회학에서 아노미(anomie, /æ/n/mi/)[1][2]는 개인이 따라야 할 도덕적 가치, 기준 또는 지침을 뿌리뽑거나 분해하여 정의되는 사회적 조건이다.아노미는 신념의[3] 충돌에서 진화하여 개인과 공동체 사이의 사회적 유대(경제적 [4]및 일차적 사회화 모두)의 붕괴를 일으킬 수 있다고 믿어진다.예를 들면, 취업이나 인간관계에서의 성공 등, 사회 세계의 규범적인 상황 속에서 통합하지 못하는 기능적인 무능으로 진행될 가능성이 있는 사람의 소외가 있다.

일반적으로 규범성을 의미하는 것으로 이해되는 이 용어는 프랑스 사회학자 에밀 뒤르켐이 그의 영향력 있는 책 수세이트에서 대중화되었다고 여겨진다.에밀 뒤르켐은 개신교인들이 가톨릭 [5]신자들보다 더 많은 아노미를 보였다고 제안했다.하지만, 더크하임은 1893년 그의 작품 사회에서의 노동 분업에서 아노미의 개념을 처음 도입했습니다.Durkheim은 [6]규범성이라는 용어를 사용한 적이 없으며, 오히려 아노미를 "분열"과 "만족할 수 없는 의지"[7][need quotation to verify]라고 표현했다.더크하임은 "무한의 병"이라는 용어를 사용했는데, 그 이유는 무한의 욕망은 결코 충족될 수 없기 때문입니다; 욕망은 더 [8]강렬해질 뿐입니다.

더크하임에게 아노미는 일반적으로 개인 또는 그룹 기준과 더 넓은 사회적 기준 사이의 불일치 또는 도덕적 규제완화와 정당한 포부가 없는 사회윤리의 결여에서 발생한다.이것은 양성된 조건입니다.

대부분의 사회학자들은 이 용어를 Durkheim과 연관짓습니다.Durkheim은 개인의 행동이 사회적 규범과 관행의 시스템과 일치하거나 통합되는 방식을 말하기 위해 이 개념을 사용했습니다.anomie는 단순히 규범의 부재가 아니라 불일치입니다.따라서 너무 경직되고 개인의 재량권이 적은 사회는 일종의 아노미(anomie)[9]를 만들어 낼 수도 있다.

역사

1893년 더크하임은 길드가 지역구 내에서 동질적이었을 때 진화하는 사회적 요구에 대한 집단 길드 노동의 불일치를 설명하기 위해 아노미 개념을 도입했다.그는 동종(중복) 기술을 관성이 적응에 방해가 되는 기계적 결속력과 동일시했다.그는 이를 유권자의 차이에 기초한 분업 자기규제 행태와 비교했다.조직적 결속력은 필요 변화에 민감하게 반응하는 것이다.

더크하임은 진화한 유기적 분업과 동질적 기계 유형 간의 충돌이 한쪽이 다른 [10]: 182–3 쪽과 함께 존재할 수 없다는 것을 관찰했다.연대가 유기적인 경우, 상호 욕구에 대한 민감성이 [10]: 368–9 분업에서 진화를 촉진하기 때문에 아노미는 불가능하다.

생산자는 소비자 근처에 있기 때문에 만족해야 할 요구의 정도를 쉽게 계산할 수 있다.균형은 문제없이 확립되고 생산은 스스로 조절된다.

Durkheim은 기계적 [10]: 368–9 연대로 전환한 후 유기적 연대의 오작동의 결과로 아노미의 상태를 대조했다.

그러나 반대로 불투명한 환경이 개입되어 있는 경우, 관계는 드물고, 반복되지 않으며, 너무 간헐적입니다.접촉이 더 이상 충분하지 않습니다.제작자는 더 이상 시장을 한 눈에 볼 수 없고 심지어 생각조차 할 수 없다.그는 더 이상 그 한계를 알 수 없다, 말하자면 무한하다.따라서 생산의 제약이 없어지고 규제도 없어진다.

더크하임이 아노미를 사용한 것은 산업화 현상, 즉 그 자체의 관성으로 인해 적응할 수 없는 질량 규제에 관한 것이었다.보다 구체적으로 말하면, 변화에 대한 저항은 관성을 극복하기에 충분한 힘이나 모멘텀을 장기간 축적해야 하기 때문에 집단 행동의 혼란스러운 주기(예: 경제)를 야기한다.

1897년 후반, 자살에 대한 그의 연구에서, 더크하임은 너무 엄격한 규범이나 규범 부족의 영향과 아노미를 연관시켰다.그러나 그러한 규범성 또는 규범 강성은 자기규제에 의해 규범이 자연스럽게 진화하도록 하는 차등적응의 결여로 인해 생긴 아노미의 증상으로서 존재하지 않는 규범을 개발하거나 경직되고 구식이 된 규범을 변화시킨다.

1938년, 로버트 K. Merton은 문화와 구조 사이의 불연속성은 사회 내에서 일탈로 이어지는 기능적 결과를 초래한다고 주장하면서 아노미를 일탈과 연결시켰다.그는 사회적 목표의 수용 또는 거부와 이를 [11]달성하기 위한 제도화된 방법의 측면에서 5가지 일탈 유형을 설명했다.

어원학

다음 항목도 참조하십시오.안티노미안주의

"anomie"라는 용어는 "Anomy"[12]의 프랑스어 철자를 빌려온 것"으로 그리스어: 아노미아(νμμα, '무법'),[13][14] 즉 비공개 알파 접두사(a-, 'without'), 노모(όμμα, 'law')에서 유래했다.그리스인들은 노모와 아케를 구별했다.예를 들어, 군주는 단일 통치자이지만 여전히 지배적인 법, 즉 노모들의 지배를 받고 면제되지 않을 수 있다.원래의 도시 국가 민주주의에서 다수결 원칙은 아케의 한 측면이었다. 왜냐하면 그것은 법을 만들 수도 있고 그렇지 않을 수도 있기 때문이다.따라서, 아노미(anomie)의 본래 의미는 법에 반대하거나 법 밖에 있는 사람이나 어떤 사람을 정의하거나, 현행 법이 적용되지 않는 상태를 불법 또는 무법 상태로 만들었다.

아노미에 대한 현대 영어의 이해는 "노름"이라는 단어의 더 큰 유연성을 받아들일 수 있고, 어떤[who?] 사람들은 무정부 상태라는 개념과 유사한 상황을 반영하기 위해 노름이라는 개념을 사용했다.그러나 에밀 뒤르켐과 그 이후의 이론가들에 의해 사용된 것처럼, 아노미는 사회의 규제적인 사회적 통제에 대한 반작용 또는 후퇴이며 통치자의 역할이 없고 복종된 무정부 상태와는 완전히 별개의 개념이다.

사회 장애

19세기 프랑스의 사회학자 에밀 뒤르켐은 프랑스 철학자 장 마리 기요로부터 아노미라는 용어를 차용했다.더크하임은 그의 영향력 있는 책 South (1897년)에서 자살의 사회적 (개인이 아닌) 원인을 개략적으로 설명하기 위해 이것을 사용했는데, 이는 사회의 기준이나 가치의 급격한 변화와 소외감과 목적 없는 감정으로 특징지어진다.그는 주변 사회가 경제적 운명에 있어 더 좋든 나쁘든 상당한 변화를 겪었을 때 그리고 더 일반적으로 일반적으로 공언된 이념 이론과 가치들과 일상생활에서 실제로 달성 가능한 것 사이에 상당한 차이가 있을 때 아노미는 흔하다고 믿었다.이것은 일반적으로 자살이 한 사람의 삶에서 부정적인 사건들과 그에 따른 우울증에 의해 촉진된다고 주장했던 자살에 대한 이전의 이론들과 반대되는 것이었다.

더크하임의 관점에 따르면, 전통적인 종교는 종종 비논리적인 개인이 결여한 공유된 가치의 기초를 제공했다.게다가, 그는 산업 혁명 이후 경제 생활에서 만연했던 분업이 개인들로 하여금 더 큰 공동체의 이익을 추구하기 보다는 이기적인 목적을 추구하게 만들었다고 주장했다.로버트 킹 머튼은 또한 변형 이론을 발전시키기 위해 아노미 개념을 채택했고, 그것을 공통의 사회적 목표와 그러한 목표를 달성하기 위한 합법적인 수단 사이의 불일치로 정의했다.즉, 아노미에 시달리는 개인은 특정 사회의 공통된 목표를 달성하기 위해 노력하지만, 사회의 구조적 한계 때문에 이러한 목표를 합법적으로 달성할 수 없을 것이다.결과적으로, 개인은 일탈적인 행동을 보일 것이다.Friedrich Hayek은 특히 이런 의미로 anomie라는 단어를 사용한다.

한 학술적인 조사에 따르면, 심리 측정 테스트는 대학생들 사이의 아노미와 학업 부정 사이의 연관성을 확인시켜주었고, 이것은 대학들이 그것을 [15]억제하기 위해 학생들 사이에서 윤리 강령을 양성할 필요가 있다는 것을 암시한다.또 다른 연구에서는,[16] 아노미가 관광업계의 "밀어내기 요인"으로 여겨졌다.

더 오래된 변형으로서, 1913 웹스터 사전은 [17]아노미라는 단어를 "법을 무시하거나 위반하는 것"이라는 의미로 사용하는 것을 보고한다.하지만, 사회적 장애로서의 아노미는 무정부주의와 혼동해서는 안 된다: 무정부주의의 지지자들은 무정부주의가 반드시 아노미로 이어지는 것은 아니며 위계적 명령은 실제로 무법 상태를 증가시킨다고 주장한다.일부 무정부주의 원시주의자들은 복잡한 사회, 특히 산업사회와 후기 산업사회가 개인의 자기결정권과 밴드, 씨족 또는 부족과 같은 상대적으로 작은 참조 집단을 박탈함으로써 아노미와 같은 조건을 직접적으로 야기한다고 주장한다.

신노미

프리다 애들러는 아노미의 [18][19]반대말로 synnomie를 만들었다.에밀 더크하임의 사회적 연대와 집단 [18]의식에 대한 개념을 사용하여, 아들러는 신노미를 "조화적인 [19]적응의 지점에 이르는 규범의 일치"라고 정의했다.

애들러는 "규범 준거, 결속력, 온전한 사회적 통제와 규범 통합으로 특징지어지는" 사회를 동의어 상태로 묘사했다.가족, 종교, 지역사회와 같은 사회 제도는 주로 공통의 사회를 유지하기 위한 규범과 사회적 통제의 원천으로 작용한다.

인컬쳐

알베르 카뮈의 실존주의 소설 "이방인"에서 지루하고 소외된 주인공인 뮤르소는 오래된 것의 실종에 반응하면서 가치의 개별 시스템을 구축하기 위해 고군분투한다.그는 대체로 아노미 [20]상태로 존재한다.첫 줄에서 나타난 무관심으로부터 알 수 있듯이 "Aujourd'hui, maman est morte. '오늘 엄마가 돌아가셨다'아니면 어제 일 수도 있고, 나도 몰라."

표도르 도스토예프스키는 그의 소설 카라마조프 형제에서 아노미에 대해 비슷한 우려를 표명했다.대심판관은 신이 없고 불멸의 생명이 없다면 모든 것이 [21]합법적일 것이라고 말한다.즉, 어떤 행동도 생각할 수 있게 되고, 도덕적 나침반이 없어지며, 이는 무관심과 무관심으로 이어집니다.이러한 하향식 윤리의 관점은 황금률의 현대적 모델로 대체되었다.

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레퍼런스

  1. ^ Gerber, John J. Macionis, Linda M. (2010). Sociology (7th Canadian ed.). Toronto: Pearson Canada. p. 97. ISBN 978-0-13-700161-3.
  2. ^ "anomie". Dictionary.com Unabridged (Online). n.d.
  3. ^ Nickell Knutson, Jeanne (1972). The Human Basis of the Polity: A Psychological Study of Political Men. Aldine treatises in social psychology. Aldine-Atherton. p. 146. ISBN 9780202240404. Retrieved 27 October 2019. To de Grazia and Merton, such anomie as this stems not from a lack of rules, but rather, from conflict between the directives of two belief systems.
  4. ^ Terry Long; Terry Robertson (24 January 2019). "Youth Development and Therapeutic Recreation". Foundations of Therapeutic Recreation: Perceptions, Philosophies, and Practices. Human Kinetics. ISBN 978-1-4925-4367-1. Retrieved 6 December 2019.
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  7. ^ Mestrovic, Stjepan (1993). Emile Durkheim and The Reformation of Sociology. ISBN 9780847678679.
  8. ^ Cotterrell, Roger (1999). Emile Durkheim: Law in a Moral Domain. Stanford, CA: Stanford University Press. p. 19. ISBN 0804738238. OCLC 43421884.
  9. ^ Star, Susan Leigh; Bowker, Geoffrey C.; Neumann, Laura J. (2003). "Transparency At Different Levels of Scale: Convergence between Information Artifacts and Social Worlds". Digital Library Use: Social Practice in Design and Evaluation. MIT Press. ISBN 9780262025447.
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원천

  • 더크하임, 에밀 1893년사회에서의 노동 분업.
  • 마라, 리얼리노1987년. Suicidio, diritto e anomia. 이매기니 델라 모르테 볼론타리아 넬라 시빌타 오크시덴탈레.나폴리:에디조니 사이언티픽 이탈리아인
  • —— 1989."Geschichte und aktuelle Problematik des Anoniebegrifs." Zeitschrift für Rechtsoziologie 11 (1) : 67 ~80.
  • 오르, 마르코 1983년"아노미의 윤리:장 마리 기요와 에밀 뒤르하임."영국 사회학 저널 34(4): 499-518.
  • 리바, 조디1999년 '사기 아노미크 드 장마리 기요'L'Harmattan.ISBN 978-2-7384-7772-9.

외부 링크

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