시무르

시무르그(/sɪmːrɡ/; 페르시아어: یمرغ also also also, simorg, simoorg, simorq 또는 simourv)는 페르시아 신화와 문학에 등장하는 자비롭고 신화적인 새이다.이것은 때때로 봉황(페르시아: qوqqq quqnuss)과 후마(페르시아: اااpersperspersperspers)^[3]와 같은 다른 신화 속의 새들과 동일시 된다.이 인물은 이란의 모든 예술과 문학 시대에서 볼 수 있으며,^[4] 그루지야,^[5] 중세 아르메니아, 동로마 제국,^[6] 그리고 페르시아 문화의 영향권 내에 있던 다른 지역의 아이콘그래피에서도 뚜렷하게 나타난다.

어원학

The Persian word sīmurğ (سیمرغ) derives from Middle Persian 𐭮𐭩𐭭𐭬𐭥𐭫𐭥 sēnmurw^[7][8] (and earlier sēnmuruγ), also attested in Pazend texts as sīna-mrū.The Middle Persian word comes from Avestan 𐬨𐬆𐬭𐬆𐬖𐬋⸱𐬯𐬀𐬉𐬥𐬋 mərəγō Saēnō "the bird Saēna", originally a raptor, likely an eagle, falcon, or sparrowhawk, as can be deduced from the etymological cognate Sanskrit śyenaḥ (श्येनः) "raptor, eagle, bird of prey", which also appears as a divine figure.사나는 또한 개인 이름입니다.그 단어는 아르메니아어에 siramarg(시라마그) 'peakock'^{[citation needed]}으로 빌려주었다.

한편, 스무르(س無ğ)는 페르시아어로 "30마리의 새"를 의미하며, 니샤푸르의 아타르가 그 ^{[citation needed]}이름을 가지고 놀았던 상징적인 이야기에서 사용되었습니다.

신화

형태와 기능

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이란 미술에서는 코끼리나 고래를 운반할 수 있을 만큼 거대한 새 모양의 날개 달린 생물로 묘사된다.그것은 개의 머리와 사자의 발톱을 가진 공작새처럼 보이지만 때로는 사람의 얼굴도 있다.그 직감은 본질적으로 자애롭고 모호하지 않은 ^{[citation needed]}여성이다.포유동물인 그녀는 어린애에게 ^{[citation needed]}젖을 먹인다.부글부글 끓는 것은 이빨이다.뱀에 대한 앙금이 있어 자연 서식지는 물이 많은 곳입니다.그것의 깃털은 구리의 색이라고 하며, 원래는 개새라고 묘사되었지만, 나중에는 사람의 머리나 ^{[citation needed]}개의 머리 둘 중 하나로 표현되었다.

그 이름의 첫 번째 요소인 "Si-"는 현대 페르시아어 "si"와 어원적으로 연관되어 있다.이 접두사는 역사적으로 simurgh라는 이름의 유래와 관련이 없지만, "30"은 그 숫자를 통합한 전설의 기초가 되어 왔다. 예를 들어, simurg가 30마리만큼 크거나 30가지 색깔(siréng)을 가지고 있었다.다른 어원으로는 팔라비 신 머그(Pahlavi sin murgh)와 아베스탄 새노 메레고(Avestan saeno merego)가 있다.

이란의 전설은 이 새가 너무 늙어서 세계가 세 번 이상 파괴되는 것을 봤다고 생각한다.사람들은 너무 오래 살아서 많은 것을 배웠기 때문에 모든 시대의 지식을 가지고 있는 것으로 생각된다.한 전설에 따르면, 이 부아르는 불사조처럼 불길에 떨어지기 전까지 1,700년을 살았다고 한다.

그 부글부글 끓는 것은 땅과 물을 정화시켜 풍요로움을 주는 것으로 여겨졌다.이 생명체는 지구와 하늘의 결합을 상징하며, 둘 사이의 중재자이자 전달자 역할을 했다.시무르는 호름의 가오케레나(아베스탄:Haoma) 세계 바다 한가운데 서 있는 생명의 나무(부루카샤).그 식물은 강력한 약으로 만병통치약이라고 불리며 모든 식물의 씨앗이 그 위에 퇴적된다.부글부글 끓는 소리가 날 때, 모든 식물의 씨앗이 떨어지게 하면서, 생명의 나무의 잎들이 흔들렸다.이 씨앗들은 바유-바타의 바람과 티슈트랴의 비를 타고 전 세계에 떠돌았고, 우주론은 지금까지 살았던 모든 종류의 식물이 되어 인류의 모든 종류의 식물이 되었다.

시무르와 옴의 관계는 매우 밀접하다.심과 같이 옴은 새, 메신저, 그리고 어떤 질병이나 상처도 치유할 수 있는 순결의 본질로 표현된다.초대 사제로 임명된 옴은 신성의 본질이며, 신성과 같은 재산이다.옴은 파르(ah)의 차량이다(MP: khwarrah, Avestan: khvarenah, kavamm kharnono). ('신의 영광' 또는 '운')파라는 차례로 왕의 권위의 기초였던 신의 명령을 상징한다.

그것은 오르무즈드가 그 개인을 지구상의 신성한 대표자로 받아들였다는 것을 나타내며, 왕이 될 사람들과 성직자들의 머리나 어깨에 안수하고 있는 새처럼 보인다.평민들을 위해, 바람은 "참배자의 집 주변, 위대한 새나처럼 가축의 부를 위해, 그리고 거대한 산을 물구름이 덮듯이" 행운/영광을 둘러쌉니다(위의 티슈트랴의 비).시무르처럼, 파라도 부루카샤의 물과 관련이 있습니다.Yasht 12.17 Simorgh의 나무(Sa'na's)는 바다 한가운데에 서 있으며, 그것은 좋고 강력한 약을 가지고 있으며, 모든 식물의 씨앗이 그 위에 퇴적되어 있다.

샤나메에서

이 시무르는 페르도시의 서사시 샤나메(왕기)에서 가장 유명하게 등장했는데, 여기서 잘 왕자와의 관계가 묘사된다.샤나메에 따르면, 사암의 아들인 잘은 알비노로 태어났다.Saam은 그의 알비노 아들을 보았을 때, 그 아이가 악마의 자식이라고 생각하고, 그 아기를 Alborz 산에 버렸다.

그 아이의 울음소리가 이 봉우리 꼭대기에 사는 마음이 여린 사람에게 들렸고, 그녀는 아이를 되찾아 자기 것으로 키웠다.잘은 모든 지식을 가진 사랑스런 자로부터 많은 지혜를 배웠지만, 그가 자라서 인간의 세계로 다시 돌아오기를 갈망할 때가 왔다.그 여자는 몹시 슬퍼했지만, 만약 그가 그녀의 도움을 필요로 한다면 태워버릴 금빛 깃털 세 개를 그에게 주었다.

그의 왕국으로 돌아오자마자, 잘은 사랑에 빠졌고 아름다운 루다바와 결혼했다.그들의 아들이 태어날 때가 되었을 때, 산고는 길고 끔찍했다. 살은 그의 아내가 산 채로 죽을 것이라고 확신했다.루다바는 잘이 시무르를 소환하기로 결정했을 때 거의 죽을 뻔했다.시무르가 나타나서 그에게 제왕절개를 어떻게 해야 하는지 가르쳐주었고, 그래서 루다바와 페르시아의 가장 위대한 영웅 중 한 명인 로스탐을 구했다.

시무르는 에스판디야르의 다섯 번째 노동에서 일곱 번의 재판 이야기에도 등장한다.사악한 마법사를 죽인 후 에스판디야르는 한바탕 소란을 피우고, 에스판디야르의 많은 힘에도 불구하고, 에스판디야르의 목을 쳐서 목을 베어버립니다.시무르의 자손들은 에스판디야르와 싸우기 위해 일어나지만 그들 역시 죽임을 당한다.

수피어로

고전과 현대 페르시아 문학에서, 특히 수피 신비주의에서 신을 비유하는 것으로서, simor is는 자주 언급된다.12세기 새들의 회의에서 이란의 수피 시인 Farid ud-Din Atar는 동료를 찾아 순례하는 새들에 대해 썼다.이 시에서는 세상의 새들이 모여 누가 그들의 왕이 될지를 결정한다. 그들은 아무도 없기 때문이다.그들 중 가장 현명한 후포는 그들이 전설의 시모르, 대략 서쪽 봉황과 비슷한 페르시아의 신화적인 새를 찾아야 한다고 제안합니다.후포에가 새들을 인도하는데, 새들은 각각 인간이 깨달음을 얻는 것을 방해하는 인간의 결점을 상징한다.30마리의 새들이 마침내 공동체의 거주지에 도착했을 때, 그들이 발견한 것은 그들 자신의 모습을 보는 호수뿐이다.이 장면은 페르시아어로 "서른 새"^[9]라는 말장난을 사용하고 있다.

문화적 동화를 통해 아랍어권 세계에 이 개념이 도입되었고, 그곳에서 ^[10]대추야자와 신화적인 관계를 가진 새인 고그누스와 같은 아랍 신화 속의 다른 새들과 결합되었고, 루크(rokh, 영어 단어 "roc"의 기원)로 더욱 발전하였다.

초기 우마이야 미술과 ^[11]주화에서 심우르흐의 표현이 채택되었다.

쿠르드 민속에서

Simurgh는 쿠르드어로 ^[8]"sīmir"로 줄인다.C. V. Trever 학자는 이 ^[8]새에 대한 두 가지 쿠르드 민화를 인용한다.이 버전들은 이란어 simor의 일반적인 ^[8]스토리로 거슬러 올라간다.설화 중 한 편에서 영웅은 나무를 기어 올라오던 뱀을 잡아먹어 죽임으로써 시머그의 자손을 구한다.그 보상으로, 시머그는 그에게 그녀의 깃털 3개를 주는데, 이 깃털을 태워서 도움을 청하는데 사용할 수 있다.나중에, 영웅은 깃털을 사용하고, 그 부글부글 끓는 소리는 그를 먼 땅으로 데려간다.또 다른 이야기에서, 시무르는 영웅을 저승에서 데리고 나온다.여기서 시무르는 그의 젖꼭지를 어린 아이들에게 먹인다.그것은 중세 페르시아의 자드스프람 책에 나오는 시무르의 묘사와 일치하는 것이다.또 다른 이야기에서, 영웅은 여행 중에 양 지방 조각으로 끓는 음식을 먹이고 영웅은 양 지방 조각을 먹인다.

대중문화에서

• 살만 루시디의 첫 소설 그리머스(1975년)는 ^[12]시무르크의 아나그램이다.
• Simurgh는 John "Wildbow" McCrae의 2011-2013 웹 시리즈 Worm에 등장하는 캐릭터입니다.
• Simurgh는 이란 주민들이 웹사이트의 ^[13]정부 검열을 피할 수 있도록 돕는 2009년 도입된 대리 도구의 이름이다.

갤러리

• 

  이란 500 리알 동전의 뒷면에 있는 시모르그

• 

  둥지에서 부글부글 끓다

• 

  부하라 나디르 디반 베기 마드라사 외곽의 장식

• 

  무굴제국의 시무르 그림

• 

  시무르흐 아이콘이 들어 있는 혁명 이전의 국장

• 

  시머그 플래터.이란에서.사만 왕조, 서기 9-10세기베를린 이슬라미슈 쿤스트 박물관

「 」를 참조해 주세요.

• 시무르호와 동일시되는 아라비아 신화 속의 새인 앙카
• 메소포타미아 괴물 안주
• 챔로시
• 그리스 신화 속의 잡종 괴물 키메라
• 크리스탈 시모르(Crystal Simorgh)는 Fajr 국제 영화제에서 수여하는 상이다.
• 동아시아 신화 속의 새인 펑황
• 불사조와 평행한 러시아 신화의 친족 새인 자르 프티카
• 인도 신화 속의 새인 가루다
• 그리핀 또는 그리폰, 사자새 잡종
• 터키 신화 잡종 새 콘룰
• 라마수, 아시리아의 신, 황소/사자-독수리-인간 잡종
• 뤄안( lu安)은 봉황과 관련된 중국 신화 속의 새로서, 그 이름은 종종 "simurgh"로 번역된다.
• 신화 속 잡종 생물
• 후마새
• 누에
• 옥소코, 슬라브 신화 쌍두독수리
• 그리스 신화에 나오는 날개 달린 종마 페가수스
• 픽시우 또는 피야오, 중국 신화 속의 생물
• 아랍과 페르시아의 전설의 새인 로크(Roc)는 Anqa의 반대편이다.
• 샤바즈(새)
• 슬라브 신화의 친척인 시마글
• 스핑크스, 사자의 몸과 인간의 머리를 가진 신화 속의 생물
• 유대 신화에 나오는 거대한 그리핀 같은 새 지즈

메모들

레퍼런스

• Ghahremani, Homa A. (1984). "Simorgh: An Old Persian Fairy Tale". Sunrise (June/July).
• Schmidt, Hanns-Peter (2003). "Simorg". Encyclopedia Iranica. Costa Mesa: Mazda Pub.

외부 링크

• Wikimedia Commons의 Simurgh 관련 미디어