졸크 ʼ린

Tzolkʼin

졸크 ʼ린() 마야인들의 발음:[t ͡솔 ˈ킨], 이전에는 그리고 일반적으로 촐킨은 콜럼버스 이전의 메소아메리카 문명에 의해 유래된 260일 메소아메리카 달력에 마야인들이 부여한 이름입니다.

마야 달력의 기본 주기인 졸크 ʼ린은 고대 마야와 현대 마야의 사회와 의식에서 두드러진 요소입니다. 트졸크 ʼ린은 과테말라 고원의 여러 마야 공동체에서 여전히 사용되고 있습니다. 이 지역에서 사용이 확산되고 있지만 일부 마야 지역에서는 복음주의 기독교 개종자들이 이 관습을 반대하고 있습니다.

"일의 분할"을 의미하는 tzolk ʼin이라는 단어는 유카텍 마야어로 서양 동전입니다. 500년이 넘는 세월 동안 'tzolk'에서 변함없는 카운트다운을 유지해온 현대 마야인들은 그들의 언어에서 다른 용어를 사용합니다. 예를 들어, 키치켈 ʼ들은 Aj Ilabal q ʼij [χ 일라 χ ɓi χ] 또는 Rajilabal k ʼij [ɾ 일라 ɓ ʠi χ]라는 용어를 사용하고, Kaqchikel은 '시간의 조직'인 Chol q ʼij [t ʃ ʠi χ]라는 용어를 사용합니다. 콜럼버스 이전 마야인들 사이에서 이 달력의 이름은 널리 알려져 있지 않습니다. 그에 해당하는 포스트 고전 아즈텍 달력은 나후아틀어로 tonalpohuali라고 불렸습니다.

이십일의 이름들.

달력의 tzolk ʼ은 20개의 명명된 날의 주기와 13개의 숫자의 또 다른 주기(트레세나)를 결합하여 260개의 고유한 날(20 × 13 = 260)을 생성합니다. 이름이 붙은 각 날짜는 1부터 13까지 번호가 매겨지고 1에서 다시 시작됩니다.

20개의 개별 명명일은 다음과 같습니다.

달력의 tzolk ʼ: 명명된 날짜 및 관련 글리프(순서)[3]
씨큐.
No.1 		데이
이름 		비문
글리프 예제 		코덱스
글리프 예제 		16번째 C.
유카텍5 		재구성
고전 마야6 		연관 자연현상
혹은 의미
01 이믹스 이믹스 ʼ(?) 물이 많은 악어
02 익 익 익 바람, 숨, 생명력
03 ʼ의 ʼ 아크발 ak ʼab(?) 어둠, 밤, 이른 새벽
04 ʼ의 칸 헐(?) 순, 희생
05 칙찬 칙찬 (unknown) 우주 뱀
06 키미 시미 참(?) 죽음.
07 마니크 마니크 치즈(?) 사슴
08 라마트 라마트 에크 ʼ / 라마흐트(?) 금성, 별, 잘 익은(성), 옥수수씨
09 물룩 물루크 (unknown) 옥, 물, 제물
10 네 알겠습니다 Oc 오케이(?) 개
11 추웬 촨 (unknown) 울부짖는 원숭이
12 에브 에브 (unknown) 비.
13 ʼ엔 벤 (unknown) 녹색/젊은 옥수수, 씨앗
14 익스 익스 힉스(?) 재규어
15 남자들 남자들 찌킨(?) 독수리
16 키브 시브 (unknown) 밀랍을 바르다
17 카브 ʼ란 카반 갑 / 갑 (?) 지구
18 에츠 ʼ납 Etznab (unknown) 부싯돌
19 카와크 카우악 (unknown) 폭풍우
20 아조 아하우 아조 주님, 통치자, 태양

주의:

  1. 달력에서 tzolk ʼ에서 지정한 날짜의 시퀀스 번호
  2. 과테말라 아카데미아 드 렌과스 마야스의 표준화 및 수정된 맞춤법에 있는 요일 이름
  3. 기념비적인 비문("cartouche" 버전)의 대표적인 이름이 지정된 날짜의 예시 글립(로고그램)입니다. 대부분의 경우 몇 가지 대체 양식도 존재합니다.
  4. 예제 글리프, 마야 코덱스 스타일. 그리거나 칠할 때, 대부분 더 경제적인 스타일의 글립이 사용됩니다. 그 의미는 같습니다. 다시 말하지만, 코덱스 스타일의 글리프에 대한 변형도 존재합니다.
  5. Diego de Landa에 따르면, 16세기 Yucatec 언어 계정에서 기록된 요일 이름; 이 맞춤법은 (최근까지) 널리 사용되고 있습니다.
  6. 대부분의 경우, 대부분의 비문이 만들어졌던 고전기(c. 200-900) 시대에 쓰여진 날의 이름은 알려져 있지 않습니다. 여기에 제공된 버전(고전 마야어, 비문의 주요 언어)은 음운적 비교를 기반으로 재구성되며, '?' 기호는 재구성이 잠정적임을 나타냅니다.
  7. 명명된 각각의 날은 특정한 자연 현상과 공통적인 연관성 또는 동일성을 가지고 있었습니다.

칠암발암~1이믹스의 책에 시작일로 구체적인 언급이 있지만, 츠졸크 ʼ신은 일반적으로 인정되는 시작과 끝이 없습니다.

각각의 20일은 요일 이름의 의미와 관련된 특정 주요 연관성을 가지고 있습니다.[4]

  • Imix : '악어' – 지구 또는 세계의 파충류 몸
  • Ik : '바람' – 숨, 생명. 폭력도 있고요.
  • 아크발 : '나이트 하우스' – 어둠, 지하세계, 야행성 재규어 선의 영역.
  • 칸 : '메이즈' – 풍요로움과 무르익음을 가져다 주는 젊은 옥수수 영주의 상징. 도마뱀, 그물도.
  • 치찬 : '뱀' – 천상의 뱀
  • 시미 : '죽음'
  • Manik : '사슴' – 사냥의 신의 사인
  • 라맛 : '토끼' – 금성, 일몰이라고도 알려진 행성의 흔적. 글리프는 옥수수의 네 가지 곡물을 묘사할 수 있습니다. Xquic의 "ixq ʼanil"이라는 여성적인 이름에 의해 호출되었습니다.
  • 물루크 : '물' – 물신의 한 측면인 옥으로 상징되며, 물고기. "여성 이름으로 호출됨"Ixtoj" by Xquic.
  • Oc : '개' – 밤하늘의 태양을 지하세계로 인도하는 사람.
  • Chuen : 'Monkey' – 위대한 장인, 예술과 지식의 후원자. 실.
  • Eb : '풀' 또는 '포인트' – 비와 폭풍우와 관련이 있습니다.
  • 벤 : '리드' – 옥수수, 지팡이, 인간의 성장을 촉진시키는 사람.
  • Ix : '재규어' – 밤의 태양. 옥수수도. 익셀 여신과 연관이 있습니다.
  • 남자 : '독수리' – 지혜로운 자, 새, 달
  • Cib : '올빼미/독수리' – 밤과 낮의 죽음의 새. 또한 밀랍, 영혼, 곤충.
  • 카반 : '지진' – 가공할 힘. 그리고 계절, 생각.
  • etz ʼnab : '칼' – 흑요석 희생 칼날.
  • 카우악 : '비' 또는 '폭풍' – 천룡의 서펜트와 차크, 천둥과 번개의 신.
  • 아하우 : '주님' – 빛나는 태양의 신. 마야 영웅 쌍둥이와도 연관이 있습니다.

아래의 변형 이름과 연관성은 정복 후 과테말라 고지대 달력 세 개에 공통적입니다. 그들의 해석은 주로 에르난데스 스피나(Hernandez Spina)의 1854년 원고에 기초하고 있습니다.[5]

  • 이목스는 정신이상자들과 연관된 나쁜 날로 태양의 제사장들이 악령을 통해 적들에게 피해가 오기를 기도합니다.
  • Iq는 자연의 파괴적인 힘과 같은 방식으로 상징적인 나쁜 날입니다. 그 힘은 향, 장미, 양초, 솔잎, 후견인을 기리는 돌 우상에 국한되어 있습니다. 종양과 고통스러운 부종은 이 날의 영향으로 인한 것입니다.
  • 아카발은 태양의 제사장들이 그들의 적에 대항하여 기도하기 위해 신사에 가는 나쁜 날입니다. 그 날은 일반적으로 악과 특히 비방자들의 상징입니다.
  • 캇은 아카발과 같은 의미로 악을 상징하는 나쁜 날입니다.
  • 칸은 안 좋은 날입니다. 그것은 병을 가져오고 자연의 자의적인 잔인함을 상징합니다.
  • 카메는 19세기의 한 자료에 의해 나쁜 날로 기록되고 20세기의 한 자료인 루스 레아 분젤에 의해 좋은 날로 기록됩니다. 그것은 모든 선과 모든 악의 죽음에 의한 궁극적인 해체를 상징합니다. 자신의 악행을 고백하고, 용서를 구하는 좋은 날입니다.
  • 키지는 소원을 비는 좋은 날입니다. 조상을 추모하고 부탁하기 좋은 날입니다.
  • 카닐은 인간의 자양분, 작물의 성장, 죽음과 재탄생의 주기, 밀파와 관련된 다산의 신들에게 신성한 좋은 날입니다. 수확이 끝나면 콴일에 추수 감사절이 만들어집니다.
  • 토즈는 병으로 상징되는 나쁜 날이고, 그 날에 태어나는 사람은 누구나 비뚤어질 것입니다. 적에게 병을 비는 것은 좋은 날입니다.
  • Tzi는 성적 타락으로 상징되는 나쁜 날입니다. 이 날에는 어떤 의식도 열어서는 안 됩니다.
  • 바츠는 마비로 상징되는 나쁜 날입니다. 어떤 사람들에 따르면, 이 날은 조상들의 상징인 좋은 날이라고 합니다.
  • E는 운명, 운세, 성격의 본질적 특성으로 상징되는 좋은 날입니다. 결혼식을 올릴 수도 있고, 순결한 신들에게 제물을 바칠 수도 있는 날입니다.
  • Aj는 다산의 신, 목동, 길들여진 동물들에게 봉헌되는 좋은 날입니다. 그 날은 자신의 잔소리로 구현된 자신의 운명을 상징합니다.
  • Ix는 산과 숲의 신령들에게 신성한 좋은 날입니다. 이 날, 늑대와 야생 포식자들로부터 보호를 요청받아 무리와 동물들을 보호할 수 있습니다. 그 날은 일반적인 창조력과 지구 자체의 상징입니다.
  • 찌킨은 그중에서도 가장 훌륭한 날입니다. 신사, 숲, 동굴에서 이중 제물을 바칩니다. 소원을 빌고 용서를 구하며 중요한 사항을 확정할 수 있는 날입니다.
  • Ajmaq는 또한 건강을 주재하는 신령들에게 신성한 하나인 매우 좋은 날입니다.
  • 노즈는 좋은 판단을 위해 기도할 수 있는 상서로운 날입니다. 그 날은 인간의 도덕적 특성과 도덕적 특성 모두를 상징합니다.
  • 타이작스는 좋은 날입니다. 말로 논쟁하는 날이고, 죄를 고백하기에 좋은 날입니다.
  • Kawoq는 무관심한 날 또는 나쁜 날로 인식됩니다. 그것은 죽은 사람들의 악의를 상징합니다.
  • 주나푸나 아주푸는 조상들의 힘이 집 자체로 구현되는, 나쁜 것도 좋은 것도 아닌 무심한 날입니다.

사용하다

티졸크 ʼ린은 마야의 비문과 성문에 광범위하게 사용되었습니다. 티졸크 ʼ신과 관련된 상징성은 포폴 부흐(Popol Vuh)에서도 관찰됩니다(정복 후 초기에 작성되었지만 아마도 오래된 텍스트에 기초했을 것입니다). 예를 들어, Xmucane이 Xquic에게 하나의 줄기에서 한 알의 옥수수를 모으는 불가능한 과제를 설정하고 Xquic이 그것을 성공적으로 완료했을 때, 그녀는 그녀의 그물의 흔적을 땅에 남겼고, "그물"이라는 날은 그녀의 아이가 훈 후나즈푸의 계승자인 것처럼 "아하우" (키체 ʼ어로 "아즈푸")를 따르는 금성의 순환이 열리는 날입니다.

고대 마야인들이 달력을 사용한 용도는 알려지지 않았지만, 현대 마야인들은 다음과 같이 달력을 사용합니다.

  • 옥수수 재배용.(4월 30일이 우기 직전에 발생하기 때문에, 과테말라의 남쪽 해안을 따라 있는 농업에 있어서 정점 통과일은 중요했을지도 모릅니다. 현대 마야인들은 4월 말이나 5월 초에 옥수수를 심습니다. 8월 13일 제니스 트랜싯에서 마야는 현재의 시대를 시작합니다.' 이는 말린 옥수수의 수확에 근접한 것입니다.
  • 현대 과테말라 고지대 주민들을 위해 260일 동안 아크 ʼ즈, 즉 '캘린더 디바이너' 훈련에 사용됩니다. 점술 훈련을 시작한 지 9개월 만에, 그 초보자는 "다시 태어나" 공직에 입문하게 됩니다. 티졸크 ʼ신은 원칙적으로 조산사의 달력으로 설명할 수 있는데, 태아의 심장이 뛰기 시작하는 20일간의 임신 기간부터 출생까지 260일을 헤아리기 때문입니다.
  • 260일마다 행해지는 의식을 위해. 이 중 가장 유명한 것은 산타크루즈 델 키체라는 ʼ체 마을에서 8 추웬, Waxakib ʼ b ʼatz의 "Initation" 축하 행사입니다.
  • 특정 작업에 적합한 날짜입니다. 예를 들어, 낮은 수의 ak ʼab ʼ 또는 b ʼ은 결혼식에 좋은 날이 될 것이고, k ʼ은 집을 짓거나 유지하는 데 좋은 날이 될 것입니다.
  • 캐스팅 로트를 기준으로 점을 찍고 달력을 통해 현재의 '연도 베어러'에서 하루에 도착할 때까지 앞으로 계산하면 해석됩니다. 이것은 순수한 성직자가 아닙니다. 왜냐하면 "피 번갯불"의 신체적인 경련은 구체적으로 상담되거나 과정 중에 자발적으로 일어날 수 있기 때문입니다.
  • 달력의 날을 기준으로 하는 전통적인 마야 이름의 경우 종종 생일이 있습니다. 점성술의 다른 시스템들처럼, 개인적인 특징들은 생일과 연관되어 있습니다.

오리진스

260일 달력은 메소아메리카 문화권 전역에 퍼져있으며 마야 비문에 처음 등장하기 전에 기원을 두고 달력 체계 중 가장 오래되고 중요한 것으로 여겨집니다.[7] 이 달력의 가장 초기의 증거는 기원전 800-500년의 옥토티틀란 동굴에 있는 올메크와 같은 비문에 점 숫자 계수가 있는 가능한 날 표시에서 나온 것입니다.[8] 다음으로 가장 오래된 달력의 비문 중 일부는 기원전 1천년 중반부터 시작된 몬테 알반과 같은 유적지에 있는 오악사칸 고원의 사포텍 초기 지층에서 나온 것입니다. San José Mogote나 Olmec Gulf Coast 지역과 같이 달력의 글귀로 보이는 몇 가지 이전의 비문과 유물이 있습니다. 그러나, 연대 측정 방법이나 글리프의 달력적 성격은 학자들에 의해 논란이 되고 있습니다.[9] 가장 초기의 명백한 기록은 기원전 3세기로 거슬러 올라가는 과테말라 산 바르톨로의 중부 저지대 마야 유적지의 벽화에서 발견된 7마리의 사슴의 날 표시이지만,[10] 지금은 260일의 기원이 훨씬 더 이른 것이 분명합니다. 고고천문학 연구에 따르면 멕시코 남부 걸프 연안 지역에 기원전 2세기 후반과 1천년 초에 건설된 많은 건축 단지들이 13일과 20일의 배수로 분리된 특정 날짜에 수평선상의 태양의 위치를 향합니다. 260일 주기의 기본 기간이었기 때문에 이 간격을 표시하는 방향은 이 달력과 관련해서만 설명할 수 있습니다. 가장 초기의 건축물의 연대는 기원전 1100년경에 사용되었음을 나타냅니다.[11]

천문학적, 지구물리학적 주기와 뚜렷한 관계가 없는 그런 달력의 원래 목적은 확실하게 알려지지 않았지만 몇 가지 이론이 있습니다. 한 가지 이론은 달력이 마야인들에게 중요한 숫자였던 숫자 13과 20을 바탕으로 수학적 연산을 통해 만들어졌다는 것입니다(Thompson 1950: Maya Hieroglyphic Writing:서론). 숫자 20은 마야의 숫자 체계의 기초가 되었고, 인간의 전체 숫자에서 따왔습니다. (Maya 숫자 참조). 13은 신들이 살았던 상부세계의 수준의 숫자를 상징했고, 현대의 관리자들에 의해 인체의 "관절"(발목, 무릎, 엉덩이, 어깨, 팔꿈치, 손목, 목)의 숫자로 언급되기도 합니다. 곱해진 숫자는 260과 같습니다.

바바라 테들록(Barbara Tedlock)은 과테말라의 고지대에 있는 모모스테낭고(Momostenango) 지방 자치제의 현대 ʼ체 마야 공동체에서 이 시스템을 연구했습니다. 그녀는 지역 기술자와 함께 달력 점에서 정식 견습생으로 일했고, 1976년에 디바인으로 시작되었습니다. 그녀는 다음과 같이 말합니다. "모모스테카 달력은 260일 주기와 365일 태양년을 모두 포함하며, 네 명의 고전 마야의 해를 가진 사람들, 즉 맘은 이 둘을 체계적으로 연결합니다. 260일 주기는 천문학적인 기간이 아니라 인간의 임신 기간을 반영하여 세속적이거나 세속적인 일에 단단히 연결된 것으로 생각됩니다. 이 주기에 대한 과거의 민족지학적 설명에는 첫날이 무엇인지에 대한 다양한 상반된 의견이 포함되어 있지만, 현재의 결과와 이전 연구의 결과를 비교하면 고정된 첫날은 없다는 것을 알 수 있습니다."[12]

앤서니 아베니(Anthony Aveni)는 "한때 마야의 천재가 달력 시스템의 어딘가에 기적적인 결합이 있다는 것을 인지했을 수도 있습니다. 9개의 달, 13배 20개의 탄생 주기, 심는 주기, 금성 주기, 태양 주기, 일식 주기. 숫자 260은 마야인을 위해 만들어졌습니다."[13] 다른 사람들은 드레스덴 코덱스에 있는 "비너스 테이블"이 금성의 위치를 예측하기 위한 정확한 덧셈이라고 관찰했습니다.[14] 다른 사람들은 또한 과테말라 고지대의 농업 주기에서 260일 주기의 근거를 관찰했는데, 이 또한 약 260일 주기입니다. 아베니(Aveni)는 "173 ½일로 일식 시즌의 연속 절반 사이의 평균 기간은 3 대 2의 비율로 트졸킨(tzolkin)에 들어맞습니다."라고 언급합니다. 이것은 작위적으로 보일 수 있지만 마야인들은 금성과 일식의 위치를 예측하기 위해 졸킨을 사용했습니다.[citation needed]

또 다른 이론은 260일의 기간이 인간의 임신 기간이라는 것입니다. 이는 내겔레의 법칙과 달리 첫 번째 생리를 놓친 날부터 출산까지의 평균 일수가 40주(280일)에 가깝습니다. 조산사들이 원래 아기의 출산 예정일을 예측하기 위해 달력을 개발한 것으로 추정됩니다.[16]

빈센트 말름스트룀은[17] 260일 주기와 태양의 정점 통로 사이의 260일 간격 사이의 상관관계를 밝혀냈습니다. 이 가설에 따르면 260일 주기는 태양이 수직으로 머리 위에 있는 좁은 위도대(14°42'N ~ 15°N)에서 시작되었으며 약 260일 후인 4월 30일 ~ 5월 1일에 다시 시작되었습니다(Malmström은 이 위도에서 원고전학파 이자판 문화를 하나의 적합한 후보로 식별합니다). 이 기간은 옥수수 심기 일정에 사용되었을 수 있습니다. 그러나 다른 사람들은 260일 달력이 계속 운영되는 동안 가을-봄과 봄-가을의 위치 사이의 간격이 260일에서 105일 사이로 번갈아 가며, 가장 먼저 알려진 달력 비문은 이 지역에서 훨씬 더 북쪽에 있다는 점에 주목하면서 이 개념에 반대합니다.[18] 결과적으로 이 이론은 널리 지지되지 않습니다.

숫자 260이 여러 개의 소스를 가지고 있을 가능성도 있습니다.

졸크 ʼ신과 뉴에이지 운동

졸크 ʼ신은 난해한 작가 José Argüelles에 의해 개발된 "드림스펠" 달력의 현대 뉴에이지 발명의 기초입니다. 비록 Argüelles 자신은 드림스펠 달력이 메소아메리카와 비메소아메리카 출처의 요소에서 영감을 받은 새롭고 혼합적인 창작물이라는 것을 인정하지만, 드림스펠 달력은 원래 마야 달력의 진정한 해석 또는 확장으로 잘못 식별되기도 합니다.

1987년, 하모닉 컨버전스 이전에, Argüelles의 책 "The Mayan Factor"의 단 한 단락에서 영감을 받아, 싱어송라이터이자 사운드 힐러인 알리라스(일명 미라이)는 바바라 히어로의 지도를 받아, 트졸크 ʼ린의 하모닉 값을 소리로 번역했습니다. 알라스는 tzolk ʼin의 확장을 회피하면서 tzolk ʼin의 기본 구조와 서열에 엄격한 수학적 준수를 선택하여 내부 작업의 진정한 음파 표현을 제시했습니다.

1995년, 마리아 폰 보이스는 트졸크 ʼ린의 수학 행렬을 음표로 번역하여 음악으로 정했습니다. 작품의 최종 버전은 오스트리아 린츠의 전자 푀르스터하우스에서 휴버트 보그너메이르와 공동으로 개발되었습니다.[20]

1998년 작곡가 마이클 존 와일리(Michael John Wiley)는 음악에서 발견되는 tzolk의 격렬한 시진 수와 자연적으로 발생하는 오버톤 시리즈 사이의 수학적, 미적 상관관계를 발견하여 2002년 일본 도쿄 필하모닉 오케스트라에 의해 초연된 작곡 Tzolkin in C 장조를 산출했습니다. 권위있는 토루 타케미츠 작곡상에서 3등상을 수상하고, 그 후 260일 달력과 타이밍 매트릭스의 시청/시각 프레젠테이션인 졸킨 문화 명상으로 발전했습니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 개정된 과테말라 마야어학원의 맞춤법으로부터, 하계 언어학 연구소의 언어학자들이 선호하는.
  2. ^ Williams, Robert Lloyd (2021-10-25). Appendix III. Codex Zouche-Nuttall Reverse Day Dates on Pages 46a–48a for Year 5 Reed (AD 1095) and Lord Eight Deer's Campaign as Lord of Tututepec. University of Texas Press. pp. 190–198. doi:10.7560/721210-020. ISBN 978-0-292-79334-7. S2CID 240084661.
  3. ^ 표의 현대 맞춤법과 재구성된 고전 마야 이름은 Kettunen과 Helmke(2020)에 제공된 요약을 따릅니다. 이 협회들은 Miller and Taube(1993), p.49에 기초하고 있습니다.
  4. ^ 아래에 제시된 특정 연관성은 Wright(1989)에 기초하고 있습니다.
  5. ^ 전체 3개의 달력과 스피나에서 파생된 정보는 Weeks et al. (2009).
  6. ^ 데니스 테들록(번역가 겸 편집자), 포폴 뷔: 생명의 새벽 마야서적의 최종판, 1996
  7. ^ Miller and Taube (1993), pp.48–50.
  8. ^ 데이비드 C. Grove, "멕시코 게레로의 Oxtotitlan 동굴의 Olmec 그림들" (워싱턴 D.C., 덤바튼 오크스, 1970) 20.
  9. ^ Mesomerican Writing Systems(n.d.)에서 Lo의 요약을 참조하십시오.
  10. ^ David Stuart et al., "과테말라 산 바르톨로에서 온 초기 마야 달력 기록", Science Advances 8 (15), 2022, eab9290
  11. ^ 이반 슈프라익, 이노마타 타케시, 앤서니 F. 아베니, "중미 천문학과 달력의 기원: Olmec 및 Maya 지역의 증거", Science Advances 9 (1), 2023, eabq7675. DOI: 10.1126/sciadv.abq7675. https://www.science.org/doi/10.1126/sciadv.abq7675
  12. ^ Tedlock (1982, pp.174–177).
  13. ^ Aveni (2000, p.202).
  14. ^ "O Códice de Dresden". World Digital Library. 1200–1250. Retrieved 2013-08-21.
  15. ^ Aveni (2000, p.201).
  16. ^ 예를 참조하십시오. Miller and Taube (1993, pp.46, 48)
  17. ^ 말름스트룀(1973), 젤리아 누탈(1928), 올라 아페네스(1936).
  18. ^ 예를 들어, 1974년 8월 9일자 Science지(PDF)에 게재된 John Henderson and Arthur Fitchett의 1973년 논문 및 관련 인용문에 대한 별도의 검토 의견을 참조하십시오.
  19. ^ 상승: 각각 tzolk ʼin의 시청각적 표현과 시청각적 표현을 위한 tzolk ʼin Series" 및 "The Radiant tzolk ʼin"
  20. ^ "티졸킨 – 신성한 마야 달력 (제1부 톨테카)"[영구적 데드링크]

참고문헌

외부 링크