흑인계 미국인의 종교

Religion of black Americans
이 기사는 미국 내 아프리카계 미국인들의 종교적 관행에 관한 것이다. 아메리카 대륙의 다른 곳의 종교 관행에 대해서는 아프리카 디아스포라 종교를 보라.
1941년 일리노이주 시카고에서 열린 오순절 예배에서 여성들이 찬사를 보냈다.
1972년 7월 앨라배마에서 열린 침례교회 예배에서 여성.
이 기사는 영화 시리즈의 일부분이다.
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흑인계 미국인의 종교는 흑인계 미국인의 종교적, 정신적 관행을 가리킨다. 역사학자들은 일반적으로 흑인의 종교적 삶이 "그들의 공동체 생활의 토대를 형성한다"[1]는 데 동의한다. 1775년 이전에 13개 식민지의 흑인들 사이에 조직화된 종교의 증거가 산재해 있었다. 감리교와 침례교회는 1780년대에 훨씬 더 활발해졌다. 그들의 성장은 그 후 150년 동안 꽤 빨랐고, 그들의 회원들이 대다수의 흑인 미국인들을 포함하기 전까지는 그랬다.[citation needed]

1863년 해방 후 프리드먼은 주로 침례교도인 그들만의 교회를 조직했고, 감리교도가 그 뒤를 이었다. 다른 개신교 교파, 그리고 가톨릭 교회는 더 작은 역할을 했다. 19세기에는 20세기 성스러운 오순절주의뿐만 아니라 감리교에서 나타난 웨슬리안-홀니스 운동이 중요했고, 이후 여호와의 증인들도 중요했다. 네이션 오브 이슬람과 엘 하지 말리크 엘 샤바즈(일명 말콤 X)는 20세기에 이슬람의 요소를 추가했다. 강력한 목회자들은 마틴 루터 킹 주니어, 제시 잭슨, 알 샤프턴에 의해 전형화된 것처럼 종종 미국 시민권 운동에서 그들의 리더십을 통해 정치에서 중요한 역할을 했다.[citation needed]

종교 인구통계

아프리카계[2] 미국인의 종교적 소속

흑인 프로테스탄트(59%)
복음주의 개신교(15%)
간선 개신교(4%)
천주교(5%)
여호와의 증인(1%)
기타 기독교인(1%)
무슬림(1%)
기타종교(1%)
비계열(11%)
무신론자 또는 불가지론자(2%)

대다수의 흑인들은 개신교 신자로, 미국 성직자 노예의 후손들은 대부분 침례교 신자들이거나 복음주의 개신교의 다른 형태들을 고수하고 있다.[3] 2007년 퓨 리서치 센터의 포럼 종교 및 공공 생활의 한 조사에서 흑인 인구는 더 전체적으로 미국 인구보다 종교적이라고 그 구성원들의 87%가 종교와도 상관 있는데, 그들 중 79%말 발견된 것"종교는 매우 그들의 삶에서 중요한 것은", 반할 83%와 56%다. 누가대부분의 미국 인구는 기독교인이며, 미국 흑인의 83%가 기독교인으로 확인되었으며, 그 중 45%는 침례교인이다. 가톨릭 신자가 인구의 5%를 차지한다. 흑인의 1%가 이슬람교도라고 한다. 아프리카계 미국인의 약 12%는 기성 종교와 동일시하지 않고 미국 전체의 수치보다 약간 낮은 비계열, 무신론자 또는 불가지론자로 동일시한다.[4]

2019년 미국에는 약 3백만 명의 아프리카계 미국인 카톨릭 신자들이 있었고, 그들 중 24%는 주로 아프리카계 미국인 교구 798곳에서 예배를 드렸다.[5][6]

역사

식민지 시대

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고정관념과 매체 묘사

1770년대에 미국에서 흑인의 1% 이하가 조직화된 교회와 관계를 가졌다. 그 수는 1789년 이후 급격히 증가했다.[citation needed] 성공회는 많은 개종자를 만들지 않고, 특히 버지니아에서, 기독교에 대한 정보와 성경을 읽을 수 있는 능력을 널리 퍼뜨리기 위해 체계적인[when?] 노력을 기울였다.[7]

몇몇 노예들은 특히 이슬람과 관련된 전통적인 믿음과 관행을 가지고 왔고, 어떤 경우에는 마법과 함께 아프리카에서 왔다. 13개 식민지에서는 조직적인 아프리카 종교 관행이 일어난 것으로는 알려져 있지 않지만, 이슬람교도들은 북아메리카에서 아프리카인의 노예화 시대에 걸쳐 이슬람을 은밀히 혹은 지하에서 행했다. 해방되기 전인 1788년부터 40년간 미국에서 노예로 살아온 서아프리카 출신의 무슬림 왕자 압둘라흐만 이브라힘 이븐 소리의 이야기는 미국의 노예화된 아프리카인들 사이에서 이슬람 신앙과 실천의 생존을 보여준다. 20세기 중반에 학자들은 음악과 춤처럼 흑인 미국인의 종교적 관습에 내재된 독특한 아프리카적 요소가 있는지에 대해 논쟁했다. 학자들은 더 이상 종교와 관련하여 그러한 문화적 이전을 찾지 않는다.[8][need quotation to verify]

흑인 종교음악은 전통적인 유럽 종교음악과는 구별된다. 춤과 반지 함성을 사용하며, 감정과 반복을 더욱 강하게 강조한다.[9]

복음주의 개신교 내의 많은[quantify] 백인 성직자들은 억압받는 노예들에게 희망과 버팀목을 제공한 메시지인 하나님의 시각에서 모든 기독교인이 평등하다는 생각을 적극적으로 홍보했다.[10][11][12]

제1차 대각성(ca. 1730–1755년)과 수많은 떠돌이 자칭 선교사들의 도움으로 1760년대 세례교인들은 특히 가난한 백인 농부들을 새롭고 훨씬 더 민주적인 종교로 끌어들이고 있었다. 침례교 회합은 노예들을 그들의 봉사에 환영하게 만들었고, 몇몇 침례교 회합은 25%에 달하는 노예들을 포함하고[when?] 있었다.[citation needed]

교회 구성(18세기)

흑인 기독교가 18세기 미국에서 등장하면서 아프리카 토착 기독교의 내용 정도에 대해서는 학자들이 동의하지 않지만 흑인 인구의 기독교가 복음주의에 바탕을 두었다는 데는 이견이 없다.[13]

흑인들 사이에서 공동체의 성장의 중심에는 흑인 교회가 있었는데, 대개는 최초의 지역사회 기관이 설립되었다. 1800년경 아프리카 감리교 성공회, 아프리카 감리교 성공회 시온교회 등을 시작으로 흑인 교회는 흑인 공동체의 중심지로 성장했다. 흑인 교회는 공동체의 표현이자 아프리카계 미국인 특유의 영성이자 차별에 대한 반응이었다.[14]

교회는 또한 백인 혐오자들의 침입 없이 자유로운 흑인들이 그들의 아프리카 유산을 기념할 수 있는 이웃의 중심지 역할을 했다. 교회는 교육의 중심이기도 하다. 교회는 공동체의 일부였고 교육을 제공하기를 원했기 때문에, 그들은 해방되고 노예화된 흑인 공동체를 교육했다. 자치권을 추구하면서 리처드 알렌과 같은 일부 흑인 종교 지도자들은 별도의 흑인 교단을 설립했다.[14]

제2차 대각성(1800~20년대)은 "아프로-기독교 발전의 중심적이고 결정적인 사건"[15]으로 불렸다.

자유 흑인 종교 지도자들은 1860년 이전에 남부에 흑인 교회를 설립하기도 했다. 대각성 이후 많은 흑인 기독교인들이 침례교회에 가입했는데, 침례교회는 원로와 설교자로서의 역할 등 참가를 허용했다. 예를 들어, 버지니아 주 페테르부르크의 퍼스트 침례교회와 길필드 침례교회는 둘 다 1800년까지 집단을 조직했고, 이 도시에서 처음으로 침례교회가 되었다.[16]

설교

추가 정보: 흑인 설교 전통

역사학자 브루스 아놀드는 성공한 흑인 목회자들이 역사적으로 여러 역할을 맡았다고 주장한다.[17] 여기에는 다음이 포함된다.

  • 흑인 목사는 교회의 아버지로서 양치기 및 공동체를 함께 붙잡고, 그 역사와 전통을 전수하며, 영적 지도자, 현명한 조언자, 예언자 역할을 담당한다.
  • 흑인 목사는 불화와 의심의 시기를 거치면서 무리를 돕는 하나님의 변혁과 지속, 양육 능력을 강조하는 상담자 겸 조언자로, 정서적 악화에 맞서 스스로를 보호하라고 조언한다.
  • 흑인 목사는 지역사회 조직자 겸 중개자다.

라보토에는 19세기 초에 처음 개발된 흑인 설교의 공통적인 양식이 설명되며, 20세기에서 21세기에 걸쳐 공통적으로 설명된다.

설교자는 담담하게 말하기 시작하는데, 웅변적이고 때로는 웅변적이거나 때로는 웅변적이거나 웅변적이거나, 산문이다. 그 후 그는 점점 더 빠르고 흥분하여 그의 말과 시간을 규칙적인 박자에 맞추어 부르기 시작한다. 마지막으로, 그는 외치는 연설이 토날화되고 노래, 박수, 외침과 함께 어우러지는 정서적인 절정에 도달한다. 회중의[18]

많은 미국인들이 위대한 사건을 종교적인 용어로 해석했다. 역사학자 윌슨 팔린은 미국 남북전쟁과 재건에 대한 해석을 백색 대 흑인 침례교 설교에서 대조한다. 백인 침례교도는 다음과 같은 견해를 나타냈다.

하나님은 그들을 꾸짖으시고 그들에게 특별한 사명을 주셨는데 – 정통성, 엄격한 성경주의, 개인적 경건성, 그리고 전통적인 인종 관계를 유지하는 것이다. 노예제도는 죄악이 아니었다고 그들은 주장했다. 오히려 해방은 역사적 비극이었고 재건의 종말은 하나님의 은혜의 분명한 표시였다.

대조적으로 흑인 침례교도들은 남북전쟁, 해방과 재건을 다음과 같이 해석했다.

신이 주신 자유의 선물. 그들은 독립을 행사하고, 그들 나름대로 예배를 드리며, 그들의 가치와 존엄성을 긍정하고, 하나님의 아버지됨과 인간의 형제애를 선포할 수 있는 기회를 높이 평가했다. 무엇보다도, 그들은 그들만의 교회, 협회, 그리고 규약을 형성할 수 있었다. 이러한 기관들은 자조심과 인종적 고양을 제공하였고, 해방 복음이 선포될 수 있는 장소를 제공하였다. 그 결과 흑인 설교자들은 하나님께서 그를 보호하고 도와주실 것이라고 계속 주장하였다. 하나님은 폭풍우가 치는 땅에서 그들의 바위가 될 것이다.[19]

흑인 사회학자 벤자민 메이스는 1930년대 설교 내용을 분석해 다음과 같이 결론을 내렸다.

그들은 흑인들에게 삶에 대한 안일하고 자유방임적인 태도를 발전시키는데 도움이 된다. 그들은 하나님이 그의 좋은 시절과 그의 방식으로 사회적 욕구를 충족시킬 수 있는 조건들을 가져올 것이라는 견해를 지지한다. 그들은 흑인들에게 모든 일이 잘 풀리는 것을 하나님이 보시게 할 것이라고 느끼도록 격려한다; 이 세상에 없다면, 반드시 이 세상에 올 것이다. 그들은 하나님을 그 너머에서 주로 영향력 있게 하고, 신자들을 위한 집을 마련하는데, 그것은 고통받는 신하들이 땅에서 그들을 괴롭히는 고난과 시련에서 벗어날 수 있는 집이다.[20]

1865년 이후

추가 정보: 시민권 운동 (1865–1896) § 종교

한때 노예제도에서 해방된 흑인들은 대부분 침례교나 감리교인 그들만의 교회를 구성하고 목사들에게 도덕적, 정치적 지도적 역할을 모두 맡기는 데 매우 적극적이었다. 자기 분리의 과정에서 실질적으로 모든 흑인 미국인들은 인종적으로 통합된 집단이 거의 남지 않도록 백인 교회를 떠났다(루이지애나주 일부 가톨릭 교회와는 별개로). 4개의 주요 단체가 남한 전역에서 서로 경쟁하여 자유인으로 구성된 새로운 감리교 교회를 설립하였다. 그들은 아프리카 감리교 성공회;아프리카의 감리 감독 교회 시온 교회, 유색 인종 감리 미국 성공회(흰색 Methodist 미국 성공회, 남한의 전 검은 색명으로 구성되어 1870년 설립)과 미션 헌장을 설립한 자금이 충분한 감리 미국 성공회(북부 흰 Methodists),.[21][22] 1871년까지 북방 감리교 신자들은 남부에서 8만 8천 명의 흑인 회원을 가지고 있었고, 그들을 위해 수많은 학교를 열었다.[23]

재건시대 아프리카계 미국인들은 정치적으로 공화당의 핵심 요소였고 장관은 강력한 정치적 역할을 했다. 이들의 장관들은 교사, 정치인, 기업인, 소작농과 달리 주로 백인 지지에 의존하지 않기 때문에 특색 있는 강력한 정치적 역할을 했다.[24] 플로리다주 AME 장관 찰스 H. 피어스가 밝힌 "이 주의 한 남자는 국민의 정치적 이익을 챙기는 것 외에는 장관으로서의 모든 의무를 다할 수 없다"는 원칙대로 행동하면서 재건 기간 동안 100명이 넘는 흑인 장관들이 국회의원에 선출되었다. 몇몇은 의회에서, 한명은 미국 상원에서 히람 레블스였다.[25]

도시 교회

1900년 조지아의 한 교회 밖에 있는 흑인 미국인들

대다수의 아프리카계 미국인들은 작은 임시 건물에서 서비스를 제공하는 시골 지역에 살았다. 도시에서는 흑인 교회가 더 눈에 띄었다. 도시 교회들은 정기적인 종교 예배 외에도 예정된 기도회, 선교회, 여성 동아리, 청소년 단체, 공개 강연, 음악회 등 수많은 다른 활동을 했다. 정기적인 일정의 리바이벌은 몇 주 동안 대규모의 많은 사람들 앞에서 운영되었다.[26]

병자와 불우이웃의 보살핌에 관한 자선활동이 성행했다. 더 큰 교회들은 주일학교와 성경공부 모임 외에 체계적인 교육 프로그램을 가지고 있었다. 그들은 나이든 회원들이 성경을 읽을 수 있도록 읽기 수업을 열었다. 내슈빌의 피스크와 같은 사립 흑인 대학들은 교회 지하에서 종종 시작되었다. 처치는 어려움을 겪고 있는 중소기업계를 지원했다.[26]

가장 중요한 것은 정치적 역할이었다. 교회들은 항의 집회, 집회, 공화당 전당대회를 개최했다. 저명한 평신도들과 장관들은 정치적 거래를 협상했고, 1890년대에 선거권이 박탈될 때까지 종종 공직에 출마했다. 1880년대에 주류 금지는 같은 생각을 가진 백인 개신교인들과 협력할 수 있는 주요한 정치적 관심사였다. 모든 경우에서 목사는 지배적인 의사 결정자였다. 하루 50센트가 미숙련 육체노동에 대한 좋은 급여였던 시기에 그의 급여는 연간 400달러에서 1,500달러 이상까지 다양했다.[26]

감리교 신자들은 점점 더 그들의 목사를 위해 대학이나 신학교 졸업생들에게 손을 내밀었지만, 대부분의 침례교 신자들은 교육이 그들이 목사에게 요구하는 강렬한 종교성과 웅변 능력을 약화시키는 부정적인 요소라고 느꼈다.[26]

1910년 이후, 흑인들이 남북의 주요 도시로 이주하면서, 영향력 있는 전도사가 이끄는 수천 명의 회원과 유급 스탭을 거느린 아주 큰 교회 몇 개의 패턴이 나타났다. 동시에 수십 명의 회원을 거느린 '점포' 교회가 많았다.[27]

역사적으로 흑인 기독교 교파

주요기사 : 흑인교회

방법론(성결운동 포함)

아프리카 감리교 성공회

주요 기사: 아프리카 감리교 성공회
일리노이 카이로의 1918년 A.M.E. 교회.

1787년 필라델피아의 리처드 알렌과 그의 동료들은 감리교 성공회에서 이탈했고 1816년 아프리카 감리교 성공회(AME)를 설립했다. 그것은 8명의 성직자와 5개의 교회로 시작되었고 1846년까지 176명의 성직자와 296개의 교회, 1만7375명의 성직자로 성장했다. 1856년 2만 명의 회원들은 주로 북쪽에 위치했다.[28][29] AME 전국회원권(보호자 및 설교자 포함)은 1866년 7만 명에서 1876년[30] 20만7000명으로 급증했다.

AME는 교육에 높은 프리미엄을 걸었다. 19세기 오하이오 AME교회는 백인 교파가 지배하는 감리교 성공회와 협력하여 오하이오주 윌버포스 대학교의 두 번째 독립 역사 흑인 대학(HBCU)을 후원했다. 1880년까지 AME는 주로 남부에서 15만 5천 명의 학생들을 거느린 2,000개 이상의 학교를 운영했다. 학교용 주택은 교회 건물을 사용했고, 목사와 아내는 교사였다. 교인들은 분리형 공립학교가 자금이 부족한 시기에 학교를 운영하기 위해 기금을 모았다.[31]

조지아 주의 AME 지도자 헨리 맥닐 터너 주교.

남북전쟁 이후 헨리 맥닐 터너(1834~1915) 주교는 AME의 주요 지도자였으며 공화당 정치에서 역할을 했다. 남북전쟁이 한창이던 1863년 터너는 미국 유색군 최초의 흑인 목사로 임명되었다. 그 후, 그는 조지아에 있는 자유민국에 임명되었다. 그는 마콘에 정착했고 재건하는 동안 1868년에 주 입법부에 선출되었다. 그는 전쟁 후에 조지아에 많은 AME 교회를 세웠다.[32]

1880년 교단 내에서 치열한 전투 끝에 AME 교회의 초대 남부 주교로 선출되었다. 19세기 후반 남부에서 민주당의 재집권과 짐 크로우 법 제정에 화가 난 터너는 흑인 민족주의의 지도자였고 흑인 공동체의 아프리카 이주를 제안했다.[32]

사회적 지위 면에서 감리교회는 전형적으로 흑인 지도층과 중산층을 끌어들였다. 미국의 모든 종파처럼, 수많은 분열과 새로운 집단이 매년 형성되었다.

아프리카 감리교 성공회

주요기사 : 아프리카 감리교 성공회 시온교회

AMEZ 교단은 1821년 뉴욕시에서 공식적으로 결성되었으나 그 이전 몇 년간 운영되었다. 1866년의 총 회원수는 약 42,000명이었다.[33] 노스캐롤라이나주 솔즈베리에 있는 교회가 후원하는 리빙스톤 칼리지(Livingstone College)는 아프리카 선교사 양성을 위해 설립됐다. 오늘날 AME 시온 교회는 특히 나이지리아, 라이베리아, 말라위, 모잠비크, 앙골라, 코트디부아르, 가나, 영국, 인도, 자메이카, 버진아일랜드, 트리니다드, 토바고 등에서 선교 활동을 하고 있다.[34]

웨슬리언 홀니스 운동

주요 기사: 웨슬리언 홀니스 운동

성결운동은 19세기 말 감리교 교단 내에서 일어났다. 그것은 감리교의 "기독교의 완벽성" 즉 자발적인 죄로부터 자유롭게 살 수 있다는 믿음, 특히 이것이 두 번째 은혜의 작품을 통해 즉각적으로 이루어질 수 있다는 믿음으로 강조하였다.[35] 성결운동 내 많은 교파가 중심선 감리교회 내에 남아있지만, 자유감리교회, 웨슬리안 감리교회, 하나님의 교회 등 새로운 교파가 설립되었다.[36] 웨슬리언 감리교회는 폐지주의를 장려하는 것 외에 감리교 교리를 알리기 위해 설립되었다.[37] 1881년 시작된 하나님의 교회(안데르슨, 인디애나 주)는 "인종간 예배는 진정한 교회의 표시"라고 선포하고, 모든 인종의 사람들을 초대했던 하나님의 모임에서 백인과 흑인이 정기적으로 목회했다.[38] 완전히 신성화 된 이들은 "구세하고 신성화되며 편견도 제거됐다"[38]고 증언했다. 레나 쇼프너와 같은 하나님 교회 목사들이 다른 교파의 캠프 모임을 방문했을 때, 백인과 흑인을 갈라놓았던 신도들의 밧줄이 "그리고 양쪽 인종의 예배자들이 기도를 드리려고 제단에 접근했다"[38]고 했다. 외부인들이 인종 평등을 위한 입장을 위해 때때로 하나님 교회 예배와 캠프 모임을 공격하기도 했지만, 하나님 교회 성도들은 "폭력으로도 흔들리지 않고" "모든 신자들이 단결한다는 메시지의 핵심으로서 강한 인종간 입장을 유지했다"[38]고 말했다.

기타 감리교 연결

세례자

추가 정보: 미국 침례교 및 진보적 침례교 전당대회

남북전쟁 이후 인종 차별에서 벗어나 기독교를 실천하고자 하는 흑인 침례교인들은 빠르게 별도의 교회를 세우고 주 침례교 규약을 분리했다. 1866년, 남부와 서부의 흑인 침례교도가 결합하여 통합 미국 침례교협약을 결성하였다. 이 협약은 결국 무산되었지만, 이에 대응하여 세 개의 전당대회가 형성되었다. 1895년에 세 개의 협약이 합쳐져서 국가 침례교 협약이 만들어졌다. 이 단체는 현재 미국에서 가장 큰 아프리카계 미국인 종교단체다.[39]

19세기 후반부터 현재까지 대다수의 흑인 기독교인들은 침례교회에 속해 있다.

침례교회는 교인들이 지역적으로 통제하며, 그들만의 목사들을 선발한다. 그들은 종교성, 설교 기술, 그리고 집단의 가장 깊은 감정을 만질 수 있는 능력으로 정평이 나 있는, 종종 꽤 젊은 지역 남성들을 선택한다. 성경대학이 보편화된 20세기 중반까지 제대로 교육받은 사람은 거의 없었다. 20세기 후반까지, 그들 중 몇몇은 거의 돈을 받지 못했다; 대부분은 농부들이거나 다른 직업을 가졌다. 그들은 공동체의 대변인이 되었고, 1965년 이전 짐 크로우에서 투표할 수 있도록 허락된 몇 안 되는 남부 흑인 중 한 명이었다.[40]

국립 침례교회의

주요 기사: 미국 침례교 전당대회

국립침례자 협약은 1880년 앨라배마 주 몽고메리시에서 열린 외국인 선교 침례자 협약으로 처음 조직되었다. 엘리아스 캠프 모리스 등 설립자들은 분리형 교회의 단점에 대한 답으로 복음 전도를 강조했다. 1895년, 모리스는 조지아 주 애틀랜타로 이주해, 외국 선교 협약, 미국 국립 침례교 협약, 침례교 국가 교육 협약의 합병으로 미국 침례교 협약이 설립되었다.[41] 미국 침례교회는 가장 큰 아프리카계 미국인 종교단체다.[42]

1950년대와 1960년대의 시민권 운동은 목사가 정치적 행동주의보다는 정신적 구원을 설파한 많은 흑인 교회에서 큰 논란이 되었다. 국가 침례교 협약이 깊게 분열되었다. 독재적인 지도자인 조셉 H. 잭슨 목사는 1956년 몽고메리 버스 보이콧을 지지했지만, 1960년까지 그는 그의 교파에게 그들은 민권 운동에 관여하지 말아야 한다고 말했다.[43]

잭슨은 시카고에 본거지를 두고 있었으며, 마틴 루터 킹 주니어와 그의 보좌관인 제시 잭슨 주니어(조셉 잭슨과는 무관한 관계)의 노력에 대항하는 리처드 J. 데일리 시장과 시카고 민주당 기계의 측근이었다. 결국 킹 목사는 자신의 활동가들을 국립침례자 협회에서 벗어나 자신들의 경쟁 단체인 진보적 국가 침례자 협회로 이끌었고, 이들은 킹 목사의 남방 기독교 지도자 회의의 광범위한 활동주의를 지지했다.[43]

기타 침례교 종파

오순절주의

아즈사 스트리트 리바이벌의 리더인 윌리엄 시모어.

Giggie는 흑인 감리교도와 침례교도가 중산층의 존중을 추구했다는 것을 발견한다. 이와는 대조적으로 새로운 성결 오순절주의는, 사람들이 죄를 피할 수 있는 갑작스런 종교적 경험에 기초하여 성결 전부에 대한 성결신앙과 더불어, 또한 글로솔랄리아를 동반한 제3의 은혜의 작품에 대한 믿음을 가르쳤다.[44][45] 이들 단체는 성령의 직접 증인의 역할을 강조하고, 흑인숭배의 전통적 정서주의를 강조했다.[46]

윌리엄 J. 흑인 전도사 시모어는 그의 설교가 1906년 3년간 지속된 아즈사 거리 부흥을 촉발시킨 로스앤젤레스를 여행했다. 인종적으로 통합된 아즈사 미션에 대한 예배는 어떤 순서도 없는 것을 특징으로 했다. 사람들은 성령의 감동에 따라 설교하고 증언하며, 혀로 말하고 노래하며, 성령 속에 빠져들었다. 부활은 종교와 세속적인 언론의 관심을 끌었고, 수천 명의 방문객들이 "불"을 고향 교회로 가지고 돌아가며 선교에 몰려들었다.[47]

세이모어의 아즈사 스트리트 미션에서 함께 예배하는 흑인과 백인의 군중들은 초기 오순절 운동의 상당부분을 기조로 삼았다. 오순절들은 인종 차별과 짐 크로우를 요구했던 당시의 사회, 문화, 정치적 규범을 무시했다. 성결 오순절 교단(예수의 하나님 교회, 하나님의 교회, 오순절 성결 교회),[45] 오순절 세계 오순절 교단(오네티 완결된 일 오순절 교단)은 모두 1920년대 이전의 인종 간 교단이었다. 특히 짐 크라우 남부의 이 단체들은 인종 차별에 순응하라는 큰 압력을 받았다.[48]

궁극적으로 북아메리카의 오순절주의는 백인과 흑인으로 나뉘게 된다. 비록 그것이 완전히 사라진 것은 아니지만, 오순절주의 내의 인종간 예배는 민권운동이 끝날 때까지 널리 퍼진 관습으로 다시 나타나지는 않을 것이다.[48] 1896년에 설립된 아프리카계 미국인 오순절 교단인 그리스도의 하나님 교회(COGIC)는 오늘날 미국에서 가장 큰 오순절 교단이 되었다.[49]

기타 오순절권

1973년 일리노이 주 시카고 남부 홀리엔젤 카톨릭 교회의 신도들

비기독교 종교

아프리카의 종교

주요 기사:아프리카계 미국인 종교

싱크로트주의 종교인 루이지애나 부두는 전통적으로 색채의 크레올에 의해 행해져온 반면, 후두는 굴라와 블랙 세미놀스와 역사적으로 연관된 믿음과 의식의 체계다. 오늘날 두 종교 모두 추종자가 거의 없다.[citation needed]

이슬람교

주요 기사: 아프리카계 미국인 이슬람교도

역사적으로 아메리카 대륙으로 끌려온 노예 아프리카인의 15%~30%는 무슬림이었지만, 이들 아프리카인의 대부분은 미국의 노예제 시대에는 기독교에 강제로 끌려갔다. 이슬람은 무함마드의 죽음 이후 시작된 아랍 이슬람의 팽창주의를 통해 아프리카에 자리잡았고, 1900년대까지 지속된 1300년 지속된 중동 노예 무역의 무역과 점령으로 그 존재는 확고해졌다.[citation needed] 20세기 동안, 그들의 아프리카 유산과 다시 연결하려고 했던 많은 아프리카계 미국인들은 주로 미국의 무어 과학 사원과 1930년대에 설립된 가장 큰 조직인 이슬람 국가를 포함한 독특한 신념과 관행을 가진 흑인 민족주의 단체들의 영향을 통해 이슬람으로 개종했다. 1963년까지[citation needed] 최소 2만명의 회원을 가진 이슬람국가(Nation of Islam)의 저명한 회원은 인권운동가 말콤 엑스와 권투선수 무하마드 알리였다. 말콤 엑스는 네이션스(Nation)를 떠나 메카 순례를 하고 엘하지 말리크 엘 샤바즈(El-Haj Malik el-Shabazz)로 이름을 바꾼 후 처음으로 흑인계 미국인의 수니파 이슬람 주류로의 개종을 시작한 인물로 평가받고[by whom?] 있다. 1975년 일라이자 무함마드의 아들인 와리스 딘 모하메드는 아버지가 죽은 후 네이션의 지배권을 장악하고 그 구성원 대다수를 정통 수니파 이슬람교로[citation needed] 개종하였다. 아프리카계 미국인 이슬람교도들은 미국 전체 이슬람 인구의 20%를 차지하고 있으며, 흑인 이슬람교도들의 대다수는 수니파 또는 정통 이슬람교도들이다[citation needed]. 2014년에 실시된 퓨 조사에서는 역사적으로 흑인 개신교 전통에서[citation needed] 이슬람교로 개종한 8%를 포함해 미국 이슬람교도의 23%가 이슬람교로 개종한 것으로 나타났다. 다른 종교들은 미국의 무어 과학 사원을 포함한 이슬람교라고 주장하고 이슬람 국가나 5퍼센트와 같은 그것의 일부분들을 주장한다.[citation needed]

유대교

주요기사 : 아프리카계 미국인 유대인
추가 정보: 아프리카계 미국인-유대 관계

미국 유대인 사회에는 아프리카계 미국인 배경을 가진 유대인들이 포함되어 있다. 아프리카계 미국인 유대인들은 유대교 내의 작은 종교 운동뿐만 아니라 미국 주요 유대인 종파인 포르토독스, 보수주의자, 개혁파에 속해 있다. 다른 인종적 배경을 가진 유대인처럼, 아프리카계 미국인 유대인 세속주의자와 종교적인 관습에 거의 참여하지 않거나 전혀 참여하지 않을 수도 있는 유대인들도 있다.[50] 미국의 흑인 유대인의 수는 2만[51] 명에서 20만 명으로 추산된다.[52] 대부분의 흑인 유대인들은 인종적 배경이 혼재되어 있거나, 그들은 출생이나 개종에 의해 유대인이다.[citation needed]

흑 히브리계 이스라엘인

주요 기사: 흑인 히브리계 이스라엘인

흑인 히브리인 이스라엘인(흑인 히브리인, 아프리카 히브리인, 히브리인이라고도 함)은 고대 이스라엘인의 후손이라고 믿는 흑인의 집단이다. 흑인 히브리인들은 어느 정도까지 기독교와 유대교 모두의 종교적 신념과 관행을 고수한다. 그들은 더 큰 유대인 공동체로부터 유대인으로 인정받지 못한다. 그들 중 다수는 자신들의 주장된 역사적 연줄을 나타내기 위해 유대인이 아닌 히브리어 이스라엘인 또는 흑인 히브리인이라고 부르기로 선택한다.[53][54][55][56]

다른이들

대부분 개종한 아프리카계 미국인들이 있는데 이들은 바하히 신앙, [57]불교,[58] 힌두교, 자이나교, 사이언톨로지, 라스타파리 등 다른 신앙을 고수한다.

2019년 한 보고서는 아프리카계 신 오순을 근대 이교도의 형태로 숭배한 흑인 여성 종파를 조사했다.[59]

참고 항목

기록:

메모들

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일차 출처