그린맨

Green Man
"녹색인"은 여기서 리다이렉트 됩니다.러시아 병사는 리틀 그린맨(러시아-우크라이나 전쟁)을 참조하십시오.그 외의 용도는, 「Green Man(동음이의인 설명)」을 참조해 주세요.
와일드맨과 혼동하지 말 것.
아칸서스 잎 모양의 엽상 머리: 13세기 초 독일 밤베르크 대성당의 밤베르크 호스맨을 지탱하는 콜벨

그린맨은 주로 부활의 상징으로 해석되는 전설적인 존재로 매년 봄 일어나는 새로운 성장의 순환을 상징한다.그린맨은 가장 일반적으로 [1]나뭇잎으로 만들어지거나 완전히 둘러싸인 얼굴의 조각이나 다른 표현으로 묘사된다.

그린맨 모티브는 여러 가지 종류가 있습니다.입, 콧구멍 또는 얼굴의 다른 부분에서 가지나 덩굴이 돋아날 수 있으며, 이러한 싹은 꽃이나 열매를 맺을 수 있다.세계 여러 시대의 많은 문화권에서 발견되는 그린맨은 종종 자연의 초목 신들과 관련이 있다.종종 장식적인 건축 장식으로 사용되는 그린맨은 세속적인 건물과 교회 건물 모두에 새겨진 조각에서 자주 발견됩니다.'그린맨'은 영국 공공주택의 통칭이기도 하고, 여관 간판에도 다양한 해석이 등장해 얼굴뿐만 아니라 실물도 나타나기도 한다.

어떤 사람들은 그린맨의 신화가 분리된 고대 문화의 전통 속에서 독립적으로 발전했고 역사를 [2][3]통해 발견된 매우 다양한 사례로 발전했다고 추측한다.

종류들

이스탄불 대궁 모자이크 박물관에서 공개된 녹색인간 후기 로마 모자이크

건축에 관한 작품에서 보통 엽상머리 또는 엽상마스크로 언급되는 그린맨의 조각은 자연주의적이거나 장식적인 다양한 형태를 취할 수 있다.가장 간단한 것은 울창한 잎사귀에서 얼굴을 내다보는 사람의 얼굴을 묘사한다.어떤 사람들은 아마도 잎이 무성한 수염을 가진 머리카락 잎을 가지고 있을 것이다.종종 잎이나 잎이 무성한 새싹이 그의 벌어진 입에서 자라나고 때로는 코와 눈에서도 보여진다.가장 추상적인 예에서, 조각은 얼핏 보기엔 단지 양식화된 잎으로 보이며, 얼굴 요소는 더 자세히 살펴봐야만 알 수 있다.얼굴은 거의 항상 남성이지만 녹색 여성은 드물다.

레이디 래글런은 1939년 포크 [4]저널에 실린 그녀의 기사 "교회 건축의 녹색 남자"에서 이러한 유형의 건축 특징에 "녹색 남자"라는 용어를 적용했다.그녀의 관심은 세인트루이스의 조각에서 비롯되었다고 생각된다. 몬머스셔 [5]주 랭웜에 있는 제롬의 교회요

그린맨은 다양한 형태로 나타나며, 가장 일반적인 세 가지 유형은 다음과 같이 분류됩니다.

  • 엽상 머리: 완전히 녹색 잎으로 덮여 있다
  • 토해내는 머리: 입에서 초목을 뿜어낸다
  • 흡혈귀 머리: 모든 안면 오리피스(예를 들어 눈물관, 콧구멍, 입과 귀)[6][7]에서 초목을 싹트게 한다.

역사

2세기 현대 이라크 하트라 폐허의 그린맨 조각상

마이크 하딩은 그의 웹사이트뿐만 아니라 그의 녹색 남자의 작은 책에서도 2세기까지 거슬러 올라가는 레바논과 이라크의 녹색 인물들의 예를 보여준다.보르네오, 네팔, 그리고 인도에도 비슷한 형상이 존재한다.

그의 입에서 식물을 토해내는 녹색 남성의 4세기 예가 세인트루이스에서 발견되었다.아브레, 세인트루이스.힐레르 르그랑,[8] 서기 400년으로 추정됩니다.

기독교 교회에 새겨진 녹색인의 전통은 13세기 키프로스 성 니콜라스 교회의 정면에 새겨진 니코시아의 녹색인 7명과 같은 예를 포함하여 유럽 전역에 존재한다.

하딩은 라자스탄에 [9]있는 8세기 자인 사원의 엽상 머리를 말합니다.

예루살렘의 11세기 템플리스트 교회에는 로마네스크 엽상 두상이 있다.하딩은 이 상징이 소아시아에서 유래되어 여행 중인 석공들에 의해 유럽으로 옮겨졌을 가능성이 있다고 잠정적으로 시사한다.

르네상스 이후, 그린맨 테마에 대한 정교한 변형은 종종 사람의 얼굴이 아닌 동물의 머리를 가지고, 조각물(원고, 금속 세공품, 서판, 스테인드 글라스 포함) 이외의 많은 매체에 등장합니다.그것들은 깊은 믿음을 반영하기 보다는 순수하게 장식적인 효과를 위해 사용된 것으로 보인다.스위스의 판화가인 누마 [10]기요트는 그린 맨을 정교하게 묘사하는 책판을 만들었습니다.그것은 1887년경에 완성되었다.

영국에서 그린맨의 이미지는 19세기에 부활하여 고딕 양식 부흥기와 예술 공예 시대에 건축가들에게 인기를 끌었으며, 그 때 고딕 양식과 종교와 [citation needed]세속적인 많은 건물에서 장식적인 모티브로 나타났다.미국의 건축가들은 비슷한 시기에 [citation needed]그 모티브를 채택했다.신고딕 빅토리아 건축에서 많은 변형을 찾을 수 있다.그는 호주 석공들 사이에서 매우 인기가 있었고 시드니 [11]브로드웨이의 예를 포함하여 많은 세속적이고 신성한 건물에서 [citation needed]볼 수 있다.

교회에서

표면적으로는, 그린 맨은 이교도, 아마도 다산한 인물 혹은 자연 정신으로 보일 것이며, 우드워스(숲의 야생인)와 비슷할 것이다. 그럼에도 불구하고 그는 [citation needed]20세기까지 거슬러 올라가는 예를 찾을 수 있는 교회, 예배당, 수도원, 성당 등에서 나무나 돌에 조각된 모습으로 자주 나타난다.

관련 문자

지하세계의 지배자, 부활과 재생의 지배자인 오시리스는 보통 녹색 얼굴을 하고 있었다.(네페르타리의 무덤), 기원전 1295년-1253년

그의 역할 중 하나에서 고대 이집트의 신 오시리스는 곡식신성으로 간주되며, 일반적으로 초목, 부활, 부활을 나타내는 녹색 얼굴로 묘사된다.씨앗을 심은 오시리스 모양의 흙 용기("오시리스 침대")가 신왕국 무덤에서 발견되었다.싹트기 시작한 곡식은 [12]고인의 부활을 암시했다.

녹색으로 묘사된 다른 신들은 티벳의 아모하 시디와 멕시코의 틀랄록이다.

그린 맨과 영국의 켈트족 루드, 오시리스, 오딘,[13] 디오니소스, 그리고 심지어 [14]예수까지 포함한 다양한 신들 사이에 유사점이 그려졌다.초기 묘사에서 담쟁이로 장식된 모습을 종종 보여주었던 크리스마스 신부도 비슷한 숲의 [15]정신으로 제안되어 왔다.

독일, 아이슬란드, 그리고 잉글랜드와 같은 국가들에서, 그린맨의 [17][18][19][20]묘사는 프레이나[16] 오딘과 같은 신들에 의해 영감을 받았을 수 있는데, 두 신 모두 유럽 전역에서 온 후기 그린맨의 많은 속성을 가지고 있기 때문이다.

18세기 굴뚝 청소부 '런던 그린의 메이데이 잭' 인쇄물

분리된 머리에 대한 또 다른 설명은 그것이 북유럽 신화에 나오는 미미르 머리라는 것이다.미미르는 오딘의 삼촌이며 지식과 지혜의 신이다.그의 우물은 아이스 자이언츠의 땅 요툰하임에 위치해 있다.그는 아사-바나 전쟁 이후 아사 신의 우두머리인 호니르를 지배했다는 이유로 바나 신에게 참수당한다.잘린 머리는 오딘에게 보내지고 오딘은 오딘이 썩는 것을 막기 위해 약초와 향신료로 머리를 방부처리한다.그리고 나서 그는 머리를 되살려 미밀의 지혜와 지식을 잃지 않도록 그것을 보관한다.영국의 바이킹 시대 이후, 몇몇 교회들은 지식과 [21]지혜를 참고하여 녹색인 모티브를 도입했다.

영국 서퍽의 로마 빌라 유적에서 발견된 밀덴홀 보물 4세기 은색 염불의 중심에는 부분적으로 잎으로 둘러싸인 탈의 형태로 그린맨과 표면적으로 유사한 캐릭터가 나타나며, 탈은 일반적으로 [22]해왕성이나 오세아누스를 상징하는 것으로 알려져 있다.

대영박물관에 있는 밀덴홀 보물에서 나온 박카스의 대접시

일부 해설자는 이 용어를 "Jack in the Green"[23]과 혼동하거나 연관짓습니다.녹색 고양이, 사자, 악마도 발견됩니다.묘석이나 다른 기념비에는 인간의 두개골에 포도 덩굴이나 다른 초목이 돋아나는 모습이 가끔 보여지는데, 아마도 부활의 상징으로 보인다(영국 [citation needed]데본의 쉐비어).

데본에 있는 셰비어 교회 묘지에 있는 무덤 슬래브에서 두개골이 보여집니다.

산스크리트어로 녹색인은 시바와 라후의 라일라와 관련된 가나 키르티무카 또는 "영광의 얼굴"과 관련이 있다.영광의 얼굴은 종종 Vajrayana Bular Thanka의 예술과 아이콘그래피에서 볼 수 있는데, 그곳에서 그것은 종종 구름모양으로 통합되며 '수레바퀴가 되는 [24]것' 또는 바바차크라로 크라우밍되는 것으로 묘사된다.

키드르(Khidr) 또는 알키드르(Khidr, Khizr, Khyzer, Khizar)는 이슬람에서 존경받는 인물로, 위대한 지혜 또는 신비로운 [25]지식을 가진 신의[25] 종으로 묘사된다.코란에서 알-키드르는 모세와[26] 동시대인으로 언급되었는데,[27] 그는 모세보다 현명하고 박식하다고 한다.18번째 수라는 키드르가 모세와 동행하여 어떤 질문도 하지 않겠다는 그의 맹세를 시험하는 이야기를 보여준다.

수피 신학과 전통에서 키드르는 녹색인과의 난해한 수피즘에서 동일시된다.이슬람 신비주의와 수피즘의 권위자인 톰 치담은 12세기 이슬람 성녀 이븐 아라비 등에 관한 헨리 코빈 등의 저서에서 녹색인/키드르의 개념을 상상의 영역과 물리적 [28]세계를 중재하는 원리로 발전시킨다.영성과 건축에 관한 저자 윌리엄 앤더슨은 비슷한 주제로 알 키드르에 대해 다음과 같이 쓰고 있다.

오시리스처럼 그가 잘리고 다시 태어난다는 전설과 녹색인간처럼 시간의 종말과 관련된 예언이 있다.그의 이름은 녹색의 하나 또는 녹색의 하나를 의미하며, 그는 야심차고 헌신적인 예술가에게 영감의 목소리입니다.그는 하얀 빛이나 풀잎에 반짝이는 빛으로 나타날 수 있지만, 종종 내면의 기분으로 올 수 있다.그의 존재의 징후는 평상시 능력 이상의 지칠 줄 모르는 열정으로 일하거나 경험하는 능력이다.이것에는 여러 문화가 연결되어 있을 수 있습니다.왜냐하면 그린맨에 대한 중세 조각가들의 열의의 한 가지 이유는 [29]그가 모든 영감의 원천이었기 때문일 수 있습니다.

대중문화

문학.

그린맨은 문학에서 반복되는 주제이다.때때로 로빈 후드와 피터팬의 인물들은 가웨인 경의 그린 나이트와 그린 나이트의 인물들과 마찬가지로 그린 맨과 연관된다.이 시 속의 녹색 기사는 괴물의 대항마이자 가웨인 경의 멘토 역할을 한다.기독교 이전의 세계에는 적대적인 것처럼 보이지만 결국에는 기독교 [30]세계와 조화를 이룬다.전후 문학 학자들은 1939년 3월 "포크로어" 저널에 실린 그녀의 기사 "교회 건축의 녹색 남자"에서 묘사된 것처럼 그린 나이트가 라글란 부인의 녹색 남자를 문학적으로 표현한 것이라고 해석했다.이 연관성은 궁극적으로 녹색인이 진정한 중세 민속학적 [31][32]인물이라는 믿음을 확고히 하는데 도움을 주었다.

제임스 프레이저 경은 황금가지에 나오는 전통을 언급한다.킹슬리 에이미스의 소설 그린 맨은 소설에서 고대 이교도 괴물로 묘사된 그린 맨의 현대적 화신에 관한 것이다.스티븐 프라이는 그의 소설 하마의 일부로 "녹색인"이라고 불리는 시의 한 구절을 썼다.Charles Olson의 책, 아침의 고고학자에는 "The Green Man"이라는 제목의 시가 있습니다.로널드 존슨은 또한 책 길이의 시 시퀀스인 The Book of the Green Man을 썼다.이러한 전제는 만화에도 적용되었고, 특히 늪지라는 [citation needed]캐릭터와 함께 더욱 두드러졌다.

토마스 나셰의 가면극 여름의 마지막 유언과 성서 (1592년, 1600년 인쇄)에서 "산티르와 나무 님프"의 종료 후 액션 발언에 대해 언급하는 등장인물은 "다른 녹색 남자들은 합리적인 목소리를 가지고 있다...".

그린 맨과 그 주제에 대한 변종들은 현대 판타지 문학이나 공상과학 소설에서 자주 발생한다.톰 봄바딜과 '반지의 제왕'은 가능한 예로 여겨질 수 있다.케네스 그레이엄의 1908년 어린이 고전 버드나무 바람에서 판과 그린맨 전설과 유사한 자연신의 묘사가 새벽의 문에서 파이퍼의 절정으로 나타난다. (나중에 사이키델릭 록 밴드 핑크 플로이드의 데뷔 앨범 이름을 따왔다.)다른 곳에서는 로버트 조던의 "The Wheel of Time" 시리즈에는 "The Green Man"이라고 불리는 소메쉬타라는 캐릭터가 등장한다.그는 Nym이라고 불리는 종족의 유일한 생존자로, 원래 세계의 정원사로서 맡겨졌고,[33] 그들 주변의 식물들의 삶과 성장을 조종할 수 있는 능력을 가지고 있었다.그는 첫 번째 책인 "세계의 눈"에서 49장과 50장에 처음으로 등장한다.그는 나중에 루이데안에 [34]위치한 테랑레알에 있는 제26장 "The Shadow Rising"의 제4권 "The Shadow Rising"에 다시 등장한다."그린 맨"이라고 불리는 캐릭터는 진 울프의 시리즈인 "새로운 태양의 책"에도 등장합니다.이 이야기에서, 이 캐릭터는 인류가 "우리 피 속에서 살 수 있을 때까지 (온전 찌꺼기를) 변화시켰고, 그 개입으로 마침내 인류는 태양과의 오랜 투쟁에서 평화를 얻었다"는 가능한 미래(즉, 지구)에서 온 시간 여행자이다.우리 안에 있는 작은 식물들은 살고 죽는다. 그리고 우리의 몸은 그 식물들과 죽은 식물들로부터 먹고 살며 다른 영양분을 필요로 하지 않는다.모든 기근과 식량 재배의 모든 노동은 끝났다.

1967년 여왕의 시 부문 금상 수상자인 콘월 출신의 시인 찰스 코슬리는 [35]"정원의 녹색 남자"라는 제목의 시를 썼다.

20세기 말에서 21세기 초에 그린맨의 등장은 아동 [36]문학에 확산되었다.그린맨이 주인공인 소설의 예로는 벨 무니의 1997년작 '녹인과 레인보우 합류', 제인 가담의 1998년작 '녹인', 제럴딘 맥코린의 1998년작 '석들은 부화'[36] 등이 있다.이러한 묘사들 중 많은 부분에서, 그린맨의 인물은 다양한 다른 야생인과 신들, 특히 계절적인 죽음과 [36]부활과 관련된 신들을 흡수하고 대체한다.앤드류 칼데콧의 로더와이어드 3부작은 첫 번째 책의 클라이맥스에서 그린맨으로 변신한 정원사 헤이먼 솔트에 의해 구체화된 그린맨의 컨셉에 크게 영향을 받는다.로빈 자비스가 쓴 뎁포드 마우스 책에는 주인공들이 숭배하는 녹색 생쥐로 알려진 자애로운 신이 등장한다.그는 그린맨의 [37]설치류 버전이다.

그린맨은 2019년 부커상 후보에 오른 맥스 포터의 소설 래니에서 빼놓을 수 없는 캐릭터다.RITA상 후보에 오른 K. J.[38] 찰스의 소설 스펙터드 아일랜드(2017)에서 녹색인간(이 이름에 짜증을 내는 참정권론자 포함)과 그 힘은 두드러진다.

그린맨은 미드나잇 가디언(로스 몽고메리)의 주인공 중 한 명으로, 한겨울 왕을 이기기 위해 건강을 회복하고 있다.그는 정신을 되살릴 수 있는 것으로 묘사되어 있다.

조각품

그린맨의 이미지는 현대에 부활했고, 전 세계 아티스트들이 이미지를 다양한 [39]작업 방식으로 엮어냈다.영국의 예술가 폴 시벨은 살아있는 떡갈나무의 죽은 부분에 새겨진 나무인 화이트필드 그린 맨을 만들었습니다; 영국의 정원 디자이너 데이비드 에블리는 웨일즈 파위스에서 펜폰트 그린 맨 밀레니엄 메이즈를 만들었습니다 (2006년 당시 세계에서 가장 큰 그린 맨 이미지를 묘사한 것) 잠비아 조각가 애덤스 12명의 조각가입니다.2006년 현재 영국 버밍엄에 있는 가장 큰 독립형 그린맨 조각상; 그리고 조각가 M. J. 앤더슨은 "Green Man as the Original Coast Abiginal Man of All Time"이라는 대리석 조각상을 만들었다.다른 사람들로는 제인 브라이슨, 호주 예술가 마조리 부시, 미국인 예술가 모니카 리차드, 그리고 전신 [39]문신을 포함한 여러 미디어에 예술작품이 등장한 영국의 판타지 예술가 피터 프라카니크가 있다.

미국의 예술가 롭 주작(Rob Juszak)은 그린맨을 지구의 정신적 보호자로 삼고 그린맨을 지구를 감싸고 있는 그린맨의 비전으로 바꿨다. 도로시 보웬은 [39]전설의 여성적인 면을 표현하기 위해 그린우먼이라는 기모노 실크 그림을 그렸다.

  • Banksia Man by Australian artist Graham Wilson; his reinterpretations incorporate native Australian flora.

    호주의 예술가 Graham Wilson의 Banksia Man; 그의 재해석에는 호주의 토착 식물군이 포함되어 있습니다.

  • The Green Man by sculptor Toin Adams at the Custard Factory, Birmingham, England[40]

    영국[40] 버밍엄 커스터드 팩토리의 조각가 토인 애덤스의 그린 맨

  • Green Man sculpture (1999) by Lydia Karpinska. On public view in Bloomsbury, London.

    리디아 카르핀스카의 그린맨 조각 (1999년).런던 블룸스베리의 공공장소에서요

  • The Whitefield Green Man, woodcarving by Paul Sivell

    폴 시벨의 목각화 화이트필드 그린맨

  • A modern garden ornament. Stonecarving by Pat Austin, David Austin Rose Garden, Albrighton (20th century)

    모던한 정원 장식.팻 오스틴, 데이비드 오스틴 로즈가든, 올브라이튼(20세기)의 석각

  • Green Man's face on an apple tree, Nuthurst

    누서스트, 사과나무에 그린맨의 얼굴

  • A Green Man with the body of a faun: Green Mason by Australian artist Graham Wilson (21st century)

    호주 화가 그레이엄 윌슨의 그린 메이슨(21세기)

음악

요크셔 지역 축제에서 그린맨과 잭 프로스트의 극적인 전투
Scarborough Fair 코스튬 연기자(2007)

Jethro Tull은 1977년 앨범 Songs from the Wood에서 Jack-in-the-Green을 불렀다.

The Green Man은 1992년 영국 차트에 진입한 초기 영국 애시드 하우스 의상 Shut Up and Dance의 곡이다.영국 밴드 XTC의 곡 "Greenman"은 그들의 앨범 애플 비너스 Volume 1에 수록되었다. (가사에는 "See the Greenman blow his kiss from high church wall"이 포함되어 있다.)미국 헤비메탈 밴드 Type O Negative의 앨범 October Rust에 "Green Man"이라는 노래가 수록되어 있다.그린맨은 로이 하퍼의 동명 앨범의 리드곡인 "The Green Man"의 주제곡이다.Waterson-Carthy의 2006년 앨범 Holy 이교도들과 올드 그린 맨의 수록곡 "Diadem"에는 사랑받는 인물이 그린 맨의 일종임을 암시하는 문구가 있다.

연극 및 축제

그린맨은 웨스트요크셔주 마르스덴에서 열리는 임볼크 축제나 크릭호웰 인근 웨일즈주 브레콘 비콘스에서 열리는 그린맨 페스티벌과 같은 공연들에 등장한다.

영화 및 텔레비전

그린맨은 캔터베리 이야기의 첫 번째 에피소드 (피어 파올로 파솔리니, 1972년)와 드라우츠맨의 계약 (피터 그리너웨이, 1982년)과 같은 몇몇 영화에 등장한다.1973년 공포 영화 위커맨에서 '그린 맨'이라는 섬머이슬의 지역 선술집은 이교도 섬주민들의 단골집이다.2012년 디즈니 영화 티모시 그린의 이상한 삶은 어느 날 밤 아이가 없는 부부의 정원에 나타나는 마법의 아이인 그린맨의 모습을 묘사한 것으로 보인다.그는 다리에 잎이 자라고 햇빛을 받아 영양분을 섭취한 뒤 목적을 달성한 뒤 가을에 지구로 돌아온다.

그린맨은 넷플릭스 시리즈 사브리나의 오싹한 모험에서 오래된 이교도 신으로 묘사되었다; 그는 모든 인간이 수분되어 녹색맨을 되살리기 위한 제물로 죽을 "모든 육체의 끝"인 인류에게 종말을 가져오도록 의도되었다.

1990년 BBC 시리즈 The Green Man은 킹슬리 에이미스의 동명 소설을 각색한 작품이며 Albert Finney가 그린 맨의 현대 화신으로 출연했다.

'그린맨'은 다큐멘터리 시리즈 헬리에 시즌 2(2019)의 4장 제목이다.이 에피소드는 초자연적인 수사관 타일러 스트랜드가 노스캐롤라이나 외딴 지역을 지나다가 나무에 새겨진 커다란 그린맨 상징을 발견하게 된다.그린맨 신화는 시리즈 내내 추가 에피소드에서 탐구되고 언급된다.

그린맨은 알렉스 갈랜드의 2022년 공포 영화 '맨'에 영감을 준 작품 중 하나로, 그가 주인공으로 출연한다.

근대 이교

많은 현대 이교도들에게 그린맨은 계절적 재생과 생태적 [41]인식의 상징으로 사용된다.

위카에서 녹색인은 켈트족의 케르눈노스족과 그리스 [citation needed]팬족의 측면을 통합한 혼합신인 뿔 달린 신의 표현으로 종종 사용되어 왔다.

갤러리

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인용문

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인용된 출처

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추가 정보

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  • 민속잡지 브랜든 S 센터월의 그린맨 리서치 논문 이름

외부 링크

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