발키리

노르웨이의 신화에서 발키리("죽음의 선택자")는 죽은 북유럽 군인들의 영혼을 두 길 중 하나로 인도하는 여성 인물 중 한 사람이다.전투에서 전사하는 자들 중 절반은 프레이야의 사후세계인 파울크반그르로, 나머지 절반은 발할라라고 불리는 신스홀로 간다.그곳에서, 죽은 전사들은 에인헤르하르(옛 노르웨이의 "단일(또는 한 번)" 전투기가 된다.^[1]아인헤르하르가 라그나뢰크의 행사를 준비하지 않을 때, 발키리에들은 그 일들을 꾸물거린다.발키리는 영웅이나 다른 인간들의 연인으로도 등장하는데, 그곳에서 그들은 때때로 왕족들의 딸로 묘사되기도 하고, 때로는 까마귀와 함께, 때로는 백조나 말과 연결되기도 한다.

발키리는 13세기에 쓰여지거나 편집된 시적 에다, 산문 에다, 헤임스크링라(둘 다 스노리 스터루슨에 의해), 냐일스 사가(아이슬란드인의 사가스 중 하나)에서 증명된다.그것들은 스칼드의 시 전체, 14세기의 매력, 그리고 다양한 비문 속에 나타난다.

구 영어 동인어 wæcyrġe는 여러 구 영어 원고에 나타나며 학자들은 이 용어가 노르웨이의 영향을 받아 구 영어에 나타나는지 아니면 앵글로색슨 이교도들 사이에서 토착화된 전통을 반영하는지 탐구해왔다.발키리족, 노르망디족, 디시르족과의 관계에 대한 학설이 제시되었는데, 이 모든 것은 운명과 관련된 초자연적인 형상이다.스칸디나비아 전역에서 고고학적으로 발굴된 결과 발키리를 묘사한 것으로 이론화된 부적들이 발견되었다.현대 문화에서 발키리는 예술 작품, 뮤지컬 작품, 만화책, 비디오 게임, 시의 주제가 되어왔다.

어원

발키리(Valkyrie)라는 단어는 올드 노르스 발키르자(plural valkyrja)에서 유래되었는데, 명사 valr(전장에서 살해된 자를 가리킴)와 동사 kjosa("선택할 것"을 의미함)의 두 단어로 구성되어 있다.그들은 함께 '죽음의 선택자'를 의미한다.Old Norse Valkyrja는 Old English wwlcyrġe와 동일하다.^[2]고대 영어와 고대 노르웨이의 형태에서, 언어학자 블라디미르 오렐은 프로토 게르마니아어 형태 *왈라쿠즈지를 재구성한다.^[3]그러나 이 용어는 Old Norse에서 Old English로 차용되었을 수 있다: 아래의 Old English 증명 섹션에서 토론을 참조하라.

올드 노르웨이의 출처에서 발키리에 관한 다른 용어로는 시 Oddrunargrart에 나오는 oskmey("wish maid")와 나프나술루르에 나오는 o meins meyjar("Odin's maid")가 있다.오스크메이는 오딘이 발할라에서 살해된 전사들을 받는다는 사실을 언급하면서 오딘의 이름인 오스키(Wishfuler)와 관련이 있을 수 있다.^[4]

아슐라우가 라그나스 사가 로브루카르에서 불리고 있는 란달린이라는 이름은 스웨덴에서 형제 아그나르와 에릭의 복수를 위해 아들들과 합류할 때 아마도 "방패여신" 즉 "발키리"의 개미를 뜻하는 란다-힐린에서 온 이름일 것이다.^[5]

옛 노르웨이의 증언

시적 에다

발키리는 시적 에다 시시인 Völuspa, Grimnismahl, Vöundarkviða, Hjörvarvarssonar, Helgkviða Hundingsbana I, Helgkviða Hundingsbana II, Sigrdrdrfumla에 언급되거나 등장한다.

볼루스타와 그리므니스말

시 Völuspa 30에서, Völva(노르세 사회의 여행 시녀)는 오딘에게 "신들의 영역"으로 탈 준비가 되어 있는 멀리서 온 발키리를 "그녀"가 보았다고 말한다.볼바는 여섯 개의 발키리의 목록과 함께 이것을 따른다.'방패'를 바친 스컬드(올드 노르드, 아마도 '채무'나 '미래'일 것이다), 스콜굴("샤이커"), 건드르("전쟁"), 힐드르("전투"), 귄둘("완드-전투"), 게이어르스코굴(") 등이 있다.그 후, 볼바는 그에게 "땅 위에 탈 준비가 된, 전쟁 주군의 아가씨들"을 나열했다고 말한다.^[6]

In the poem Grímnismál, Odin (disguised as Grímnir), tortured, starved and thirsty, tells the young Agnar that he wishes that the valkyries Hrist ("shaker") and Mist ("cloud") would "bear him a [drinking] horn", then provides a list of 11 more valkyries who he says "bear ale to the einherjar"; Skeggjöld ("axe-age"), Skögul, Hildr, Þrúðr ("power"),Hlök("소음" 또는 "배틀"), Herfjötur("호스트-페테르"), Göll("tumt"), Geirahöð("말싸움"), Randgrið("shield-truce"), Raðgrið("-truce"),^[7] Reginleif(").

볼룬다르크비차

시 Völundarkviaa의 산문소개서는 Slagfiðr, Egil, Völund 형제가 울프달리르("늑대달새")라고 불리는 곳에 위치한 집에서 살았다는 것과 관련이 있다.어느 날 아침 일찍, 형제는 울프샤르 호숫가에서 린넨을 돌리는 세 여자를 발견했고, "그들 근처에는 백조의 옷이 있었고, 그들은 발키리였다"고 말했다.Hlödvér 왕의 두 딸은 Hlaðguðr svanhvitt("완-백인")와 Hervör alvitr(아마도 "만능" 또는 "이상한 생물"을 의미하며),^[8] 세 번째 딸은 Valland의 Kjarr의 딸인 ölrunn(아마도 "ber rune"을 의미)^[9]이다.이 형제는 이 세 여인을 데리고 자기네 홀로 돌아간다. 에길은 외르룬을, 슬래그피아는 흐라그구아르 스반흐비트를, 볼룬트는 에르보르 알바비트를 데리고 간다.그들은 일곱 번의 겨울을 함께 살고, 여자들이 전투에 나가 돌아오지 않을 때까지 함께 산다.에길은 외르룬을 찾기 위해 스노우슈즈를 신고 가고 슬래그피쉬르는 훌라구아르 스반히비트를 찾으러 가고 볼룬트는 울프달리르에 앉아 있다.^[10]

헬각비야 호예바르바르소나르

시 헬각비야 호르바르바르바르소나르에서 노르웨이의 왕 호르바르바르바르와 스바팔란드의 시글린의 아들인 이름 없고 조용한 청년이 무덤 위에 앉아 있는 동안 아홉 개의 발키리가 타고 지나가는 것을 목격한다는 산문 서술이 있다.그는 특히 인상적인 하나를 발견했는데, 이 발키리는 훗날 에일리미 왕의 딸인 스바바라는 산문 서술에서 자세히 설명되어 있는데, 그는 "흔히 전투에서 그를 보호했다"고 말했다.발키리는 이름 없는 사람에게 말하고, 그에게 헬기('성스러운 사람'^[11]이라는 뜻)라는 이름을 준다.이전에 말이 없던 헬기는 발키리를 가리켜 '밝은 얼굴 아가씨'라고 부르며, 발키리가 자기에게 부여한 이름을 가지고 어떤 선물을 받게 될 것인지 물어 보지만, 그녀도 가질 수 없다면 받아들이지 않을 것이다.발키리는 시가르술름에 검이 쌓여 있는 것을 알고 있으며, 그 중 하나가 특히 중요하다고 그에게 말해주는데, 그녀가 자세히 묘사하고 있다.^[12]시 속으로 더 나아가 아트리는 암컷 요툰 히름게르와 함께 날아간다.아틀리와 함께 비행하는 동안, Hrimgerðr는 헬기 주변에서 27개의 발키리를 보았다고 말하지만, 특히 공정한 발키리가 밴드를 이끌었다.

세 곱하기 아홉 여자애들, 하지만 한 여자애가 앞장을 서고
헬멧 아래 피부가 하얀
그 말들은 갈기로부터 떨리고 있었다.
이슬은 깊은 계곡으로 떨어졌고
높은 숲에서 우박을 맞으며,
행운은 거기에서 사람에게 온다.
내가 본 모든 것은 나에게 증오였다.^[13]

히름게르드르가 대낮에 돌로 변한 뒤, 지금의 왕이 된 헬기가 스바바의 아버지인 에리미 왕에게 찾아가 딸을 청한다는 산문적 설화가 이어진다.헬기와 스바바는 약혼을 했고 서로를 끔찍이 사랑한다.스바바는 에리미 왕과 함께 집에 머물며 헬기는 급습에 나섰고, 여기에 스바바는 "전처럼 발키리였다"^[14]고 덧붙인다.시는 계속되며, 다른 여러 사건 중에서도 헬기는 전투에서 받은 상처로 죽는다.이 시의 끝부분에는 헬기와 그의 발키리 부인 스바바가 "환생했다"고 쓰여 있다.^[15]

헬각비차 훈딩스바나 1세

'헬각비야 헌딩스바나 1세'라는 시에서 영웅 헬기 헌딩스베인은 시체가 묻은 로가프af의 전장에 앉아 있다.낙뢰에서, 그리고 그 낙뢰의 가벼운 타격에서 빛이 빛난다.하늘을 날면 헬멧을 쓴 발키리가 나타난다.그들의 허리까지 오는 우편물 갑옷은 피로 흠뻑 젖어 있고, 창은 밝게 빛나고 있다.

그때 로가펠로부터 빛이 비추고,
그 광채에서 번개가 번쩍였다.
히밍바니[발키리]에서 헬멧을 쓰고 있다.
그들의 젖먹이는 피에 흠뻑 젖었다.
창으로부터 광선이 빛났다.^[16]

이어지는 스탠자에서 헬기는 발키리족(남쪽 여신으로 누구를 지칭하는지)에게 밤이 되면 전사들과 함께 집에 오고 싶은지 묻는다(그동안 화살은 모두 날아다녔다).전투가 끝난 발키리 시그룬("승리룬")^[17]은 그녀의 말에서 그녀의 아버지 호그니가 시그룬이 가치가 없다고 생각하는 흐니플룽 일가의 그란마의 아들인 호브브로드르에게 그녀를 베꼈다는 사실을 알려준다.헬기는 자신의 약혼을 피하기 위해 시그룬이 곤경에 처하는 것을 돕기 위해 프리카스틴에서 히프룽 일족과 전투를 벌이기 위해 거대한 숙주를 모인다.^[18]이 시 후반부에서 영웅 신프외틀리는 구스문트와 함께 날아간다.신프외틀리는 구먼드르가 한 때 여성이었다고 비난하고, 구먼드르가 "오딘의 발키리들 중 마녀, 끔찍하고 부자연스럽다"고 조롱하며, 모든 에인헤르자르는 "당신의 책임 하에, 고집 센 여자, 싸워야 했다"고 덧붙였다.^[19]이 시에서 더 나아가 '발키리의 공기 좋은 바다'라는 구절은 '미스트'^[20]에 쓰인다.

시가 끝나갈 무렵 다시 하늘에서 발키리가 내려오는데, 이번에는 프레카스테인 전투가 한창인 가운데 헬기를 지키기 위해서다.전투가 끝나면 모든 발키리가 날아가지만 시그룬과 늑대('트롤-여성의 산'으로 불린다)는 시체를 소비한다.

헬멧을 쓴 발키리가 하늘에서 내려왔다.
—창의 소리가 커졌다. 그들은 왕자를 보호했다.
그러자 시그런이 말했다. 상처를 주는 발키리가 날아왔고,
트롤 여자 산에서 까마귀 떼를 먹고 있었다.^[21]

이 전투에서 승리한 시그룬은 헬기에게 위대한 통치자가 되겠다고 말하고 자신에게 다짐한다.^[22]

헬각비차 훈딩스바나 2세

At the beginning of the poem Helgakviða Hundingsbana II, a prose narrative says that King Sigmund (son of Völsung) and his wife Borghild (of Brálund) have a son named Helgi, who they named for Helgi Hjörvarðsson (the antagonist of the earlier Helgakviða Hjörvarðssonar).^[23]헬기가 스탠자 4에서 헌딩왕을 죽인 후, 산문 서술에 따르면 헬기가 탈출하여 해변에서 도살한 소의 날고기를 소비하고 시그룬을 만난다.회기왕의 딸 시그룬은 '발키리(valkyrie)로 공기와 바다를 두루 타고'로, 환생한 발키리 스바바(valkyrie sva)이다.^[24]스탠자 7에서 시그룬은 "군느 자매의 고슬링을 먹였다"라는 문구를 사용한다.건너와 그녀의 누이들은 발키리들이며, 이 고슬링들은 전장에 남겨진 시체들을 전사들에 의해 먹고 사는 까마귀들이다.^[25]

스탠자 18 이후, 산문 서술은 헬기와 그의 거대한 배들이 프레카스테닌으로 향하지만, 큰 폭풍을 만난다는 것과 관련이 있다.번개가 그 배들 중 하나를 때린다.함대는 9개의 발키리가 공중으로 날아가는 것을 보고, 그 중에서 시그룬을 알아본다.폭풍이 잦아들고, 함대가 무사히 육지에 도착한다.^[26]헬기는 전투에서 죽지만, 발할라에서 시그룬으로 돌아와 한 번 무덤에 묻혔고, 시 말미에 시그룬은 나중에 슬픔으로 죽었다고 산문 에필로그가 설명한다.The epilogue details that "there was a belief in the pagan religion, which we now reckon [is] an old wives' tale, that people could be reincarnated" and that "Helgi and Sigrun were thought to have been reborn" as another Helgi and valkyrie couple; Helgi as Helgi Haddingjaskaði and Sigrún as the daughter of Halfdan; the valkyrie Kára.이 에필로그에는 두 사람에 대한 추가 정보가 (지금의 분실된) 작품 카룰조에서 찾을 수 있다는 내용이 상세히 기록되어 있다.^[27]

시그드리푸말

시그르드리푸말 시에 대한 산문 서론에서 영웅 시구르드는 힌다펠로 올라가 '프랑크족의 땅'을 향해 남쪽으로 향한다.산 위에서 시구르드는 "하늘을 향해 불타는 것처럼" 커다란 빛을 본다.시구르드가 가까이 다가가자 머리 위로 현수막을 들고 날아오는 스키잘드보리가 보인다.시구르드는 스키잘드보그로 들어가, 그곳에 누워 있는 전사를 본다. 자고 완전무장을 한 것이다.시구르드는 전사의 헬멧을 벗기고, 여자의 얼굴을 본다.여자의 코르슬렛은 너무 꽉 끼어서 여자의 몸으로 성장한 것 같다.시구르드는 자신의 칼 그램을 사용하여 코르슬렛을 자르고, 코르슬렛의 목부터 아래로 시작하여 계속 소매를 자르고, 코르슬렛을 그녀에게서 떼어낸다.^[28]

여자는 일어나 앉아 시구르드를 바라본 다음 두 개의 시구르드 시구르드 시구르드 시구르드 시구르스 시구르드 시구르 두 개의 스탠자로 반전을 한다.두 번째 스탠자에서 여자는 오딘이 끊을 수 없는 수면 마법을 걸었고, 그 마법 때문에 오랫동안 잠들어 있었다고 설명한다.시구르드는 자신의 이름을 물었고, 여자는 시구르드에게 자신의 말을 기억 속에 간직할 수 있도록 도와달라고 경적을 울린다.여자는 두 개의 스탠자에 이교도의 기도를 낭독한다.산문 서술은 이 여성의 이름이 시그드리파라고 하며 발키리라고 설명한다.^[29]

한 이야기는 시구르드파가 시구르드에게 두 왕이 서로 싸웠다고 설명한다는 것이다.오딘은 이들 중 하나인 하얄무냐르를 전투에서 승리하겠다고 약속했지만, 그녀는 하얄무냐르를 전투에서 "철퇴"했다.오딘은 결국 잠든 목걸이로 그녀를 찔렀고, 다시는 "전투에서 승리하게 싸우지는 않을 것"이라고 말했으며, 결혼을 단죄했다.이에 시그르드리파는 오딘에게 공포를 아는 남자와 절대 결혼하지 않겠다고 큰 맹세를 했다고 말했다.시구르드는 시그드리파에게 모든 세계의 지혜를 그에게 공유해 달라고 부탁한다.시는 시구르드로 계속되는데, 여기서 시그르드리파는 시구르드에게 런을 새기는 지식, 신비로운 지혜, 예언 등을 제공한다.^[30]

산문 에다

스노리 슈투를루손에 의해 13세기에 쓰여진 <산문 에다>에서 발키리는 처음으로 <질파기닝>이라는 책의 36장에 언급되는데, 여기서 하이(High)의 엔트론 인물이 발키리의 활동을 강러리(Gylfi King)에게 알리고 몇 명의 여신들을 언급한다.하이는 "발할라에서 복무하는 것이 임무인 다른 사람들도 있다"고 말한다.그들은 술을 가지고 와서 테이블과 에일 컵으로 구경한다."이에 이어 하이는 발키리 리스트를 담은 시 그리니미스말의 스탠자를 준다.하이는 "이 여성들은 발키리스라고 불리며, 그들은 오딘에 의해 모든 전투에 보내진다. 그들은 어떤 남자가 죽을지 선택하고 누가 승리할지를 결정한다"고 말한다.하이는 그가 "가장 어린 노른자"로 지칭하는 세 사람 중 마지막인 건너("전쟁"),^[17] 로타, 스컬드("항상")는 "죽은 자를 선택하고 전투의 결과를 결정하기 위해 탄다"고 덧붙였다.^[31]49장에서 하이는 오딘과 그의 아내 프리그가 죽은 아들 발드르의 장례식에 도착했을 때 발키리와 오딘의 까마귀가 함께 왔다고 묘사한다.^[32]

발키리에 대한 언급은 스키드 시에 대한 정보를 제공하는 Scaldskaparmal 책 전반에 걸쳐 나타난다.제2장에서는 10세기 스칼드 울프르 우거손의 작품 후스라파에서 인용한 말이 나온다.울프르는 이 시에서 발드르의 장례식에서 오딘과 동행하는 발키리와 까마귀 등 새로 지은 홀에서 묘사된 신화적 장면을 다음과 같이 묘사하고 있다.

거기서 나는 발키리와 까마귀들을 감지하고
지혜로운 승리의 나무 [오딘]을 동반하여.
거룩한 제물 [발드르의 장례식 잔치]의 음료로
그 안에는 이러한 모티브가 나타나 있다.^[33]

2장에서는 익명의 10세기 시 Eiriksmal의 인용구가 제공된다(이 시와 다른 번역에 대한 자세한 내용은 아래의 Fagrskinna 섹션을 참조하십시오).

그게 무슨 꿈이야, 오딘?
새벽이 되기 전에 일어나는 꿈을 꾸었다.
살해당한 사람들을 위해 발홀을 치우는 거야
내가 아인헤리아를 자극했고
벤치에 줄무늬를 드리우게 하고
맥주병을 닦고
포도주를 대접하기 위한 발키리.
왕자의 도착을 ^[34]위해

31장에서는 여성을 지칭하는 시적 용어가 주어지는데, 여기에는 "여자도 모든 무증자, 발키리, 노르웨이나 디시르의 관점에서 언급된다"^[35]가 포함된다.41장에서는 영웅 시구르드가 말 그라니에 타고 있을 때, 산 위에 있는 건물을 마주치게 된다.이 건물 안에서 시구르드는 헬멧을 쓰고 우편물 코트를 입은 잠든 여자를 발견한다.시구르드는 그녀에게서 우편물을 자르고 깨어났다.그녀는 그에게 자신의 이름이 힐드르라고 말했고, "그녀는 브린힐드로 알려져 있고, 발키리였다"^[36]고 말했다.

In chapter 48, poetic terms for "battle" include "weather of weapons or shields, or of Odin or valkyrie or war-kings or their clash or noise", followed by examples of compositions by various skalds that have used the name of valkyries in said manner (Þorbjörn Hornklofi uses "Skögul's din" for "battlefield", Bersi Skáldtorfuson uses "Gunnr's fire" f또는 "전투"의 경우 "소드"와 "홀렉의 눈"을, "방패"의 경우 "힐드르의 돛"을, "골둘의 찌그러지는 바람"을 "전투"의 경우 "골들 스칼라글람"을, "골드 스칼라글람은 "골들 딘"을 사용한다.49장에서는 무기와 갑옷(죽음의 여편네라는 말)을 언급할 때 비슷한 정보를 준다.—이곳에서는 "발키리" 대신 오래된 Norse valmeyjar—이곳에서는 더 많은 예와 함께 사용된다.^[37]57장에서, 아신주르(그리고 프레이자 여신의 대체 이름이 제공된 후)의 이름 목록 안에, 추가 섹션에는 "오딘의 여종업원"의 목록이 포함되어 있다. 발키리스:힐드르와 괴둘과 홀뢰크와 안개와 스콜굴과그리고 추가로 네 명의 이름, 즉 흐룬드, 에이어, 흐리스트, 스컬드.이 섹션은 "필수성을 형성하는 norns라고 불린다"라고 덧붙인다.^[38]

스카알드스카파르말의 특징적인 나프나술루르 부분의 일부 원고에는 29개의 발키리 이름(오딘의 이름인 "Valkyries of Viðrir"로 나열됨)의 확장된 목록이 포함되어 있다.첫 번째 스탠자 목록:흐리스터, 미스트, 에르자, 홀뢰크, 게이라브르, 괴엘, 호르리물, 구아르, 헤르프외트라, 스컬드, 게이르눌, 스콜, 란즈니쉬.두 번째 스탠자는 다음을 나열한다.Ráðgríðr, Göndul, Svipul, Geirskögul, Hildr, Skeggöld, Hrund, Geirdriful, Randgríðr, Þrúðr, Reginleif, Sveið, Þögn, Hjalmþrimul, Þrima and Skalmöld.^[39]

흐라프네스말

단편적인 스키드 시 흐라프네스말(9세기 노르웨이의 스키드 þorbjörn Hornklofi)은 주로 노르웨이의 하랄드 1세의 삶과 행위로 구성된 발키리와 까마귀의 대화를 담고 있다.이 시는 스칼드가 하랄드 페어헤어의 행위를 전할 수 있도록 귀족들 사이에 묵념을 요청하는 것으로 시작된다.나레이터는 그들이 한때 "고상한" 사람, "황금머리" 그리고 "흰팔"의 처녀가 "광택이 나는 까마귀"와 함께 말하는 것을 들었다고 말한다.발키리는 자신을 현명하다고 여기고, 새의 말을 이해하며, 더 나아가 흰목걸이와 반짝이는 눈을 가지고 있다고 묘사되며, 남자들에게 즐거움을 주지 않는다.

와이즈가 그녀를 발키리로 생각했다; 결코 환영받지 못했다.
새들의 말을 잘 알고 있는 그녀, 밝은 눈을 가진 사람에게 주는 사람들.
가벼운 옷차림을 한 처녀와 백합꽃을 피운 여인에게 인사를 하고,
절벽 위에서처럼 미르의 스컬 클리버가 움찔하고 있었다.

이전에 공정하고 아름다운 것으로 묘사되었던 발키리는 고어에 물든 시체 냄새를 풍기는 까마귀에게 다음과 같이 말한다.

"어떻게 지내, 까마귀들아. 이제 언제 오니.
아침 일찍 부리를 다 털어서?
캐리온 리크 네가 차고 다니면 발톱이 피투성이야
너는 밤중에, 시체들을 알고 있는 곳에 가까이 있었느냐 ?'^[40]

검은 까마귀가 몸을 흔들고, 그는 그와 나머지 까마귀들이 알에서 부화한 이후 하랄드를 따라왔다고 대답한다.까마귀는 발키리가 하랄드의 행적에 익숙하지 않은 것 같아 놀라움을 표하고, 몇 개의 스탠자를 위한 그의 행적에 대해 그녀에게 말한다.스탠자 15에서 발키리가 까마귀에게 하랄드와 관련된 질문을 하고, 까마귀가 차례차례 대답하는 질의응답 형식이 시작된다.이것은 그 시가 갑자기 끝날 때까지 계속된다.^[41]

얄스 사가

Njals 사가 157장에서, Döruð라는 사람은 Caithness의 Good Friday에 12명이 함께 돌 오두막으로 가는 것을 목격한다.12명은 오두막 안으로 들어가고 뒤르루는 더 이상 그들을 볼 수 없다.뒤루이드는 오두막으로 가서, 벽의 틈새로 들여다본다.그는 그 안에 여자가 있고, 그들이 특정한 베틀을 세웠음을 안다. 남자들의 머리는 역기, 남자들의 내장은 워프, 웨프트, 칼은 셔틀, 그리고 릴은 화살로 구성되어 있다.여자들은 뒤르륵이 외우는 다라하르요라는 노래를 부른다.^[42]

이 곡은 11개의 스탠자로 구성되어 있으며, 그 안에서 발키리들은 클론타프 전투(1014년 CE에 더블린 외곽에서 벌어진 전투)에서 누구를 살해할 것인가를 짜고 선택한다.12개의 발키리 짜기 중 6개는 이 노래에 이름이 적혀 있다.힐드르, 호르리물, 산그리물, 스비풀, 구아르, 괴둘.이 노래의 Stanza 9는 다음과 같이 읽는다.

없는 게 정말 끔찍해
머리 위의 혈흔-적색 랙 레이스로,
전사의 피가 흐르는 웰킨고리는
우리가 전쟁을 선포할 때, 전쟁광들이 구호를 외쳤다.^[43]

이 시의 끝부분에서 발키리들은 "무더드(무더드)를 쓰지 않은 채 신속하게 시작하자. 칼날로 싸우자!"^[43]고 노래한다.산문 서사는 다시 주워담고, 발키리가 베틀을 허물고 산산조각 낸다고 말한다.각각의 발키리는 손에 들고 있는 것을 붙잡고 있다.도르루아는 벽의 쐐기를 박고 집으로 향하면, 여자들은 말을 타고 멀리 가고, 여섯은 남쪽으로 가고, 여섯은 북쪽으로 간다.^[42]

하임스크링라

헤임스크링라 사가 하코나르 사가 고차 끝에는 10세기 스키드 에빈드르 스카르다필리르의 시 하코나르말이 나온다.이 이야기는 노르웨이의 하콘 1세가 전투에서 사망했다는 것과 관련된다. 하콘 1세는 비록 기독교인이지만, 그는 그가 죽었으므로 "이교도들 중에서, 그렇다면 나에게 가장 적합한 무덤을 마련해 달라"고 요청한다.이 설화는 하콘이 태어난 바로 그 돌판 위에서 죽은 직후, 그는 친구와 적에게 똑같이 크게 애도받았고, 그의 친구들은 그의 몸을 북 호달랜드의 스하임으로 옮겼다는 것과 관련이 있다.하콘은 다른 귀중품도 없이 갑옷과 최고급 옷을 입은 커다란 무덤에 묻혔다.또한 "이교도의 풍습에 따라 그의 무덤 위에서 말이 나왔고, 발할라로 가는 길에 그를 세웠다"고 덧붙였다.그때 하코나르말이라는 시가 제공된다.^[44]

하코나르말에서 오딘은 두 발키리 귄둘과 스콜을 보내어 "왕들의 친족 중에서 선택하라"고 하고, 전투에 임하는 자는 발할라에서 오딘과 함께 거주해야 한다.큰 살육으로 전투가 격렬해지고, 설명의 일부는 "전투"를 위한 "Skögul's-stormblast"를 사용한다.하콘과 그의 부하들은 전투에서 전사하고, 발키리 귄둘이 창틀에 기댄 것을 본다.굽둘은 "하콘이 성스러운 대머리들과 함께 아주 훌륭하게 집으로 돌아왔기 때문에 이제 신들의 추종자들이 성장했다"고 말한다.하콘은 '발키리가 한 말'을 듣고, 발키리는 헬멧을 쓰고 방패를 메고, 말들이 지혜롭게 그들을 낳았다고 묘사한다.^[45]하콘과 발키리 스콜 사이에 간단한 교류가 뒤따른다.

하콘은 이렇게 말했다.
"게이르스코굴은 왜 우리의 승리를 원망했을까?
우리가 신들에게 그것을 허락할 만한 가치가 있음에도 불구하고?"
스코굴은 이렇게 말했다.
"이 문제가 승리한 것은 우리 덕분이다.
그리고 너희의 병사들은 도망쳤다."^[46]

스콜은 이제 그들이 "대머리들의 푸른 집"으로 가서 왕 오딘이 발할라에 올 것이라고 말할 것이라고 말한다.시는 계속되며, 하콘은 발할라에 있는 에인헤르하르의 일부가 되어 괴물 같은 늑대 펜리르와 전투를 벌이기를 기다린다.^[47]

파그르스키나

Fagrskinna 8장에서, 산문 서술에 따르면, 남편 Eric Bloodaxe가 죽은 후, 건필드의 왕 어머니에 대해 시를 썼다고 한다.이 작문은 10세기 익명의 작가가 쓴 것으로, '에릭스말'이라고 불린다.그것은 에릭 블러드액스와 다른 다섯 명의 왕들이 죽은 후 발할라에 도착하는 것을 묘사하고 있다.이 시는 오딘의 논평으로 시작된다.

"무슨 꿈이야." 오딘이 말했다.
동이 트기 직전에
발힐을 치운 줄 알았는데
살해당한 남자들 때문에?
내가 에이너자르 족을 맸는데
발키리가 일어나면
벤치에 물을 뿌리고
비커들을 샅샅이 뒤지고

가지고 갈 포도주,
왕이 오시는 것에 대해서는
내게는 기대되는 바램이다.
영웅들이 세상에 나와서
어떤 위대한 사람들,
내 마음이 너무 기뻐.^[48]

브라기 신은 어디에서 천둥 치는 소리가 나는지 묻고 발할라의 벤치가 삐걱거리고 있다고 말한다. 발드르가 발할라로 돌아온 신처럼 말이다. 그리고 그것은 천명의 움직임처럼 들린다고 말한다.오딘은 브라기가 그 소리가 곧 발할라에 도착할 에릭 블러드랙스를 위한 것임을 잘 알고 있다고 대답한다.오딘은 영웅 지그문트와 신프외틀리에게 에릭을 맞이하기 위해 일어나서 에릭을 홀에 초대하라고 말한다.^[49]

라그힐트 트레가스의 매력

1324년 노르웨이 베르겐에서 열린 마법 재판에서는 피고인 라그힐트 트레가스가 전 연인 바드라는 남자의 결혼을 끝내기 위해 사용한 주문을 기록하고 있다.이 매력은 발키리 귄둘이 "외진" 상태라는 말을 담고 있다.

(발키리) 곤둘의 혼령을 내게서 내보낸다.
맨 처음 너의 등을 물기를.
두 번째가 네 가슴을 물기를.
세 번째가 당신을 미워하고 부러워하게 되기를.^[50]

옛 영어 증명서

Old English wwlcyrġe는 Old English 원고에 여러 번 등장하는데, 일반적으로 외국의 개념을 Old English로 번역하기 위해 사용된다.설교에서는 세모 루피 ad 앙글로스(Sermo Lupi ad Anglos)에 사용되는데, 여기서 인간의 '수녀'를 뜻하는 말로 등장한다고 생각된다.^[51]11세기 초 알델름의 드로디스 처녀티티스(Oxford, Bodleian Libratis, Digby 146)의 원고는 우네리스에 wæcyrġe(gydene은 "여신"을 의미한다)를 윤색한다.wcyrġe는 고전적인 퓨리의 이름을 두 권의 원고(코튼 클레오파트라 A. III, 구 코퍼스 글로사리)로 번역하는 데 쓰인다.코튼 클레오파트라 A. III에서는 w시르테가 로마 여신 벨로나에게 윤택하게 해 주는 데도 쓰인다.이집트 군대 위로 날아가는 까마귀에 대한 묘사는 wonn whlceaseg ("죽은 자를 선택하는 어두운 자"라는 의미)로 나타난다.학자적 이론들은 이러한 증언들이 노르웨이와 공유된 앵글로색슨족들 사이에서 토착적인 신념을 가리키는 것인지 아니면 그것이 후에 노르웨이의 영향의 결과인지에 대해 논증한다(아래 절 참조).^[51]

고고학적 기록

여성 피겨, 컵, 뿔피리

바이킹 에이지에서는 긴 가운을 입고 머리를 뒤로 젖히고 포니테일로 매듭을 지어 때로는 마시는 뿔이 달린 은색 부적들이 스칸디나비아 전역에서 발견되었다.이 수치들은 보통 발키리 또는 디시르를 나타내는 것으로 간주된다.^[52]민디 맥리드와 버나드 미스에 따르면, 이 부적들은 바이킹 시대의 무덤에 나타나며, 아마도 "그들은 보호 능력을 가지고 있다고 생각했기 때문"이라고 추정된다고 한다.^[50]

스웨덴 발트 섬 고틀란드에서 온 쩡비데 이미지 돌에는 오딘의 8족 말 슬립니르일 수도 있는 8족 말 위에 탄 사람이 암컷의 영접을 받고 있는 것이 있는데, 발할라에서 발키리일 수도 있다.^[53]11세기 연석 U 1163에는 뿔이 달린 암컷을 조각한 것이 특징인데, 이는 발키리 시그르드파가 영웅 시구르드(돌에도 그려져 있다)에게 술자루를 건네는 것으로 해석된다.^[54]

2013년, 서기 800년 경의 작은 인물이 세 명의 아마추어 고고학자에 의해 덴마크의 허비에서 발견되었다.이 조각상은 긴 머리를 묶고 포니테일로 묶은 한 여성을 묘사하고 있는데, 윗부분처럼 민소매에 조끼가 달린 긴 드레스를 입고 있다.그녀는 드레스 윗부분에 수놓은 앞치마를 입고 있다.그녀의 옷은 여자의 팔을 방해받지 않게 해서 그녀가 들고 있는 검과 방패로 싸울 수 있게 한다.고고학자 모겐스 보 헨릭센은 이 인물에 대해 "AD700년경 스웨덴 그림석뿐만 아니라 사가스에서도 우리가 알고 있는 오딘의 발키리 중 하나를 묘사한 것임은 의심의 여지가 없다"고 말했다.^[55]

• 

  스웨덴 우플란드 비외르코 비르카에서 발견된 술자루를 들고 있는 여성의 은빛 모습.

• 

  두 은색 모두 앞(왼쪽)을 향하면서 머리를 만지고, 다리 밑에 '날개' 창을 꽂은 채 손에 칼을 쥔 모습이 말 꼭대기에 앉아 방패(오른쪽)를 메고 있는 또 다른 여성상을 마주보고 있다.

• 

  스웨덴 쩡비데 이미지 돌 위에서 한 여성상이 8족 말 위에 탄 사람에게 뿔을 달고 있다.

• 

  룬스톤 U 1163에 뿔이 달린 여성상.

룬 문자

구체적인 발키리는 2개의 런스톤에 언급되는데,^[50] 9세기 초 스웨덴 외스테르궤트랜드의 뢰크 런스톤과 10세기 초 스웨덴 외랜드 섬의 카를레비 런스톤이다.뢰크 산비탈에서는 발키리가 늑대를 조련사로 타는 것을 수반하는 케닝이 채용되었다.

우리는 발키리의 말이 스무 명의 왕이 누워 있는 전쟁터에서 음식을 보는 열두 번째 사람에게 말한다.^[56]

노르웨이 버겐에서 발견된 브라이겐 비문 중에는 14세기 후반의 '발키리 막대'가 있다.그 막대기는 매력적으로 쓰일 수 있는 운문 글씨가 새겨져 있다.비문에는 "나는 치료 런을 자른다"는 내용과 요정에게 한 번, 트롤에게 두 번, 세 번, 세 번, 그리고 발키리에 대한 언급이 있다.

유해한 스카그 발키리에 맞서서
그녀가 결코, 비록 그녀가 하지 않을 것이다.
사악한 여자!–^[57] 당신의 생명을 해친다(?).

이어서 "내가 너를 보내니, 너를 보겠다, 늑대 같은 변태와 참을 수 없는 욕망이 너에게 고통을 줄 것이다. 그리고 얄란스가 진노할 것이다.결코 앉아 있지 않을 것이며, 결코 잠들지 않을 것이다...(당신이) 당신처럼 나를 사랑한다고 말했다.민디 맥리드와 버나드 미스에 따르면, 이 비문은 "심각한 발키리가 아닌 매력의 수혜자에게 갑자기 고통과 고통을 주는 것으로 바뀌기 전에 자비로운 공식으로 시작할 것"이라며 "마지막 줄은 세큐를 목표로 한 다소 악의적인 종류의 매력에 해당된다"고 주장했다.여자의 사랑을 독차지하다."^[58]

MacLeod and Mees state that the opening lines of the charm correspond to the Poetic Edda poem Sigrdrífumál, where the valkyrie Sigrdrífa provides runic advice, and that the meaning of the term skag is unclear, but a cognate exists in Helgakviða Hundingsbana I where Sinfjötli accuses Guðmundr of having once been a "skass-valkyrie".맥리드와 미스는 이 단어가 "초자연적인 송신"과 같은 것을 의미한다고 믿고 있으며, 이는 발키리가 또한 "발키리가" 있는 라그힐트 트레가스의 매력과의 연관성을 가리킨다고 한다.^[58]

발키리 이름

노르웨이의 옛 시 Völuspa, Grimnismahl, Darraðarljoe와 산문 에다 책 Scaldskaparmal의 Nafnaþulur 섹션은 발키리 이름 목록을 제공한다.또한 일부 발키리 이름은 시그룬(Helgakvibana Hundingsbana I, Helgkvibana Hundingsbana II 시에서 증명된 것)과 같이 이들 목록 밖에만 나타난다.많은 발키리 이름들은 전투와의 연관성을 강조하고, 많은 경우 창에는 오딘 신과 깊은 관련이 있는 무기가 있다.^[59]일부 학자들은 발키리 이름 자체가 개성을 담고 있지 않고 오히려 전쟁 여신의 특성과 성질을 묘사하고 있으며, 아마도 스칼드의 서술적 창조물일 것이라고 제안한다.^[60]

몇몇 발키리 이름들은 발키리의 역할과 능력을 묘사할 수 있다.발키리 이름인 Herja는 CE 187에서 온 돌에서 증명된 여신 Hariasa의 이름과 연관성을 가리키는 것으로 이론화되었다.^[61]헤르프예투르라는 이름은 발키리가 족쇄를 꽂는 능력을 가리키는 것으로 이론화되었다.^[62]Svipul이라는 이름은 발키리가 Wyrd나 ørlog에 미치는 영향을 묘사하는 것일 수 있는데, 이것은 게르만인의 운명에 대한 개념이다.^[63]

이론들

오래된 영어와 오래된 영어의 매력

Richard North says that the description of a raven flying over the Egyptian army (glossed as wonn wælceaseg) may have been directly influenced by the Old Norse concept of Valhalla, the usage of wælcyrge in De laudibus virginitatis may represent a loan or loan-translation of Old Norse valkyrja, but the Cotton Cleopatra A. iii and the Corpus Glossary"현대 스칸디나비아의 영향으로부터 독립된 Wlcyrge에 대한 앵글로색슨-색슨 개념을 보여주는 사례"를 들 수 있다.^[51]

두 개의 오래된 영국의 매력은 발키리 또는 발키리 같은 여성 존재에 대한 앵글로색슨 개념을 대표하는 것으로 이론화된 수치, 갑작스러운 통증이나 봉합을 치료하는 매력인 위프 프르날, 꿀벌이 몰려드는 것을 막는 매력인 포어 어 무리의 날을 언급한다.위트르날에서 갑작스런 고통은 매장지 위를 타고 온 "유능한 여자들"(mihtgan wif)을 요란하게 날리면서 초자연적인 힘(mægen)으로 던져진 작고 '쉬리킹한' 창(shrieking)이 원인이다.

시끄러웠지 그래, 시끄러웠지
그들이 마운드를 넘을 때
그들은 그 땅을 가로질러 달릴 때 사나웠다.
이제 자신을 보호해, 이 싸움에서 살아남을 수 있어.
밖에, 작은 창, 안에 하나가 있다면.
그것은 라임나무 아래/뒤로, 밝은 색/빛 무게의 방패 아래에 서 있었다.
저 힘센 여인들이 힘을 다하여, 비명을 지르는 창을 보내니,^[64]

이 수치들이 발키리와 연관되어 있다는 이론이 제안되었다.^[65]리처드 노스(Richard North)는 "시인이 이 여성들을 어떤 존재로 여기는지는 분명하지 않지만, 비행을 하고 창을 던지는 그들의 여성성은 그들이 영국에서 후기 노르웨이의 발키르주르와 유사한 여성으로 상상되었음을 시사한다"^[66]고 말한다.힐다 엘리스 데이비슨은 와이파이의 날이 원래 전투의 주술이었다고 이론화한다. 그 주술은 시간이 흐르면서 "옆에 있는 프로사이즈"를 불러일으키기 위해 축소되었다.^[67]벌떼의 끝을 향해, 떼지어 몰려드는 벌들을 "승리하는 여자들"이라고 부른다.

진정해, 승리하는 여자들
결코 야생하지 않고 숲으로 날아간다.
내 복지에 신경 쓰세요
먹고 사는 사람마다 ^[68]그렇듯이

"승리적인 여성"이라는 용어는 발키리와의 연관성을 가리키는 것으로 이론화되었다.이 이론은 보편적으로 받아들여지지 않으며, 참고문헌도 벌의 '승리한 칼'(침침)에 대한 단순한 비유로 이론화되었다.^[68]

메르세부르크 인산테이션, 족쇄, 디시르, 이디시, 노르망디

두 개의 고대 독일어 Merseburg Incantations 중 하나는 여성 존재를 부른다.—아이디시—군대를 묶고 방해하는 것.어투에는 다음과 같이 적혀 있다.

일단 이디시가 앉고, 여기 저기 앉고,
어떤 묶인 족쇄도 있고, 어떤 족쇄는 군대를 방해하고,
일부 풀린 족쇄:
족쇄에서 도망쳐라, 적들로부터 도망쳐라.^[69]

발키리에 언급된 이디시는 일반적으로 발키리로 간주된다.루돌프 시메크는 "이디시는 노르웨이의 신화에서 적들을 방해할 수 있는 힘을 가지고 있기 때문에 분명히 발키리의 일종"이라고 말하며 발키리 이름인 에르프외투르(옛 노르웨이의 "아미-페테르")^[69]와의 연관성을 지적한다.힐다 R.데이빗슨은 그 주술을 구 영어 위그날 매력에 비유하고 그들 둘 다 비슷한 역할을 이론화한다.^[67]

Simek says that the West Germanic term Idisi (Old Saxon: idis, Old High German: itis, Old English: ides) refers to a "dignified, well respected woman (married or unmarried), possibly a term for any woman, and therefore glosses exactly Latin matrona" and that a link to the North Germanic term dísir is reasonable to assume, yet not undisputed.또 서기 16년 웨세르 강 전투에서 아르미니우스가 지휘하는 군대가 게르마니쿠스가 지휘하는 군대와 싸운 장소명 이디시아비소(이디시의 평원을 뜻한다)도 있다.시메크는 이디시아비소라는 이름, 두 개의 메르세부르크 잉크먼트와 발키리 중 한 곳에서 이디시의 역할 사이의 연관성을 지적한다.^[69]

디시르에 대해 시메크는 올드 노르드 디스는 올드 하이 독일어 its, 올드 색슨 이디스, 올드 잉글리쉬 이데이스처럼 단순히 "여자"를 뜻하는 용어로 일반적으로 나타나며, 여신 유형을 나타내는 데에도 사용되었을 수 있다고 말한다.시메크에 따르면 "에디크 출처의 세력은 디시르가 죽은 자의 발키리 같은 수호자였다는 결론을 내릴 수 있으며, 실제로 구루누나크비야 1세 19세에서는 발키리를 헤르잔스 디시르 "오딘의 디시르"라고 부르기도 한다.아틀라마 28에서 디시르는 명백히 죽은 여자로 불리며, 디시르가 죽은 여성의 영혼이라는 2차적인 믿음(필구르 참조)^[70]도 아이슬란드 민속의 밑바탕에 깔려 있다.시멕은 "임신들의 기능도 극도로 다양했기 때문에, 임신 여신, 개인적 보호자, 전사 여신들 등, 발키리에 대한 믿음, 노르망디와 마트론처럼, 여러 여성 (반쪽?) 여신들에 대한 믿음의 다른 표현으로 간주될 수 있다"고 말한다.^[70]

Jacob Grimm은 비록 노르웨이와 발키리가 자연에서는 비슷하지만, 둘 사이에는 근본적인 차이가 있다고 말한다.그림씨는 "di는 norn과 valkyrie 둘 다 될 수 있지만, 그들의 기능은 별개고 보통은 그 사람들이다"라고 말한다.그 목장들은 그 지방[운명]을 발음해야 하고, 의자에 앉거나, 혹은 실을 고정시키면서 인간들 사이에서 전국을 떠돌아다닌다.그들이 탄다는 곳은 어디에도 없다.발기인들은 전쟁터로 가서, 싸움의 쟁점을 결정하고, 천국에 떨어진 사람들을 지휘한다. 그들의 승마는 영웅과 신의 승리와 같다.'^[71]

기원과 발전

게르만 이교도에서 후기 노르웨이의 신화에 이르는 발키리의 기원과 발전에 대한 다양한 이론들이 제안되어 왔다.루돌프 시메크는 발키리가 원래 "전장에서 전사들이 살해당한 전사들에 대한 데모"로 여겨졌을 것이며, 발키리에 대한 해석의 변화가 "발할라의 개념이 전장에서 전사의 천국으로 바뀌었을 때" 일어났을지도 모른다고 제안한다.시멕은 이 독창적인 개념이 "방패 소녀들에 의해 대체되었다"고 말한다.발홀의 에인헤르자르처럼 살았던 아일랜드 여성 전사들." 시멕은 발키리들이 오딘과 밀접하게 연관되어 있었고, 이러한 연관성은 "죽음의 데모"로서 초기 역할에서 존재했다고 말한다.시메크는 개념의 변화로 인해 발키리들은 영웅적인 시에서 인기 있는 인물이 되었고, 이 과도기 동안 '데모닉적 특성'을 벗어버리고 더 인간적이 되었고, 따라서 인간에게 빠져들 수 있게 되었다고 말한다 [...시메크는 발키리의 이름 대다수가 전쟁과 같은 푸를 가리킨다고 말한다.대부분의 발키리 이름들이 그리 오래되지 않은 것처럼 보인다는 것과 "이름들은 진정한 민중적 믿음에서 온 것이 아니라 시적 창조성에서 온 것이다."^[72]

맥리드와 메이스는 "사체를 고르는 발키리의 역할은 나중의 노르웨이 신화에서 인간의 운명을 결정하는 초자연적인 여성인 노르만 신화와 점점 더 혼동하게 되었다[...]"^[73]라고 이론화한다.

힐다 엘리스 데이비슨은 발키리에 대해 "분명히 여러 세대의 시인과 이야기꾼들에 의해 정교한 문학 그림이 만들어졌으며, 이 작품들은 여러 가지 개념을 파악할 수 있다"고 말했다.우리는 노르망스, 남자의 운명을 결정하는 영혼들, 시녀들에게, 그들의 주문으로 싸우는 남자들을 보호할 수 있는, 그들의 마법으로 남자를 보호할 수 있는, 특정한 가족들에게 붙어 있는 강력한 여성 수호 영혼들에게, 그들의 보호 아래 젊은이들에게 행운을 가져다주는, 심지어 그들 자신을 무장시키고 남자들처럼 싸운 특정한 여성들에게도 비슷한 것을 인정한다.흑해 주변 지역에서 나온 등사적 증거"라고 말했다.그녀는 "전쟁의 신, 전쟁 후에 포로들이 사형에 처했을 때 제사를 지낸 여성들"^[74]의 이 부분에도 기억이 있을 수 있다고 덧붙인다.

데이비드슨은 발키리가 문자 그대로 "죽음의 선택자"를 의미한다는 사실을 강조한다.그는 세모 루피 애드 앙글로스 설교에서 울프스탄이 언급한 죄인, 마녀, 악인의 블랙리스트에 등장하는 '죽음의 선택자'를 그가 언급하는 다른 모든 계층과 비교한 뒤 '인간적인 계층, 신화적 인물도 도입했을 것 같지 않다'고 데이비드슨은 지적한다.아랍인 여행자 이븐 파들란이 볼가 강에서 열린 10세기 러스 선박 장례식에 대한 자세한 설명을 보면, 노예 소녀 살해 사건을 조직하는 "죽음의 천사" (파들란은 "죽음의 천사"라고 부른다)가 등장하고, 파들란이 딸이라고 부르는 다른 두 명의 여성을 데리고 있다.데이빗슨은 "소름끼치는 임무 때문에 종족과 떨어져 있어야 했던 그런 여성들에 대해 이상한 전설들이 자라난다면 놀랄 일도 아닐 것"이라고 말한다.어떤 죄수들을 죽여야 하는지는 종종 제비뽑기로 결정되었기 때문에, 신부가 사제들의 도구를 통해 희생자들을 '체크'한다는 생각은, 몇몇은 전쟁에 나가떨어지도록 선택되었다는 명백한 가정과는 별개로, 친숙한 것이 틀림없었다."데이비드슨은 "초창기"부터 게르만 민족은 "피에에서 믿었던" 것으로 보인다고 말한다.여자 영혼들이 전쟁 신의 명령을 행하고, 무질서를 휘젓고, 전투에 참가하고, 살해된 영혼들을 사로잡고, 어쩌면 삼켜버릴지도 모른다."^[75]

프레이야와 파울크방르

프레이야 여신과 그녀의 사후세계 영역인 파울크뱅르는 그녀가 살해자의 절반을 받는 곳이며 발키리와 연결된 것으로 이론화되었다.브리트-마리 네스스트룀은 질파긴닝에서 프리자에 대해 "전투에 오를 때마다 살해자의 절반을 가져간다"고 말한 내용을 지적하고, 파울크뱅거를 "전사의 현장"으로 해석한다.네스스트룀은 오딘과 마찬가지로 프리자는 전장에서 죽은 죽은 영웅들을 맞이하고, 그녀의 집은 세스르물니르(Sessrumnir, 그녀가 "많은 좌석을 가득 채운" 것으로 번역함)라고 언급하고 있는데, 이는 네스스트룀이 발할라와 같은 기능을 채울 것 같은 주거지일 가능성이 높다.나스스트룀은 "여전히 우리는 왜 옛 노르웨이의 사후세계관에 두 개의 영웅적 패러다임이 있는지 물어봐야 한다"고 말했다.한 부분은 오딘에 속하고 다른 한 부분은 프레이자에 속했던 것 같은 다른 형태의 전사 개시의 결과일 수도 있다.이러한 예들은 프레이자가 전쟁여신이었음을 나타내는데, 그녀는 심지어 말 그대로 '죽은 자를 고르는 자'로 발키리로 등장하기도 한다."^[76]

지그프리드 안드레스 도바트는 "폴크방르의 죽음의 영역에서 절반의 전사들을 선택했던 신화적 역할에서 프리야 여신은 발키르자르와 디시르의 신화적 롤모델로 등장한다"고 말했다.^[77]

현대 미술

발키리는 다양한 시, 이야기, 미술 작품, 음악 작품의 소재가 되어 왔다.시에서 발키리는 H의 "Die Walküren"에 등장한다.하이네(Romanzero, 1847년 등장), H. v. Linge의 "Die Walküren"(1864) 및 "Skeldmon"^[72] (Gömda Land, 1904년 등장)음악에서는 리차드 바그너(1870년)의 '다이 워크위어'에 등장하는데, 여기서부터 '발키리들의 라이드'가 가장 잘 알려진 주제다.문학에서 발키리는 한스 크리스티안 안데르센의 동화 '습지왕의 딸'에 등장한다.

발키리를 묘사한 예술 작품으로는 J. G. 샌드버그의 디 월퀴렌(Sketch, 1818), 이전에는 뮌헨 궁전에 있었으나 지금은 파괴된 라이텐데 월퀴레(Fresco) 등이 있다.에히터, 발키리엔, 발키리엔스 도드(그림, 1860년부터 둘 다), A의 워크위렌리트(에칭, 1871년)이다.Welti, Walkürenritt (우드컷, 1871년), T. Pixis (T. Pixis), Walkürenritt (1872) (A)Becker (reproduced in 1873 with the same title by A. v. Heyde), Die Walkyren (charcoal, 1880) and Walkyren wählen und wecken die gefallenen Helden (Einherier), um sie vom Schlachtfield nach Walhall zu geleiten (painting, 1882) and Walkyrenschlacht (oil painting, 1884) by K.A의 에렌베르크, 발퀴렌리트(유화, 1888년, 에칭, 1890년)Welti, Walküre (statue) by H. Günther, Walkürenritt (유화) by H.Hendrich, Walkürenritt (페인팅) by F.리크, 아인히어(Painting, 1900년경부터), K.Dielitz, The Ride of the Valkyries by J. C. Dollman, Valkyrie (statue, 1910년경) 및 월할라 프리즈 (Ny Carlsberg Gliptotek, 1886–87년에 위치), Walkyrien (프린트, 1915년경) by A.E의 콜브와 발키리에(그림, 1925).한센.^[78]

참고 항목

• 압사라
• 19세기 덴마크 민요에 등장하는 초자연적 '살인의 유혹' 발라벤
• 애스턴 마틴이 2018년 출시한 하이브리드 스포츠카 애스턴 마틴 발키리
• 케레스 § 케레스와 발키리스

인용구

참조