난나(Norse신

Nanna (Norse deity)
기타 용도는 Nana(동음이의)를 참조하십시오.
헤르만 빌헬름 비센의 난나(1857).

북유럽 신화에서 난나 넵스도티르 또는 간단히 난나는 발드르 신과 관련된 여신이다.그녀는 기쁨, 평화, 그리고 달과 연관되어 있다.난나에 대한 설명은 출처에 따라 크게 다르다.13세기에 스노리 스털루손이 쓴 에다에서 난나는 발드르의 아내이며 부부는 아들 포르세티를 낳았다.

신화

발드르가 죽은 후 난나는 슬픔으로 죽는다.난나는 그의 시신과 함께 발드르의 배에 안치되고 둘은 불타고 바다로 밀려난다.헬에서 발드르와 난나는 다시 뭉쳤다.발드르를 죽음에서 되살리기 위해, 헤르모드르는 헬 여신으로부터 부활의 희망을 받자, 난나는 헤르모드르에게 프리그 여신과 풀라 여신에게 줄 선물을 준다.난나는 스칼드의 시에 자주 언급되고, 난나는 같은 인물이 아닐 수도 있지만 13세기 이전의 전통 자료에서 편찬된 시 에다에 한 번 언급된다.

색소 그라마티쿠스가 12세기 작품에서 제공한 설명은 게바르의 딸인 난나를 인간 여성으로 묘사하고, 데미 신 발드르와 인간 호드르의 사랑을 묘사한다.난나에 대한 서로의 매력에 자극받은 발드르와 회드는 전투를 반복한다.난나는 회드르에게만 관심이 있고 그와 결혼하지만 발드르는 난나에 대한 악몽에서 벗어나게 된다.

6세기 또는 7세기 초의 빗인 세트르 빗에는 여신에 해당하는 룬 문양이 새겨져 있다.

난나라는 이름의 어원은 학계의 논쟁의 대상이다.학자들은 난나와 다른 문화권에서 온 비슷한 이름의 신들 사이의 연관성, 그리고 여신의 증언의 의미에 대해 논의해왔다.

어원과 지명

난나 여신의 이름의 어원은 다음과 같다.일부 학자들은 그 이름이 "어머니"를 뜻하는 옹알이 단어인 nanna에서 유래했을 것이라고 제안했다.학자인 J. de Vries는 난나라는 이름을 뿌리 *nanþ-에 연결시켜 "대담한 자"로 이끈다.린도우([1]2001)는 고대 노르드어 nanna에 보통명사가 존재했을 가능성이 있다는 이론으로 대략 "여자"[a]를 의미했다.McKinnell(2005)[4]은 "어머니"와 *nan-의 파생어가 구별되지 않을 수 있다고 지적하고, 나노가 한때 "힘을 주는 그녀"[4]: 144 를 의미했을 수도 있다고 언급한다.

증명서

시 에다

프리드리히 빌헬름 하이네의 발드르와 난나 (1882)

시 에다 시 힌들요드에는 난나라는 인물이 노크비의 딸이자 오타르의 친척으로 나온다.이 인물은 발드르의 [5]: 314 아내와 같은 나나일 수도 있고 아닐 수도 있다.

에다 산문

헬발드에서는 난나를 안고 조지 퍼시 자콤후드가 헤르모드에게 손을 흔든다(1893년)

산문 에다 책 길피깅 38장에서, "높음"의 왕좌에 오른 인물은 난나 넵스도티르 ("네프르의 딸"이라는 뜻의 성)와 남편 발드르가 아들 [6]: 26 포르세티를 낳았다고 설명한다.

나중에 길파깅(49장)에서, "높음"은 발드르가 아스가르드에서 장님인 회드르의 무의식중에 죽은 것을 이야기한다.발드르의 시신은 해변으로 옮겨졌고, 그의 시체가 그의 배 흐링호르니에 안치되었을 때, 난나는 쓰러져 슬픔으로 죽는다.그녀의 시신은 발드르의 시체와 함께 흐링호르니에 안치되고, 배는 불타고, 토르는 망치 [6]: 49 욜니르를 가지고 장작불을 피운다.

발드르의 어머니 프리그 여신이 보낸 헤르모드 신은 발드르를 부활시키기 위해 헬로 간다.헤르모드는 마침내 헬에 도착해 발드르가 홀에 앉아 아내 난나와 함께 앉아 있는 것을 발견한다.헤르모드는 헬 여신과 발드르의 부활을 위해 흥정을 한다.Hel과 Hermodr은 합의에 도달하고 Baldr과 Nanna는 Hermodr과 함께 홀을 나선다.

발드르는 헤르모드르에게 아버지 오딘이 발드르의 장작 위에 놓았던 반지 드라우프니르를 주고 오딘에게 돌려준다.난나는 헤르모드르에게 일련의 선물: 프리그를 위한 린넨 가운, 풀라 여신을 위한 황금 반지, 그리고 다른 지정되지 않은 물건들을 선물한다.헤르모드는 아스가르드로 [6]: 49–50 돌아간다.

산문 에다 서적 "스카르스카파르말"의 첫 장에서 난나는 에기르를 [6]: 59 위해 열린 잔치에 참석한 8명의 여신 중 한 명으로 기록된다.

"스칼드스카파르말" 5장에서 발드르를 지칭하는 수단에는 "난나의 남편"[6]: 74 이 포함된다.19장에서 프리그를 지칭하는 수단에는 "난나의 장모"[6]: 86 가 포함되어 있다.75장에서 난나는 [6]: 157 여신들 중 하나이다.18장에는 스칼드 에일리프 고드루나르손의 작품 토르스드라파가 인용되어 있으며, 여기에는 난나('롤 와이프'[6]: 83 를 뜻하는 '웨이크힐트나나나')를 지칭하는 케닝이 포함되어 있다.

게스타 다노룸

발드르는 루이 모에의 난나 목욕(1898년)을 몰래 본다.

게스타 다노룸 제3권에서 난나는 여신이 아니라 죽음의 왕 게바르의 딸이다.난나는 호스브로드의 아들인 양동생 회드(여기도 인간)에게 끌리며 "그의 포옹을 본다"고 말한다.어느 날 색소가 오딘 신의 아들로 묘사한 발드르는 난나가 목욕하는 것을 목격하고 그녀를 향한 욕망을 표현한다. "그녀의 우아한 몸의 광택이 그를 자극했고 그녀의 뚜렷한 매력이 그의 마음을 태웠다. 아름다움보다 더 [7]: 69 강한 욕망을 부추기는 것은 없기 때문이다."발드르는 회드가 난나를 획득하는 데 방해가 될까봐 회드를 [7]죽이기로 결심한다.

사냥하러 나가는 동안, 회드는 안개 속에서 길을 잃었고 숲속의 처녀들이 그의 이름을 부르며 그를 맞이한다.처녀들은 그에게 운명을 인도할 수 있고, 그들이 전쟁터에 보이지 않게 나타나서 그들의 변덕에 따라 승패를 결정한다고 말한다.그들은 발드르가 난나가 목욕하는 것을 목격했다고 회드르에게 알린다. 그러나 회드르에게 발드르가 무슨 짓을 하든 간에 발드르가 신성한 씨앗에서 나왔기 때문에 싸우지 말라고 경고한다.소녀들과 그들의 주거지는 사라지고, 호드는 자신이 탁 트인 평원에 서 있는 것을 발견한다. (삭소는 호드가 마법에 의해 속았다고 설명한다.)[7]: 68–69

회드는 집으로 돌아와 게바르 왕에게 길을 잃고 숲속 처녀들에게 속았다고 말하고, 즉시 게바르 왕에게 딸 난나에게 시집보내 달라고 부탁한다.게바르는 회드르에게 분명 결혼에 찬성하겠지만 발드르가 이미 난나에게 청혼했다고 말한다.게바는 발드르의 분노가 두렵다고 말한다. 발드르의 몸은 신성한 힘으로 가득 차 있기 때문이다. 왜냐하면 그의 아버지 오딘은 신이기 때문이다. 따라서 발드르는 강철로 인해 해를 입을 수 없기 때문이다.하지만 게바르는 발드르를 죽일 수 있는 검을 알고 있고, 그것이 매우 잘 보호되고 있다고 설명하며, 회드르에게 [7]: 70 [b]검을 얻는 방법을 알려준다.

회드가 발드르를 죽일 검을 손에 넣고 모험을 떠나는 동안 발드르는 게바르의 왕국으로 무장하고 들어가 난나를 차지합니다.게바르는 발드르에게 난나에게 설득하라고 말하고 발드르는 약간의 외교로 이것을 한다.난나에게 구애하려는 발드르의 세심한 노력에도 불구하고, 그는 진전을 이루지 못했다; 난나는 그들의 천성이 다르기 때문에 신의 자손은 인간과 결혼할 수 없다고 주장하면서 그의 진보를 피한다.

회드는 발드르의 행동을 알게 되고 헬기와 힘을 합쳐 발드르와 그의 신들과 [c]싸운다.결과는 회드르의 군대의 승리이다.승리 후, 회드는 다시 게바르에게 난나의 손을 요청하고 난나의 포옹을 받는다.호드와 난나는 스웨덴으로 갔고 그곳에서 호드가 [7]: 70–73 통치자가 된다.

스웨덴에서 회드는 발드르의 공격을 받고, 이 두 번째 교전에서 회드는 패배한다.그와 난나는 덴마크로 함께 도망친다.겉으로 드러난 승리에도 불구하고 발드르는 밤에 난나의 생생한 꿈에 시달리고 있는데, 이는 편안한 잠의 방해로 발드르의 상태가 나빠지는 결과를 낳는다.

[발드르]는 밤마다 난나의 형상을 흉내낸 유령들에 의해 끊임없이 고통받았고, 그가 제대로 걷지도 못할 정도로 건강하지 못한 상태에 빠졌습니다.그래서 마차나 마차를 타고 다니게 된 것이다.
그의 가슴을 적신 격렬한 열정은 그를 거의 붕괴 직전까지 몰고 갔다.그는 우승으로 난나를 [7]: 73 상으로 받지 못했기 때문에 아무것도 얻을 수 없었다고 판단했다.

고고학적 기록

6세기 또는 7세기 초의 빗인 세트르 빗에는 여신을 지칭하는 룬문자가 새겨져 있다.빗은 대부분의 전문가들이 게르만족 부적 단어인 알루와 난나를 읽는 것을 받아들이기 때문에 많은 학술적 담론의 주제이다. 빗에 새겨진 난나가 에다족의 여신 난나와 같은지에 대해서는 일부 [8]: 24 학자들에 의해 의문을 제기한다.

이론들

일부 학자들은 고대 노르웨이 난나를 수메르 여신 이난나[d] 또는 프리기아 여신 [e]나나의 이름과 연관시키려고 시도했다.

학자 Simek(2007)[2]는 이난나, 난나, 나나와의 동일성은 시간과 [2]장소에서 매우 광범위하게 분리되어 있기 때문에 "어려운"[2]: 227 것이라고 주장한다.데이비드슨(2008)[7]은 "수메르인 이난나, '천국의 여인'과의 연관성에 대한 생각은 초기 학자들에게 매력적이었지만"[7]: 51 그 개념은 "가능하지 않은 것 같다"는 것에 동의한다.

메모들

  1. ^ 어원 관련 자료:
    • "babble word" 어원에 대해서는, 을 참조해[2]: 227 [3]: 117 [1]: 236 주세요.
    • J. de Vries의 근원론에 대해서는, 을 참조해 주세요.
    • 린도우의 보통명사 이론은[1]: 236
  2. ^ 회드는 발드르와 난나가 관여하지 않은 일련의 모험에서 검을 획득한다.
  3. ^ 발드르를 위해 싸우는 신들은 토르와 오딘을 포함하지만, 그 외에는 이름이 붙여지지 않았다.
  4. ^ 수메르 이난나는 고대 바빌로니아의 여신 이스타르와 동일시 되었다.
  5. ^ 프리기아 여신 나나는 ββββαα(쿠벨러)의 스스로 거세된 신 아티스의 어머니였다.

레퍼런스

  1. ^ a b c d 린도, J. (2001) 노르드 신화: 신들, 영웅들, 의식들, 신념들에 대한 안내서옥스퍼드 대학교 출판부 ISBN0-19-515382-0
  2. ^ a b c d e Simek, R. (auth)Hall, Angela (trans.) (2007) 서퍽, 영국 및 로체스터 북부 신화 우드브리지 사전, 뉴욕: D.S. Brewer ISBN 0-85991-513-1
  3. ^ Orchard, Andy(1997).북유럽 신화와 전설 사전 카셀 ISBN 0-304-34520-2
  4. ^ a b McKinnell, John(2005) 북유럽 신화 및 전설 Woodbridge, Suffolk, UK & Rochester, NY: D.S. Brewer ISBN 1-84384-042-1에서의 만남
  5. ^ 캐롤린 래링턴(1999년)시적 에다 옥스퍼드 세계 클래식 ISBN 0-19-283946-2
  6. ^ a b c d e f g h 포크스, 앤서니 (트랜스) (1995) 에다 에브리맨 ISBN 0-460-87616-3
  7. ^ a b c d e f g h 색소 그라마티쿠스 (src. auth)힐다 엘리스 데이비슨(에드).통신.auth.) Peter Fisher (trans.) (2008년 1월 17일) Saxo Grammaticus: The History of the Danes, Books I-IX (개정판) Woodbridge, Suffolk, UK & Rochester, NY: Boydell & Brewer (일명 BOYE6 a.k.a.Boydell Press) ISBN978-0-85991-502-1
    Gesta Danorum, 제3권 참조
  8. ^ MacLeod, Mindy & Mees, Bernard (2006) Runic Amulets and Magic Objects, Suffolk, 영국: Woodbridge, Suffolk, 영국: Boydell Press ISBN 1-84383-205-4

외부 링크

  • Wikimedia Commons의 Nanna 관련 미디어