솔 인빅투스
Sol Invictus솔 인빅투스 | |
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태양신 | |
기타 이름 | 엘라가발루스속 |
주요 컬트 센터 | 태양의 사원 |
거주지 | 하늘 |
행성 | 태양. |
기호 | 해돋이, 후광, 복사관 |
요일 | 일요일. |
성별 | 남자 |
축제 | 나탈리스 솔리스 인빅티의 축제 |
등가물 | |
팔미란 당량 | 샴스 |
Sol Invictus (고전 라틴어: [sooll nnˈwɪk]).때때로 헬리오스로 알려진 "정복되지 않은 태양"은 오랫동안 후기 로마 제국의 공식적인 태양신으로 여겨졌다.그러나 최근 몇 년 사이 학계에서는 솔에 대해 전통주의자들과 [2]수정주의자들 사이에서 의견이 분분해졌다.
전통적인 관점에 따르면 솔 인빅투스는 로마에서 완전히 다른 두 태양신 중 두 번째 신이었다.이들 중 첫 번째, 솔인디지스, 즉 솔은 서기 1세기 경에 숭배하는 종교가 쇠퇴한 로마의 작은 신이었다.반면 솔 인빅투스는 엘라가발로스 치하에서 로마에서 처음 숭배된 시리아의 태양신이었다.약 50년 후인 서기 274년 12월 25일, 로마 황제 아우렐리아누스는 전통적인 로마 종교와 함께 솔 인빅투스 신앙을 공식 종교로 확립하는 데 성공했다.
솔 인빅투스의 시리아 기원은 전통적인 관점에서는 논란의 여지가 없지만, 그가 어떤 시리아의 태양신인지에 대해서는 의견이 일치한 적이 없다: 어떤 학자들은 에메사의 하늘 신 엘라가발루스를 [3]선택하는 반면, 다른 학자들은 팔미라의 [4][5]말라크벨을 선호한다.아우렐리아에서 콘스탄티누스 1세까지, 콘스탄티누스가 [a]기독교를 위해 솔을 버리기 전까지 솔이 가장 중요하다는 일반적인 합의가 있었다.솔 인빅토스에 관한 마지막 비문은 서기 387년으로 [6]거슬러 올라가며, 기독교 신학자 아우구스티누스가 그들에게 [7]반대 설교를 할 필요가 있다고 생각할 만큼 5세기에 신봉자들이 충분히 있었다.
수정론자의 견해에 따르면, 로마에는 왕정 시대부터 고대 말기까지 지속된 태양신 숭배는 오직 한 곳뿐이었다.이것은 단순히 솔이라고 불리는 로마의 신이었다.로마에는 적어도 세 개의 태양신전이 있었는데, 모두 제국 기간 동안 활동했고 모두 초기 [8]공화국에서 유래했다.그들은 솔 인빅투스라는 이름의 [9][10][11]태양신은 결코 따로 없었다고 주장한다.
인빅투스라는 별명
인빅토스(무적, 정복되지 않은)는 목성, 화성, 헤라클레스, 아폴로,[2]: 124 실바누스를 포함한 여러 로마 신들에게 사용된 별명이다.그것은 기원전 [11]: 18 3세기부터 사용되었다.솔에 대한 로마 숭배는 이 도시의 "가장 오래된 역사"부터 독점적인 국교로서 기독교가 제정될 때까지 지속된다.학자들은 때때로 전통적인 솔인디즈와 솔인빅투스를 두 개의 분리된 신으로 여겨왔지만, S.E. 히즈만의 이 견해에 대한 거부로 [13]지지자들을 찾았다.
서기 102년의 비문에는 어떤 가이우스 율리우스 아니케토스에 [11]: Chapter 5: pp483–508 의해 현재 로마의 트라스테베레 지역에 있는 솔의 현관을 복원한 기록이 있다.그는 인빅투스의 라틴어 형태인 그리스어 인빅투스의 [11]: 486, footnote 22 라틴어 형태인 코그노멘을 암시하고 있었을지도 모르지만, 솔의 대명사로 인빅투스를 사용하는 현존하는 가장 오래된 비문은 서기 [b]158년에 나온 것이다.양식적으로 2세기로 거슬러 올라가는 또 다른 것은 로마 팔레라(장식 원반)에 새겨져 있다.INGORI LUCIS SOLI INVICTO Augusto("나는 정복할 수 없는 태양,[16][c] 빛의 창조자를 찬양한다") 아우구스투스는 신들을 제국 [18]숭배와 연결시키는 규칙적인 호칭이다.솔 인빅토스는 미트라교의 미스터리에서 중요한 역할을 했고, [19][20][21]미트라와 동일시 되었다.미트라이크 솔 인빅토스와 같은 이름을 가진 신에 대한 대중 숭배의 관계는 불분명하고 [21]: 203 아마도 존재하지 않을 것이다.
엘라가발루스속
Historia Augusta에 따르면, 10대 세베리아의 후계자인 Elagabalus는 그의 신의 이름을 채택했고 그의 컬트 이미지를 Emesa에서 로마로 가져왔다.황제로 임명된 후, 그는 로마의 전통적인 국가 신들을 무시하고 자신의 신들을 로마의 가장 강력한 신으로 홍보했다.이것은 222년 그의 살인으로 끝이 났다.Historia Augusta는 엘라가발로스 신을 주피터, 솔: fuit autem vel Iovis vel sacerdos, "그는 또한 헬리오가발로스, 또는 조브, 또는 솔의 사제였다."[22]라고 동일시한다.이것은 시리아 태양신을 [23]로마로 수입하려는 시도로 보여지는 반면, 솔에 대한 로마 숭배는 적어도 공화국 [2][26][10][11]초기부터 로마에 존재했다.
아우렐리아어
로마 씨족 아우렐리아는 [27]솔의 숭배와 관련이 있었다.동양에서의 승리 후, 아우렐리아누스 황제는 솔의 로마 컬트를 철저히 개혁하여 태양신을 제국의 주요 신들 중 하나로 격상시켰다.이전에는 솔의 사제들이 단순히 신성모독자였고 로마 사회의 [11]: 504–505 하층민에 속하는 경향이 있었지만, 그들은 이제 교황이 되었고 아우렐리아누스가 설립한 새로운 교황학교의 일원이 되었다.솔의 모든 폰티펙스는 원로원 엘리트의 일원이었는데, 이는 솔의 사제직이 이제 매우 권위 있음을 보여준다.그러나 이 원로원 의원들 대부분은 다른 사제직도 가지고 있었고, 이들 사제직 중 일부는 그들이 열거된 비문에 우선하여 [d]솔의 사제직보다 더 권위 있는 것으로 여겨졌음을 암시한다.아우렐리아누스는 또한 솔을 [30]위해 274년 12월 25일에 새 신전을 지었고, 로마에 신을 위한 신전의 수를 최소한 [e]4개로 늘렸다.그는 또한 274년부터 4년마다 열리는 태양의 신에게 경의를 표하기 위한 경기를 만들었다.
아우렐리안의 솔 인빅투스의 정체는 오랫동안 학계의 논쟁거리가 되어왔다.아우구스투스 역사에 근거해, 일부 학자들은 그것이 에메사의 솔 엘라가블루스(또는 엘라가블라)에 근거했다고 주장해왔다.다른 사람들은 조시무스에 대한 그들의 주장을 근거로, 아우렐리아누스가 [31]팔미라에서 약탈한 태양신의 숭배상을 솔 인빅투스 신전에 배치하고 봉헌했다는 이유로 팔미라의 태양신인 샴스에 바탕을 두고 있다고 주장한다.Forsythe(2012)[32]는 이러한 주장을 논의하고 Steven Hijmans의 연구에 기초하여 세 번째 최신 주장을 추가한다.Hijmans는 Aurelian의 태양신은 단순히 전통적인 그레코로만형 [32]SOL INVICTUS라고 주장한다.
콘스탄틴
황제들은 다양한 전설과 함께 공식 화폐에 SOL INVICTUS를 묘사했는데, 그 중 몇 개만이 SOLI INVICTO COMITI와 같은 별칭을 포함하고 있으며, 이는 콘스탄틴이 [f]특별히 사용하는 "정복되지 않은 태양"을 황제의 동반자로 주장한다.콘스탄티누스 궁전의 부조물 세 군데에는 기수들이 들고 있는 솔 인빅투스 조각상이 나타납니다.콘스탄틴의 공식 화폐에는 325/326년까지 솔의 이미지가 계속 새겨져 있다.콘스탄티누스의 실체와 그의 치세의 금 메달은 솔인빅투스와 함께 전설인 인빅투스 콘스탄티누스와[g] 쌍둥이인 황제의 흉상을 묘사하고 있다.
콘스탄티누스는 (321년 [h]3월 7일) 태양의 날인 '일요일'을 로마 휴식의 날로 선포했다.
태양절에는 치안판사와 도시에 거주하는 사람들을 쉬게 하고 모든 작업장을 폐쇄하게 한다.그러나 이 나라에서는 농업에 종사하는 사람들이 자유롭게 합법적으로 사업을 계속할 수 있다.왜냐하면 다른 날은 곡물 파종이나 포도 심기에 적합하지 않기 때문이다.이런 작전에 적절한 순간을 소홀히 함으로써 하늘의 은총이 [36][37]없어지지 않도록 하기 위해서다.
콘스탄틴의 개선문은 콜로세움 옆에 있는 거대한 솔의 조각상과 일직선이 되도록 조심스럽게 배치되어 솔이 [38]아치 쪽으로 향하는 주요 접근 방향에서 보았을 때 지배적인 배경을 형성하였다.
솔과 그 이후의 로마 황제
Berrens [10](2004)는 태양 숭배 종교와의 제국적 연관성에 대한 동전-증거를 다루고 있다.솔은 서기 1세기와 2세기에 황실 주화에 산발적으로 그려져 있으며, 그 후 셉티미우스 세베루스 이후 AD 325-326년까지 더 자주 그려진다.SOL INVICTUS는 Aurelian의 [i]통치 훨씬 전인 서기 261년의 동전 전설에 등장한다.
황실의 복사관과 솔의 숭배 사이의 연관성이 가정되어 있다.아우구스투스는 사후에 왕관을 쓰고, 네로(65년 이후)부터 콘스탄티누스에 이르기까지 살아있는 황제들이 그랬던 것처럼 묘사되었다.일부 현대적인 장학금을 받고 신성함, 태양열 협회보다는 솔의 역연한 상징으로;Bergmann pseudo-object는 정치적으로 controversial[39] 수 있는 신성과 태양 복합:121–123[40][11]:80–84, 509–548을 감추기 위해서 설계되지만 넓은 합의 coin-imag 부른다 제국의 빛을 발하왕관을 통역한다.에스는 빛을 발하왕관을 보여 준다.광선의 태양관과는 양식적으로 다르다; 황실의 복사관은 [39]: 116–117 [11]: 82–83 상징적인 빛이라기 보다는 실제 물체로 묘사된다.
히즈만은 황실의 복사관이 악티움 전투에서의 승리를 기념하기 위해 아우구스투스에게 추서된 명예로운 화환을 의미한다고 주장하며, 이후 살아있는 황제들은 복사관을 쓰고 묘사되었지만 국가 디비는 그렇지 않았다고 지적한다.Hijmans는 이것이 살아있는 황제의 복사 왕관이 아우구스투스와 상징적인 연결고리임을 암시한다고 믿는다.그의 후계자들은 악티움에서의 승리를 통해 옥타비아누스가 "공화국의 구세주"로서 아폴로-헬리오스에게 준 것과 같은 직위와 명예를 자동적으로 물려받았다.
게다가 방사관은 황제만이 착용한 것이 아니었다.액티언 게임에서 우승자들에게 수여된 화환들은 [j]빛났다.
나탈리스 솔리스 인빅티의 축제
서기 354년 제6부 필로칼력은 12월 25일에 나탈리스 인빅티 축제를 연다.이 축제가 4세기 [42][k][45]중반 이전에 행해졌다는 증거는 한정되어 있다.같은 필로칼 달력 제8부 또한 예수 그리스도의 탄생을 언급하면서 "주 예수 그리스도는 1월 8일 전에 태어났다" (즉, 12월 25일)고 말한다.
이후 12일 century,[46]이 있어 와 DIES NATALIS SOLIS INVICTI의 축제의 날짜가 12월 25일의 크리스마스도near-solstice 날짜 선정되지만 늦게 고대 역사가들, 그리고 다른 사람들 아우렐리아누스:로마 황제. 12월 25일 이미 초기 기독교 행사 섀도를 선택했다 추측 이 언급이 없게 만든다.에상승.[47]
레거시
기독교
몇몇 역사학자들에 따르면, 크리스마스는 솔 인빅투스 축제의 날짜였기 때문에 12월 25일로 정해졌다.이 생각은 특히 18세기와[48][49] [50]: 45 [51][52]19세기에 인기를 끌었다.어떤 사람들은 기독교가 솔 인빅투스의 종교를 동화시켰고 예수 자신이 솔 [53]인빅투스였다고 주장한다.
Mouseoleum M의 모자이크 속 마부는 일부 사람들에 의해 그리스도로 해석되어 왔다.알렉산드리아의 클레멘스는 그리스도가 그의 [54]수레를 몰고 하늘을 가로지른다고 말했다.이러한 해석은 다른 사람들에 의해 의심받고 있다: "십자가 모양의 님버스만이 기독교의 중요성을 분명히 한다."[55] 그리고 어떤 사람들은 이 도교든 [56][11]: 567–578 기독교든 명시적인 종교적 언급이 없이 단순히 태양을 나타내는 것으로 본다.
유대교
태양의 전통적인 이미지는 초기 유대인의 예언, 시, 그리고 예술에도 사용되었다.시편 19편은 "하늘은 신의 영광을 선포하고, 굳건함은 그의 일을 선포한다"고 시작하며, 태양을 신랑, 전사, 그리고 토라에 비유한다.
아보다 자라 8a에서 발견된 아가디스의 전설은 아담이 동지 전에 단식을 하고 후에 기뻐하는 전통을 처음 확립했다는 부적 가설을 포함하고 있으며, 후에 축제는 로마의 새터날리아와 캘린더로 옮겨졌다.
하마트 티베리아스의 모자이크 바닥은 다윗을 [57]황도대의 기호가 있는 반지로 둘러싸인 헬리오스로 표현합니다.하마트 티베리아스뿐만 아니라, 헬리오스나 솔 인빅투스의 인물들도 현재 이스라엘에 있는 베스 알파, 후세파, 그리고 요르단강 서안의 나라란을 포함하여 후기 앤티크 회당에서 살아남은 몇 안 되는 장식 도식들 중 몇 가지에 등장한다.그는 바닥 모자이크를 입고, 일반적인 방사상의 광배와 함께, 때로는 황도대나 계절의 원형 표현인 중앙 원형에 콰드리가를 입습니다.이러한 조합은 "농업적인 유대인 공동체에 우주의 연간 주기의 영속성을 상징했을 수도 있고...달력의 중앙 부분"이라고 합니다.[58]: 370, 375
「 」를 참조해 주세요.
각주
- ^ "콘스탄틴 대왕의 개종까지, DEUS SOL INVICTUS의 숭배는 황제들의 전폭적인 지지를 받았습니다.이들 황제가 친 태양의 신을 보여주는 많은 동전들은 이에 [3]: 155 대한 공식적인 증거를 제공한다"와 "주화에 DEUS SOL INVICTUS를 표시하는 관습은 서기 323년에 [3]: 169 끝났다."
- ^ 솔리 인빅토 데오 / EX 보토 서셉토 / ACCECTA MISSIONE / HERNTA EX NUME / RO EQ (UITUM) SING (ULARUM) Aug (UBLIUS) / A MANDIUS[14]
푸블리우스 아만두스는 테르툴루스와 사케르도스의 집정관 시절 황제의 승마 경비대에서 명예롭게 제대할 때 한 서약에 따라 이것을 솔 인빅토스 신에게 바쳤다.
봐[15][3]: [https://books.google.com/books?id=M1doAAAAMAAJ&q=%22Aelius+Amandus%22&dq=%22Aelius+Amandus%22 45] - ^ 에 그림을 나타냅니다[17]: 383, fig.34 .
- ^ 성경의 전체 목록은 J. Rupke (ed.), Fasti Sacerdotum (2005), 페이지 606을 참조하십시오.Memmius Vitrasius Orfitus는 그의 직책을 베스타의 폰티펙스, 천골의 하나인 킨데킴비리의 폰티펙스,[28] 그리고 솔의 폰티펙스 순으로 나열했다.8명의 사제 중 베티우스 아고리우스 프라텍타투스는 폰티펙스 솔리스를 3위에 [29]올린다.
- ^ 다른 세 명은 서커스 막시무스, 퀴리날, 트라스테베레에 [11]: Chapter 5 있었다.
- ^ 셉티미우스 세베루스부터 콘스탄틴에 이르는 황제 1인당 모든 솔코인 및 솔레전드에 대한 포괄적인 논의는 베렌스(2004)[10]에서 찾을 수 있다.
- ^ 메달은 Toynbee(1944년)[33]에, 솔리더스는 Maurice(n.d.)[34]
- ^ 서기 321년 3월 7일의 민사 칙령은 콘스탄틴에 의해 "모든 판사와 마을, 그리고 무역의 모든 직업은 [35]태양의 고귀한 날에 휴식한다"고 명하기 위해 명시적으로 발표되었습니다.
- ^ 엘라가발루스가 발행한 동전에는 로마 솔이나 에메산 태양신 엘라가발루스를 [10]위한 INVICTUS가 사용되지 않는다.
- ^ [11]: 509–548 Ostia의 Porta Marina Baths의 모자이크 바닥은 테이블 위에 빛나는 우승 왕관을 쓰고 [41]있는 우승자의 모습을 묘사하고 있습니다.
- ^ 리키니우스 치세에 독특한 관심을 보인 비문은 12월 [43]19일 솔 인빅투스 축제에서 그의 군대가 매년 축하하는 공식 처방전을 담고 있다.이 비문은[44] 실제로 솔에게 11월 18일에 연례 제물을 바치도록 규정하고 있다.
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fully online from The Metropolitan Museum of Art
외부 링크
- "Sol". Encyclopædia Britannica (Online ed.).
- Miles, Clement A. (1912). "December 25 and the Natalis Invicti". Christmas in Ritual and Tradition, Christian and Pagan.
- "Christmas". Catholic Encyclopedia. 1908.
- "Sol Invictus". tertullian.org. Ancient sources.