목성 도리케누스

Jupiter Dolichenus
헝가리의 쾰뢰드에서 온 목성 도르케누스 청동판. 부다페스트 헝가리 국립 박물관.
클라도보 고고학 박물관, 목성 도리케누스 신 조각

목성 도리케누스는 서기 2세기 초부터 3세기 중반까지 로마 제국에 미스터리 사이비 종교가 널리 퍼진 로마의 신이었다. 다른 몇몇 미스터리 컬트들의 인물들과 마찬가지로 목성 도리케누스도 이른바 '오리엔탈' 신들 중의 하나였다. 그것은 로마가 그들의 컬트들에게 정통성을 부여하고 전통적인 로마 신들의 컬트들과 구별하기 위해 표면적으로 외국의 인물들을 재창조한 것이다.

다른 미스터리 사이비 종교(다른 사이비 오리엔탈 종교 포함)들처럼 목성 도리케누스의 사이비 종교는 로마 제국에서 주류 로마 사회의 공개적인 '공적인' 종교의 보완으로서 인기를 얻었다. 로마의 대중 숭배 집단과는 달리, 그러나 다른 미스터리들과 마찬가지로 목성 도리케누스의 숭배 사원들은 명목상 외부인들에게 폐쇄되어 있었고 추종자들은 그들이 신자로 받아들여지기 전에 입문 의식을 거쳐야 했다. 그 결과 희박한 우상화, 고고학 또는 경구적 증거에서 얻을 수 있는 몇 가지 단서로부터 이 종교집단의 신념과 실천에 대해 거의 알려져 있지 않다.

이 사이비 종교는 AD 2세기에 인기를 얻었고, AD 3세기 초 세베란 왕조 하에서 절정에 달했으며, 그 직후에 사라졌다. 로마와 지방에 최소한 19개의 사원(2000년에 발견된 두 개의 사원 포함)이 건립된 것으로 알려져 있는데, 미트라스, 이시스, 사이벨레 등의 사이비 오리엔탈 숭배자들이 누리는 인기는 상당하지만 크게 밑돌고 있다.

역사

20세기 후반까지, 로마의 이국주의는 대개 액면 그대로 받아들여졌고, 따라서 목성 도리케누스는 다른 사이비 오리엔탈적인 인물들과 마찬가지로 정말로 동양적인 인물의 로마적 연속이었다고 가정했다. 목성 도리케누스의 경우, 이국주의는 언덕 위에 컬트 중심지를 둔 셈족 하닷바알테슈브 교단에서 해석적 로마나가 파생되었기 때문이라고 한다(목성 도리케누스).37°07′40″N 37°20′43″E / 37.12778°N 37.34528°E / 37.12778; 37.34528 (Excavation site of the temple of Hadad-Baal-Teshub, Baba Tepesi, Turkey)) near Doliche, 30 Roman Miles west of Samosata on the Euphrates, in the Commagene in eastern Asia Minor (The present-day name of the hill is Baba Tepesi, "Father Teshub". 역사 도리케는 현재 터키 가잔테프 주 뒤룽크 서쪽의 케베르 테페로 알려진 높은 곳에 있다. 도리헤의 '도리케누스'라는 별칭이 채택된 것은 도리헤 시로부터이다. 그러나 1980년대 이후 로마인들이 소위 '오리엔탈' 신들에게 준 이국적인 윤택이 대부분 피상적이고, 주로 외국의 신들이 어떤 모습이었는지에 대한 로마인의 인식(히어세이 및 그들 자신의 상상력)에 바탕을 두고 있다는 것이 점점 더 명백해졌다. 따라서 로마 종교의 맥락에서 '오리엔탈'이라는 용어는 더 이상 큰 비중을 차지하지 않으며, 현재는 대부분 고고학적 문서 태그로만 사용된다.(이 발전은 모든 로마 '오리엔탈' 신에게도 동일하게 적용된다; 목성 도르케누스와 관련된 문제에 대한 논의는 특히 부넨스 2004를 참조한다. 목성 도리케누스의 숭배는 특히 뒤뤼크에서 발견된 고고학적 발견은 어느 순간 로마 물질이 도리헤로 수출되어 로마와 그곳의 토착 숭배 사이의 구분을 흐리게 한다는 것을 나타내기 때문에 이 점에서 평가하기 어렵다. 이러한 학문적 문제에도 불구하고 로마인들은 목성 도리케누스를 '시리아인'으로 인식했고, 현실이 아닌 그 인식이 로마 세계에 영향을 미쳤다. 재창조되든 아니든, 로마 숭배자들은 바알의 국가신으로서의 역할과 '왕'신(즉, 그의 판테온의 대부분 선배)으로서의 역할로부터 정보를 받은 것으로 보이며, 두 측면 모두 로마 목성의 특징이기도 하다. 로마인들이 얼마나 많은 교리를 빌렸는지는 알려지지 않았다.

CILXIII, 8201:[1] 목성 도리노리노스 전용 신전의 복원을 기념하는 지방 총독 루시우스 루체우스 마르티누스(가사투스 아우구스투룸 프로 프라토레 프로 게르마니아 에페르니스)의 비문. 그 헌신은 또한 황제 M(아르쿠스)의 가족의 안녕을 위한 것이다. 아우렐리우스 (세베루스) 안토니누스, 즉 카라칼라. 211/212년경 콜로니아 클라우디아 아라 아그리피넨시움에서 왔다.

목성 돌리케누스의 숭배 초기 흔적은 2세기 초에 나타나는데, 아마도 기원전 64년 폰투스 왕국에 대항한 로마-코마제니아 연합군의 로마-코마제니아군과의 접촉의 부산물일 것이다, 그러나 어쩌면 크게 장식된(혹은 자유롭게 발명된) 여행 계좌나 콜포트의 산물일 수도 있다.헬레니즘 시대와 초기 로마 시대에 지중해 테두리 주변을 맴돌던 시대 로마 숭배자들의 가장 초기 연대기적인 증거는 누미디아(현재의 알제리)의 람배시스에서 나온 비문(CIL 8세, 2680)으로, 서기 125년에 로마군 사령관과 사실상의 총독이 제단을 헌납한 곳이다.[2] 카일리안 언덕에 목성 도리케누스의 신전이 세워졌을 때 마르쿠스 아우렐리우스(재위 161–180) 통치 기간 동안 로마에서 이 종교 집단이 다음에 증명되었다. 얼마 후, 이 숭배는 191년 레조 8세 아우구스타의 백부장이 게르마니아 슈페리어(CIL 13세, 6646)의 오번부르크에 제단을 헌납한 독일에서 증명된다.[3] 그 후 셉티미우스 세베루스(재위 193–211)와 카라칼라(재위 198–217)에 따라 많은 헌신들이 일어나며, 이는 이교도의 고점을 나타낸다. 목성 도리케누스의 숭배는 특히 세베란 왕조(시리아계-아프리카계)로부터 제국주의적 지지를 받았다는 과거의 생각은 더 이상 지켜지지 않는다.[4] 목성 도리케누스가 군대의 수호신이었다는 또 다른 낡은 관념도 구식이다.[4]

다른 사이비 오리엔탈 미스터리 사이비 종교와는 달리 목성 도리케누스에 대한 숭배는 '도리히'/'시리아인의 이국주의와 정체성에 매우 고정되어 있어 이 종교의 소멸에 기여했다. 그Severan 왕조(즉 카라칼라 반 시리아.'라고'Syrian 것이며 동부 지방에 그의 치세의 대부분을 보낸 인식되었다)과 신분을 통해 알렉산더 세베루스의 235에 총리가 암살된 이후 추락한 'Syrian의 왕조의 지지자들에 대한'Illyrian 반응'의 한 부분으로, 숭배 아마도 대상이 되었다[5] 이 고고학 기록은 막시미누스 트락스(r. 235–238) 통치 기간 동안 라인 강과 다뉴브 강에 있는 지방의 알려진 모든 도리케누스 사원의 폭력적인 파괴를 보여준다.[5] 트라키아 황제는 은신처에서 금고를 메운 것으로 알려져 있으며, 목성 도리케누스의 숭배는 그다지 널리 퍼지지 않았기 때문에 쉬운 타겟이었다.[5] 그러나 라인 강/다누비아 지방의 성지 파괴는 그 지방이나 그 밖의 어느 곳에서도 이 숭배 집단의 끝이 아니었으며,[6] 몇 개의 기념물은 그 후 20년이 된다.[6] 그러나 253년 또는 256년 사사니드 황제 샤푸르 1세가 도리케를 포로로 잡아서 베어버렸다. 도리케노스의 표면상 주요한 성소가 상실되면서, 신은 인식된 힘에 있어서 영구히 신임을 잃었고, 그 후 이교도의 증거는 중단되었던 것으로 보인다. 이 사이비 종교는 도리헤의 신성함과 신의 동양적 본성에 너무나 확고히 결속되어 있어서 그 상실에서 살아남기 위해 필요한 보편성을 결코 달성하지 못했었다. 마지막으로 알려진 도리케누스 기념비는 에스킬린 언덕 신전에서 나온 것으로 갈리에누스 시대(재위 253–268)까지 거슬러 올라간다.[7] 몇몇 기념물들은 이전에는 더 늦은 날짜로 생각되었지만, 그 추정치는 이제 쓸모없게 되었다.[8]

예배

목성 도리케누스는 로마군 사령관이지만 신의 표준 무기를 가지고 있다: 오른손에는 쌍축, 왼손에는 번개. 3세기 초 카눈툼에서 왔지 비문(CLIIII, 11134)에는 다음과 같이 적혀 있다.[9]I(ovi) O(ptimo) M(aximo) / Dolicheno / pro sal(ute) Imp(eratoris) / Caes(aris) M(arci) Aur(eli) Commo(di) / Aug(usti) C(aius) Spurius / Silvanus (centurio) leg(ionis) X G(eminae) / et Val(eria) Digna / v(otum) s(olverunt) l(ibentes) m(erito) ‘To Jupiter Optimus Maximus Dolichenus, for the well-being of Emperor Caesar M. 아우렐리우스 코모두스 아우구스투스, C. 스푸리우스 실바누스, 레지오 X 게미나 백부장이자 발레리아 디그나는 그들의 맹세를 자유롭고 정당하게 이행했다.'

목성 도리케누스는 라틴어 경구적 데이터 사례에서 '주피터 옵티머스 막시무스 도리케누스'로 항상 전체 어드레스로 어드레스되었다.IOM Doliheno' 즉, 'Iovi Optimo Maximo Doliheno' 전집. '최고다, 최고다'라는 뜻의 'Optimus Maximus'는 목성 Dolihenus와 함께 동일시되었으며 존경의 용어를 유지한 목성의 주식의 대명사였다.[10] 목성의 옵티머스 막시무스(Maximus)라는 별칭이 채택된 것은 두 사람을 동일시하는 것이기도 하지만, 그들 자신의 숭배 집단으로 숭배자들을 끌어들이려는 시도로도 볼 수 있다.[10] 그러나 목성 도리케누스는 몇몇 독특한 형태의 주소도 받았다. 예를 들어, 로마의 아벤타인 언덕에 있는 신전에서 나온 한 글자는 목성 도르케누스를 '영원한 수호자'(AE 1940, 75)로 다루고 있는 반면,[11] 또 다른 글자는 신을 '주피터 옵티머스 막시무스 도르케누스 이네이버스'로 인정하고, 확고함, 예전의 신성, 무적의 제공자'(CIL VI, 406)로 인정하고 있다.[12]

목성 도리케누스의 숭배는 관습과 의식이 시작에 제한되어 있는 신비한 종교였다. 미트라와 같은 다른 미스터리 컬트들에 대한 많은 유용한 단서를 제공한 극지 기독교 문헌에 등장할 만큼 충분히 오래 지속되지 않았기 때문에 이 컬트들에 대해 알려진 것은 거의 없다. 고고학과 경구체는 매우 희박하다. CIL VI, 31187/CIL VI, 31188에서 사케르도토스(사전)에 대한 언급은 큰 복잡성은 없어 보였지만 내부 구조가 있었다는 것을 보여준다. 포롤리섬에 있는 목성 옵티머스 막시무스로 가는 신전에서는 많은 사제들이 언급된다(사케도테스 데이 이오비: 마르쿠스 아우렐리우스 비탈루스, 데쿠리온 안토니우스 마비우스, 아키우스 플라부스, 카이우스 마르키우스 베게시우스, 그리고 아토나리스 바수스 1명.[13] 아벤타인 사원의 비문(AE 1940, 75)은 한 공동체의 구성원 목록을 제공한다.[11] 이 그룹은 32명의 이름으로 구성되어 있으며, 이 중 7명은 후원자(패트론)로 확인된다. 비문의 본문은 후원자와 칸디다티(후보자)를 가리키므로, 다른 이름들은 칸디다스의 지위를 가진 남성들이었을 수도 있다. 이 남성들이 입문 대상이었는지, 아니면 더 높은 직급 대상이었는지는 불분명하다. 후원자들이 새 후보들을 후원해 지역사회에 합류시켰을 수도 있지만, 비문 본문은 두 후보 모두를 프리트리거(형제)라고 부르는데, 이는 후보자들이 모두 이미 시작했음을 시사한다. 한 신부는 그 비문과 문체를 '후보자의 아버지'로 추앙한다. 또 다른 비문(CIL VI, 406)에서는 '레코더', '이 곳의 지도자', '신의 약탈자'의 역할이 확인된다.[12] 공동체의 구성원들은 '주피터 옵티머스 막시무스 도리케누스가 그를 섬기기 위해 다음을 선택했다'는 문구로 소개된다.

봉헌문자로 이름 붙여진 260여 명의 신도 중 97명이 군인을 위한 것으로 보아 이교도가 군인들에게 특별한 매력을 갖고 있었던 것으로 보인다. CIL XIV에서는, 오스티아 안티카에서 110번, 서기 186년경부터 비문된 것으로, 미세눔에 함대를 배치한 전체 해군 부대가 헌신자로 명명되었다.[14] 몇몇 봉헌판에는 군사 기준과 전리품의 묘사가 포함되어 있다. 지방군 지휘관들이 목성 도리케누스에게 헌납한 것은 고위 군계에서 이 종교 집단에 대한 일정한 지원책이 있었음을 보여준다.[15] 또한 CIL 13세, 8201이라는 비문은 이 종교 집단이 중요한 후원자들을 끌어들일 수 있다는 것을 암시한다.[1] 이 비문은 211년/212년 목성 도리케누스 성전의 복원을 기념하는 것이다. 하지만, 그런 고관급 인사가 이 사교 모임에 얼마나 참여했는지, 아니면 주지사가 입문자였는지는 확실하지 않다. 그 헌신은 단지 정치적 의무의 이행을 나타낼 수 있을 뿐이다. 그러나 비문은 영향력 있는 사람들의 지지를 나타낸다.

목성 도리케누스는 목성의 동료인 주노와 함께 자주 묘사된다. 주노는 목성 도리케누스의 숭배 안에서 주노 도리케나(Juno Dolrichena)라는 이름을 취한다. 우상화에서 그녀는 항상 파트너의 오른쪽에 나타난다. 목성 도리케누스의 숭배는 또한 아폴로와 다이애나가 나란히 흉상 한 쌍으로 종종 봉헌판에 등장하는 것을 두드러지게 했다.[16] 이 배치의 이유는 알려지지 않았다. 똑같이 중요한 것은 태양의 신 솔과 달의 여신 루나였던 것 같다.[17] 이 두 가지는 분명한 우주적 요소를 제공한다. 판테온의 뚜렷한 구성원이 되기 보다는 아폴로와 솔이 태양신과 같은 기능을 하고 있다는 것, 달과 함께 다이애나와 루나가 그렇다는 것일 것이다. 캐스터와 폴룩스도 자주 등장하고 역할이 덜 명확하다. 아마도 그들은 목성의 아들로 보여질 것이다. 이시스와 세라피스는 또한 왕실 쌍인 도리케의 '게스트'나 암시로도 약간의 빈도를 가지고 나타난다.[18]

예술 및 아이콘그래피

목성 도리케누스(왼쪽, 이중축과 번개)와 주노 도리헤나(오른쪽, 거울과 체스프터)에게 봉헌 구제. 3세기 로마에서 왔다.

목성의 특징적인 속성들 중 몇몇은 벼락, 수염, 그리고 때로는 독수리를 제외하고는 목성 돌기노스의 표현에서 나타난다. 다른 모든 면에서 신은 "오리엔탈"과 헬레니즘 관습을 혼합한 새로운 창조물이다. 신은 항상 군복을 입고 무장을 하고 퀴라스를 입고 나타난다. 이것은 그의 숭배 집단이 특히 군국주의적이었다는 것을 반드시 의미하지는 않는다. 오히려, 그 속성은 권력과 왕족임을 나타낸다. 특히 퀴라스는 신성을 묘사하기 위한 헬레니즘 예술 관습이다. 신이 들고 다니는 무기는 대개 쌍두 도끼(실험실)로, 흔히 트라이스 왕과 아시아 마이너 왕과 관련된 무기로 일반 병사의 무기가 아니다. 로마의 관습에 따라 목성 도리케누스에도 프리지아 모자와 바지가 그려져 있어 신을 '오리엔탈'로 표현하고 있다.

목성 도리케누스의 독특한 표현 특징은 거의 항상 황소 등에 서 있는 모습이 보인다는 점이다. 목성 돌키호누스가 항상 동물의 등에 서 있는 것으로 묘사된다는 사실에 대해 많은 추측이 있어 왔다. 그것은 헌신자들에게 전달되었을 컬트 신화(추리 컬트의 신화는 컬트 신화에 의의가 있었을 것이지만, 그 신화가 무엇이었는지는 알 수 없다. 황소는 힘, 정력, 다산의 개념과 오랜 연관성을 가지고 있었으며, 나이키/빅토리아와 함께 헬레니즘 아시아 마이너에서 확인되었다. 황소는 또한 이교도의 사원의 가구에도 자주 등장한다. 오늘날의 독일 타우누스슈타인 근처 상류 라임즈 게르마누스의 로마 코호트 기둥인 즈그만텔의 목성 도리케누스로 가는 신전에서는 제단 테이블이 두 마리의 황소 모양으로 조각된 다리로 받쳐져 있었다.[19] 이와는 대조적으로 주노 도리헤나는 왕실의 적절한 연줄을 가진 동물인 사슴을 탄다. 크로이 힐에서 그녀는 모성과 관련된 소 위에 서 있었던 것 같다.[20][21]

오번버그(CIL 13세, 6646)의 제단, 현재 스텐츠뮤지엄 아샤펜부르크에 있는)은 아마도 이 숭배 신화와 관련이 있을 것이다. 왼쪽에는 벼락과 나무, 방패(scutum)가 새겨져 있다. 천둥은 목성의 표준 속성이다. 그러나 나무와 방패는 그렇지 않다.[3]

사원

다키아 포롤리섬에 있는 목성 옵티머스 막시무스 도리케누스의 신전이다.
라에티아 베토니아나의 목성 옵티머스 막시무스 도리케누스 신전.

목성 도리케누스의 사원은 고고학자들이 발명한 현대 용어인 도리케누스로 알려져 있다. 신자들은 그들의 사당을 언급할 때 템플이라는 단어만을 사용하기 때문에 특정한 용어는 존재하지 않았던 것 같다(예: CIL VIII 2680 = 18221).[22] 사찰의 기능은 명확하지 않고, 19개(2000년 이후 2개 포함)가 확인 또는 발굴(아래 참조)되었지만, 세부적인 사항은 거의 확실하게 합의할 수 없다. 사원은 바깥의 제단을 앞에 두고 높은 단상에 서 있는 직사각형의 대장으로 된 사당의 고전적인 양식이 아니다. 그러나, 대부분의 로마 사원들처럼, 그들은 높은 제단에서 끝난 중앙의 나브를 가진 셀라뿐만 아니라 나르텍스를 가지고 있다. 미트라스에게 이교도의 신전인 이른바 미트레이아와 비슷한 점도 있는데, 창문이 없고 계획적으로 직사각형이기 때문이다. 미트래움(mithraeum)의 전형적인 단상 벤치는 그들이 의식적인 식사에 참여할 때 뒤로 젖힐 수 있지만, 도르케나에는 존재하지 않았던 것 같다. 스타인비는 아벤틴 신전의 단상을 "아마 헌신을 위한 긴 플랫폼"[23]으로 해석한다.

목성 도리케누스의 신전이나 사원의 고고학적 유적은 다음과 같은 곳에서 발견되었다.

로마의 성소를 제외한 모든 지역은 로마의 국경지역 정착지다.

참조

  1. ^ a b 스피델 1978, 페이지 67–68.
  2. ^ 스피델 1978년 4페이지 66.
  3. ^ a b 스피델 1978 페이지 9.
  4. ^ a b 스피델 1978, 페이지 65.
  5. ^ a b c 스피델 1978, 페이지 72.
  6. ^ a b 스피델 1978, 페이지 73.
  7. ^ 스피델 1978, 페이지 74.
  8. ^ 스피델 1978년, 페이지 74,n.245.
  9. ^ 호리그 & 슈베르테임 1987페이지 148-149.
  10. ^ a b 수염, North & Price 1998, 페이지 281.
  11. ^ a b 호리그 & 슈베르테임 1987, 페이지 237–240.
  12. ^ a b 호리그 & 슈베르테임 1987, 페이지 246–248.
  13. ^ 탐바 2010.
  14. ^ 스피델 1978년 페이지 5
  15. ^ 스피델 1978 페이지 66.
  16. ^ 스피델 1978 페이지 21-24.
  17. ^ 스피델 1978 페이지 25-32.
  18. ^ Merlat 1947 페이지 10-31.
  19. ^ 자코비 1924, 페이지 169–171.
  20. ^ "RIB 2158. Dedication to Jupiter Optimus Maximus of Doliche". Roman Inscriptions of Britain. Retrieved 7 July 2018.
  21. ^ Macdonald, Sir George (1934). The Roman wall in Scotland, by Sir George Macdonald (2d ed., rev., enl., and in great part rewritten ed.). Oxford: The Clarendon press. p. 269. Retrieved 11 October 2017.
  22. ^ 회리그 & 슈베르테임 1987, 페이지 376.
  23. ^ a b 스타인비 1993년, 페이지 218, 페이지 435 그림 94.
  24. ^ 호리그 & 슈베르테임 1987, 페이지 263–264.
  25. ^ Keys, David (27 June 2018). "Ancient Roman 'hand of god' discovered near Hadrian's Wall sheds light on biggest combat operation ever in UK". Independent. Retrieved 6 July 2018.
  26. ^ "5.6.2.3.1.6 De materiële cultuur Onderzoeksbalans Onroerend Erfgoed Vlaanderen". onderzoeksbalans.onroerenderfgoed.be.

참고 문헌 목록

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