라비수

Rabisu
이 기사는 아카드 악마에 관한 것이다.롤플레잉 게임 캐릭터에 대해서는 Demon: 더 폴른
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이야기

아카드 신화에서 라비수(수메르인 마슈킴, 대리인,[1] 변호사)는 뱀파이어의 영혼, 다이몬 또는 악마이다.라비수족은 신화에서 아카드의 저주와 연관되어 있다."Rabisu"의 일관된 번역은 "Lingerers"입니다.라비수족은 악의가 있든 없든 길을 잃은 사람이나 엔릴 [2]신으로부터 보상을 받는 사람들 주변을 맴돈다.

장학사

라비수(아카디아)나 로베스(헤브루)가 악령이나 악령처럼 느껴지는 이유는 1903년 출간된 책들 덕분이다.아시리아학자 Reginald Campbell Thompson은 바빌로니아 태블릿에서 나온 설형문자 17권과 2권으로 구성된 시리즈 Devils and Evil Spirits of Babylonia를 출판했습니다.이 두 작품에서 라비수는 악령으로 묘사된다.하지만, 이것은 실질적인 논쟁을 일으켰고 오늘날에도 여전히 학자들에 의해 논쟁되고 있다.1903년, 라비수가 악령이라는 주장은 디보센 임 알텐 성서에서 한스 둠에 의해 논쟁되었고, 그는 아시리학자 찰스 프랑수아 장과 함께 히브리어 문헌을 아카드어 악령과 비교하여 라비수가 약탈적인 존재가 아님을 증명할 수 있었다.이 문헌에서 라비수는 악하지 않다는 주장에도 불구하고, 그 실체는 여전히 어떤 분류에서는 악마로 언급되었다.어떤 사람들은 의심의 여지 없이 이 개념을 고수했다.그러나 Duhm의 주장은 여러 각도에서 이의를 제기하고 있다.히브리어 성경을 해석한 다른 사람들도 로베스 (히브리어로 악마)는 라비수 (아카디아 악마)의 영혼과 같은 실체가 아니거나 심지어 같은 종교도 아니라는 별도의 결론에 도달했다.

사람들이 종종 라비수를 본질적으로 악하다고 오해하는 주된 이유 중 하나는 "데몬"이라는 단어의 현대적 함축성 때문이다.고대 신학에서 다이몬은 본질적으로 악한 동시에 본질적으로 선한 이분법을 가지고 있었다.현지 용법에서 "demon"은 종종 사악하거나 악의적인 것으로 추정됩니다.하지만 이것은 언어적인 [3]인공물이다.또한 현대 번역에서는 라비스가 신의 권한 없이 행동하지 않았음을 알 수 있다.즉, 엔릴과 그의 천상의 조언이 라비수에게 무언가를 하라고 특별히 말하거나 명령하지 않는 한, 그들은 하지 않을 것이다.오히려 그들은 [4]천지간에 존재하는 중립적인 영혼들을 지켰다.

성경에 나오는 라비수

Theophilus G의 The Religion of Babylonia and Asisia. 핀치스는 라비수족을 "사냥꾼"으로 묘사하는데, 이는 "그의 먹잇감을 덮치기를 기다리는 정령"으로 여겨진다.

창세기 4장 6행과 7행은 다음과 같다.

그래서 주께서 가인에게 말씀하셨다. '너는 왜 그렇게 화가 나고 풀이 죽어 있니?잘하면 고개를 들 수 있지만, 그렇지 않으면 죄는 문 앞에 숨어 있는 악령이다. 그의 충동이 당신을 향하고 있지만, 당신은 그의 주인이 될 수 있다.'

또는 Genesis 4:7:

잘하지 못하면 문 앞에서 죄를 짓는다.

특히 신미국 성경은 히브리어로 "크라우처"를 뜻하는 "데몬 잠복"이 라비수라는 단어와 유사하다고 주장한다.그러므로, 이것은 히브리인들의 신흥 문화에서 지속된 전통을 보여주는 것일 수 있다.

라비스는 마녀의 상징적인 분신과 같은 분신과 관련된 슈푸 의식에 포함되어 있다.슈푸 의식은 라비스를 추방하는 것을 허용하며,[5] 라비스의 희생자들에게 불시에 덤벼드는 악마라고 묘사된다.

라비수의 본성

아카디안 사람들이 말하는 '라비수'는 본질적으로 악령이 아니다.히브리 성경에 악마가 본래 악이라고 언급되어 있음에도 불구하고, 아카드인들이 표현한 악마학은 라비수가 악의 실체가 아니라 특별한 도덕적 함의가 없는 실체였다는 것을 암시한다.오히려 라비수는 인간이 저지른 잘못을 바로잡기 위해 내려온 영혼이었다."제4세대 7에서, 통상적으로 악마를 의미하는 것으로 생각되는 예복. 아카드어 문헌에서는 라비수가 어떤 임무를 [6]수행하기 위해 신들에 의해 파견된 바람의 조류에 지나지 않는 중립적인 존재임을 나타낸다."라비수 정신을 사악한 감정(악의 라비수)이라고 부를 때, 그것은 고통받는 인간의 제멋대로 행동한 것에 대한 라비수들의 악의적인 행동에 대한 언급으로 더 잘 해석될 수 있다.즉, 그 악의적인 사건은 라비수 정신 [7]전체를 반영하지 않는다.

지구, 하늘, 대기, 폭풍의 주요 신인 수메르와 아카드 신 엔릴은 라비수라고 알려진 "바람이 부는 존재"를 보낸 사람이다.라비수족은 자신의 악의에 의한 약탈적인 악마라기보다는 천지의 신적 존재와 대지의 연결고리에 가까웠다.신화에서 엔릴은 라비수의 영혼을 일종의 전령사로 보냈다.그 메시지가 수신자에게 좋은 것과 나쁜 것을 수반하는 것은 라비수족에 대한 반성이 아니라 인간 행동의 결과였다.그것들 자체가 다른 도덕적[8] 성질을 가지고 있었다.

아가데의 저주

아카드의 저주에 대한 신화는 이제 이러한 맥락에서 이해될 수 있다.아카드의 저주, 더 정확히는 아가데의 저주, 즉 우르 제3왕조(2047-1750BCE) 동안 수메르인들이 사르곤 대왕의 손자이자 후계자였던 아카드 왕 나람신에 대해 이야기한 것이다.때때로 아가데의 저주는 나람신이 엔릴과 싸우는 것으로 묘사된다.나람신은 자신에 대한 불만이 커졌고 그의 슬픔을 덜어주지 않는 신들을 원망했다.나람신은 엔릴에게 무기를 들고, 엔릴은 나람신의 잘못을 바로잡기 위해 라비수를 보냈다.아가데의 저주 이야기는 엔릴이 지구상의 인간 영역을 [9]정복하면서 아카드라는 도시를 완전히 파괴하는 것으로 끝난다.

우바르 신화와의 유사성

아가데의 저주 이야기는 가끔 "모래의 아틀란티스"라고 불리는 "잃어버린 도시"의 신화와 비슷합니다. 이 신화는 오만의 남동쪽에 위치한 "모래의 아틀란티스"라고 불립니다.라비수족은 개인의 영혼과는 달리 무리나 단위로 활동하는 것으로 알려져 있다.엔릴은 바람의 폭풍의 형태로 라비수의 "잠금"을 보냈고, 때로는 먼지나 [10]모래 폭풍을 실어 날랐다고 믿어졌습니다.아카드 제국의 한 위패에 저자는 "이 땅에 좋지 않은 폭풍이 일어났다"고 기록한다.그것은 상부와 하부의 사람들을 교란시켰다… 끔찍한 폭풍, (대폭풍)은 스텝랜드로 돌아가지도, 돌아보지도 않을 것이다…도시들은 아무런 보호도 제공하지 않는다. 바람에 날리는 그런 존재들은 도시 경관을 통과할 수 있기 때문이다.그들은 사람을 쫓는다.그들은 주거지와 건물을 침범합니다."[11] 이 이야기는 우바르 주민에게 화가 난 신들이 모래가 도시와 모든 사람들을 집어삼킨 거대한 폭풍 속에서 우바르를 무너뜨렸다는 신화와 거의 유사하다.

라비수 격퇴

신화에서 라비수족은 도덕적 함의가 없다고 믿었지만 영웅적인 인물들에 의해 종종 반대되었다.수메르어 문헌에서 영웅의 이름은 "밤의 파수꾼"으로 대충 번역된 헨두르산가입니다.다른 번역본으로는 "Herald of the Gods, Watchman of the Streets"로 해석되는 "Isums"가 있다.

현대 문학과 대중 문화

1977년 피터 레벤다의 그림자 시몬 네크로노미콘에서 라비수는 수메르와 허구의 창작물을 포함한 실제 신화의 혼합을 바탕으로 고대 악마로 묘사된다.그것은 티아마트, 킨구, 아자그토스와 싸웠던 마르두크 신에 대해 이야기한다.이 책에는 마르두크의 50가지 이름 중 여섯 번째인 나릴루갈디만키아라는 이름이 있다.나릴루갈디만키아는 바람악마의 부사령관으로 알려져 있다.그는 라비수와 인간을 괴롭히는 모든 가면의 적이라고 묘사된다.마르두크의 일곱 번째 이름인 아사룰루두는 그의 신성한 단어 반마스킴을 사용하여 모든 마쉬킴을 추방하는 힘을 가지고 있다고 한다.[12]

라비루가 루저나 루커라는 신화는 어거스트 데를레스의 공포 소설인 문턱에서 루커라는 제목에 영감을 줬을지도 모른다.

2021년, 슈퍼매시브 게임즈는 게임의 중심 전제가 주인공이 고대 아카드 사원에 갇힌다는 하우스 오브 애쉬라는 제목의 게임을 출시했다.뱀파이어 박쥐와 같은 생명체는 플레이어를 사냥하기 위해 깨어있고 플레이어는 그에 따라 줄거리에 영향을 미치는 생존을 위해 결정을 내려야 한다.비록 이 역사에서는 뱀파이어 생물들이 우주선을 통해 지구에 착륙했다.이 우주선 충돌은 아카드 왕 나람신의[disambiguation needed] 사원에 착륙했고 수천 마리의 뱀파이어 생물들이 살고 있다.

레퍼런스

  1. ^ Wiggermann, Frans. "The Mesopotamian Pandemonium". SMSR 77/2: 320.
  2. ^ A. R., George (2015). "The Gods Išum and Ḫendursanga: Night Watchmen and Street-lighting in Babylonia". Journal of Near Eastern Studies. University of Chicago Press. 74 (1): 1–8. doi:10.1086/679387. JSTOR 10.1086/679387. S2CID 161546618. Retrieved 27 April 2022.
  3. ^ Kitz, Anne. "Demons in the Hebrew Bible and the ancient near east". Gale Academic ONEFILE. Society of Biblical Literature. Retrieved 27 April 2022.
  4. ^ Kitz, Anne. "Demons in the Hebrew Bible and the ancient near east". Gale Academic ONEFILE. Society of Biblical Literature. Retrieved 27 April 2022.
  5. ^ 국제 표준 성경
  6. ^ Kitz, Anne. "Demons in the Hebrew Bible and the ancient near east". Gale Academic ONEFILE. Society of Biblical Literature. Retrieved 19 April 2022.
  7. ^ Kitz, Anne. "Demons in the Hebrew Bible and the ancient near east". Gale Academic ONEFILE. Society of Biblical Literature. Retrieved 19 April 2022.
  8. ^ Kitz, Anne. "Demons in the Hebrew Bible and the ancient near east". Gale Academic ONEFILE. Society of Biblical Literature. Retrieved 20 April 2022.
  9. ^ Mark, Joshua. "The Curse of Agade: Naram-Sin's Battle with the Gods". World History Encyclopedia. World History Encyclopedia. Retrieved 27 April 2022.
  10. ^ Kitz, Anne. "Demons in the Hebrew Bible and the Ancient Near East". Gale Academic ONEFILE. Society of Biblical Literature. Retrieved 27 April 2022.
  11. ^ Kitz, Anne. "Demons in the Hebrew Bible and the ancient near east". Gale Academic ONEFILE. Society of Biblical Literature. Retrieved 27 April 2022.
  12. ^ 2007-05-20 Wayback Machine에서 아카이브된 Marduk의 50가지 이름
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