주드의 서간

Epistle of Jude
'주드'가 여기로 방향을 바꾼다 심판서, 주디스,유다 복음서와 혼동해서는안 된다.
더 북스 오브 더
신약성서
Papyrus 46, one of the oldest New Testament papyri, showing 2 Cor 11:33-12:9
복음서
연기한다
사도행전
서간문
로마인
코린토스 1인 · 코린토스 2인
갈라디아인 · 에베소서
필리피안스 · 콜로시안
테살로니아인 1명 · 2 테살로니아인
티모시 1 · 2 티모시
티투스 · 필레몬
히브리인 · 제임스
1 피터 · 2 피터
1 존 · 2 존 · 3 존
주드
묵시록.
계시
신약성서 원고

종종 주드로 축약되는 주드의 경전은 기독교 성서뿐만 아니라 신약성서의 음경이다. 그것은 전통적으로 사도 주드, 야고보의 형제, 그리고 아마도 예수의 형제일 것이다.

주드는 코인 그리스어로 쓰여진 짧은 서간이다. 저자가 초기 기독교 공동체에 대한 위협으로 보는 특정인을 맹렬한 용어로 비난하면서도 이들 반대자를 모호하게만 묘사한다. 주드에 따르면, 이러한 반대자들은 기독교 공동체 안에 있지만 진정한 기독교인은 아니다: 그들은 비웃는 자, 거짓 교사, 욕망에 주어진 불평하는 자들이다. 서간문은 이 사람들이 곧 신의 심판을 받게 될 것이라고 독자들을 안심시킨다. 참조되는 집단이 서신의 원래 수령자에게 명백했을 가능성이 있지만, 특정 집단을 참조하고 있었다면 그 이후 그 내용에 대한 지식은 상실되었다. 편지에서 논의된 그들의 잠재적인 이데올로기의 한 부분은 이 반대자들이 천사와 그들의 역할을 폄하한다는 것이다. 만약 이것이 정말로 저자가 반대했던 이 집단의 이데올로기의 일부였다면, 그렇다면 그 서간문은 콜로세시안에게 보내는 서간과 대척점일 가능성이 있다. 콜로세우스는 천사들에게 과도하게 두각을 나타내는 사람들을 비난하고 그들을 숭배한다; 이것은 이 두 글자가 천사학에 대한 초기 기독교 논쟁의 일부일 수도 있다는 것을 암시한다.

문자증인

파피루스 78, 주드의 경구 4, 5, 7, 8을 수록하고 있다. 3세기 또는 4세기의 날짜
코덱스 알렉산드리누스 주드의 서간에서 콜로폰

이 서간문의 본문을 수록한 일부 초기 원고는 다음과 같다.[1]

저자

서간에는 '예수 그리스도의 종이자 야고보의 형제인 주드'(NRSV)라는 간단한 저자 주장이 소개돼 있다. '제임스'는 일반적으로 초기 교회의 저명한 지도자 예수의 동생인 야고보를 의미하는 것으로 받아들여진다. 소개는 전형적으로 그 시대의 아버지를 지칭할 수 있기 때문에, 동생을 사용하는 것은 동생이 공동체 내에서 유명할 때에만 그렇게 될 것이라는 것을 암시한다. 주드 자신에 대해서는 거의 알려져 있지 않다. 제임스의 형제로서, 그것은 전통적으로 주드 역시 예수의 형제라는 것을 의미해 왔는데, 제임스가 예수의 형제라고 묘사되기 때문이다. 알렉산드리아의 클레멘트(C. 150–215)가 저자인 주드가 요셉의 아들이자 예수의 형제라고 자신의 저서 '주드 서평'에 쓴 것도 이 때문이다.[4] 다만 '형제'가 아버지와 어머니가 같은 사람을 의미하는 것인지, 이복형제, 사촌형제, 혹은 더 먼 가족관계를 의미하는 것인지에 대해서는 분쟁이 있다. '형제'의 참뜻에 대한 이 논쟁은 성모태생의 교리가 진화하면서 커졌다.[5][6][7] 예를 들어 성 제롬은 메리뿐 아니라 요셉도 평생을 처녀로 지냈으며, 따라서 제임스와 그 외엔 주드가 사촌이라고 믿었다.[8]

주드의 책 밖에는 신약성경에서 주드(Jude)가 다섯 번 언급되는데, 사도 주드(Jude)는 세 번,[9] 예수의[10] 형 주드(Jude)는 두 번 언급된다(유다 이스카리오트와 유다(Jacob의 아들)에 대한 언급에서 벗어난다. 서간문의 저자가 사도인지, 예수의 형제인지, 둘 다인지, 둘 다 아닌지에 대한 논쟁이 계속되고 있다. 학자들은 서신의 저자가 자신을 사도라고 밝히지 않고 사도들을 제3자로 지칭하고 있기 때문에 사도 주드와 동일시할 수 없다고 주장해 왔다. 다른 학자들은 정반대의 결론을 끌어냈는데, 그것은 사도로서 그가 스스로 사도직을 주장하지 않았을 것이라는 것이다.[11]

예수의 친척이 이 책을 썼다고 의심할 만한 이유는 그들이 글을 읽을 줄 몰랐을 것 같지 않기 때문이다. 예수의 가문은 아람어를 구사하는 갈릴레이 출신의 평범한 노동자로, 고대에는 문학작곡 실력이 압도적으로 엘리트들에게 집중되어 있었다. 읽는 법도, 쓰는 법도, 복잡한 문학 논문을 쓰는 법도 여전히 아는 사람은 거의 없었다. 예수 자신도 아마 히브리어로 읽을 수 있었을지 모르지만, 그 역시 예외적이고 집안의 별이었다. 비록 주드가 어떻게든 히브리어를 읽는 법을 조금 배웠다고 하더라도, 그 서간에는 히브리어로 경전에 대한 지식을 보이는 것뿐만 아니라 그 시대의 일반적인 형태의 수사법과 논쟁에 대한 지식을 가지고 훌륭하고 복잡한 코인 그리스어로 쓰여 있다. 이 모든 것은 시골 갈릴레이인에게는 예외일 것이다. 주드의 저자를 지지하는 학자들은 일반적으로 그가 저자가 그랬던 것처럼 그리스어를 정복하기 위해 헬레네이티드 유대인들 사이의 광범위한 여행과 선교에 나섰을 것이라고 추측한다. 궁극적으로 주드의 삶에 대해 더 자세히 아는 것은 불가능하다. 한 초기 기독교 전통은 주드의 손자들이 도미티아누스 황제 앞에 끌려와 심문받았다고 말하고 있다. 이야기에서 그들은 반군이 아니라 단지 가난한 노동자들이라고 스스로를 변호했다. 그들은 한 지역에서 그들이 할 수 있는 것을 찾아냈다. 로마 황제들은 일반적으로 갈릴레이의 농민들을 심문하지 않았지만, 초기 기독교인들은 주드의 가족을 문맹이 아닌 하층 노동자로 기억했다는 것을 암시한다.[12]

만약 그 편지를 쓴 주드가 복음서에 언급된 사도 주드가 아니라면, 그는 우연히 그 이름을 공유하게 된 무명의 기독교인이었고 공교롭게도 제임스라는 동생도 있었다. 마지막 가능성은 이 서간문이 필자가 의도적으로 더 유명한 주드로부터 온 것이라고 암시했을 뿐, 이 서간에게 더 많은 권한을 주기 위한 거짓 귀속일 뿐이라는 유사성일 것이다.[12]

날짜

작곡 연대는 알려지지 않았지만 대략 50년에서 110년 사이로 추측된다. 복음서에 언급된 주드의 저자를 찬성하는 사람들 가운데, 이 편지는 일반적으로 서기 70년 예루살렘 성전이 파괴되기 전에 놓여 있다. 무명 기독교인의 저자를 찬성하는 사람들 가운데서는 2세기 초의 작품으로 추정된다.[13][14] 바트 에르만은 사도들이 과거에 살았다는 것을 암시하는 어떤 구절과 1세기에 흔치 않았던 목회 서간과 유사한 방식으로 특정 용어를 사용했기 때문에 2세기 후반의 훨씬 더 늦은 날짜를 제안한다.[12]

표준 상태

주드의 편지는 성서 캐논의 논쟁적인 책들 중의 하나였다. 에우세비우스는 그것이 많은 교회에서 읽혔다는 것은 인정하지만 그것의 진위를 의심했다.[15] 에피슬과 2 베드로 사이의 연관성과 성서 아포크리파의 사용으로 인해 성 제롬은 에녹의 책을 인용했기 때문에 이 책을 "많은 사람들에 의해 거부당했다"고 썼다. 이 서간문은 비교적 늦게 기독교계 사이에 퍼졌을 뿐, 실제로 사도가 쓴 것이 아니라 후대의 인물이 쓴 것이 아니냐는 우려를 낳고 있다.

위와 같은 우려에도 불구하고, 주드의 서사서는 기독교 교회와 신약성서에서 성서에 인정되었다. 기독교 학자들은 그것을 70년에서 90년 사이로 추정한다. 일부 학자들은 사도들과[16] 전통에[17] 대한 언급과 유능한 그리스 양식 때문에 이 편지를 AD 1세기 말에서 AD 2세기 1분기까지 거슬러 올라가는 가명작품으로 여긴다.[18][19][20]

"더 주목할 만한 것은 2세기 말까지 주드가 정식으로 널리 받아들여졌다는 증거다."[21] 알렉산드리아의 클레멘트, 테르툴리안, 무라토리안 캐논은 그 글자를 표준으로 간주했다. 저자에 관한 최초의 역사적 기록은 알렉산드리아의 오리지앵의 글에서 발견되는데, 그는 비록 그가 아니었지만 일부 사람들이 갖고 있는 의구심을 말했다. 에우세비우스는 그것을 "분명한 글, 반유대적인 글"로 분류했다. 이 편지는 결국 알렉산드리아의[22] 아타나시우스와 라오디체아의 시노드(c. 363)[23]와 카르타고(c. 397)와 같은 교회 아버지들에 의해 성경적 성서의 일부로 받아들여졌다.[24]

내용

주드는 그의 독자들에게 그가 서신을 쓸 무렵까지 닫혔던 그리스도의 교리의 예금을 옹호하고, 전에 어느 정도 말한 사도들의 말을 기억하라고 촉구한다. 그는 은혜를 원망의 구실로 삼는 거짓 교사들에 대해 경고한다. 그러자 주드는 주님이 이집트 땅에서 자기 백성을 구원한 후에도 어떻게 불신 속에 빠진 자들을 멸망시키려 하지 않았는지, 원래 높으신 지위에서 떨어진 천사와 소돔과 고모라에게 벌을 주었는지를 독자들에게 상기시켜 달라고 부탁한다.[25] 그는 또한 사탄과 대천사 미카엘이 모세의 시신을 두고 다투는 것에 대해 잃어버린 사건을 본문으로 패러프레이즈(9절)한다.

이스라엘 역사에서 유추된 것을 이어가며, 거짓 스승들은 가인의 길을 따라왔고, 보상금을 받고 발람의 잘못으로 달려들었으며, 코라크의 반란에서 죽었다고 말한다. 그는 생생한 측면에서 설명하는 반대자들 그는 경고의, 그들이 부르"비 없이 구름","과일이 없는 나무","바다의 거품이 이는 파도", 그리고"방황하는 별"[26]그는 권고하 신자들을 위해 기억한 말들을 들로 12사도들을 사용하여 언어와 유사한 두번째 서한문의 피터에 대답하는 걱정은, 주께서기 지체," 어떻게 그러기 위해서는h아이 말로는 지난 번에 조롱하는 자들이 있어야 한다고 했잖습니까, 자기들만의 경건하지 않은 욕망을 좇아 걷어야 하고,[27] 하나님의 사랑 속에 있어야 한다고...[28] 그리고 독소학을 "하나뿐인, 우리의 구세주"[29]에게 전달하기 전에...

주드는 구약성서 Phyperopigrapha 중 널리 보급된 작품인 1 Enoch에서 직접 인용하며, 1 Enoch 1:8의 한 부분을 인용하여 신어학 33:2에 근거한다.[30]

스타일

주드의 경전은 짧은 책이다. 신약성경의 가장 짧은 책 중 하나로서 25절의 단 1장으로 구성되었으며, 성경에서 거의 가장 짧은 책으로 오바디야 책이 가장 짧다. 그것은 백과사전적인 편지, 즉 한 교회의 구성원들에게 특별히 지시된 것이 아니라 모든 교회에서 회람되고 읽히도록 의도된 편지로서 구성되었을지도 모른다.

그리스어 원문에 나오는 이 서구의 문구와 구문은 저자가 유능하고 유창했음을 보여준다. 서간문체의 문체는 전투적이고, 열정적이며, 서두른다. 악인의 많은 예와 그들의 운명에 대한 경고가 연속해서 주어진다.

이 서평은 복소학으로 마무리되는데, 이 서평은 피터 H. 데이비스가 성경에 포함된 질에서 가장 높은 것 중 하나로 간주한다.[31]

상대편의 정체성

서간문은 자신들이 경고하는 반대자들을 맹렬히 비난하고, 그들이 기독교 공동체의 일원이었음에도 불구하고 하나님께서 그들을 심판하고 처벌하실 것이라고 선언한다. 그러나 서간에는 그들을 부패하고 경건하지 않다고 부르는 것보다 더 자세히 묘사하지 않기 때문에 이러한 반대자들의 정확한 성질은 신학자와 역사가 모두에게 지속적인 관심사였다. 몇 가지 이론이 제안되었다. 한 가지 가설은 기독교에서 천사의 역할과 관련이 있으며, 아마도 더 나아가 사도 바울의 권위와 관련이 있을 것이라는 것이다. 주드는 "이 불경한 사람들은 자신의 몸을 더럽히고 권위를 거부하며 천자에 대한 더미 욕설"(주 1:8)이라고 쓴다. 바울의 의심할 여지 없는 저작은 신자들이 이미 천사와 같은 수준에 있고, 현존하는 모든 권력은 그리스도의 대상이며, 신자들은 천사의 미래의 심판관임을 나타낸다.[12] 콜로세우스와 에베세우스와 같이 바울에게 귀속된 후기 저술은 더 멀리까지 전해지며, 콜로세시인들은 천사에 대한 숭배라고 주장하는 것을 비난한다.[12] 이와 같이 저자는 천사의 견해에 있어서 천사에게 적당하게 귀의하지 않고 '권위를 저버린' 바울린 기독교의 형식을 공격하고 있었는지도 모른다. 제임스가 유대인 기독교인들 사이에서 주요 인물로 알려져 있었기 때문에, 이것은 바울이 이방인들에게 보낸 메시지에 반기를 든 제임스와 주드로 대표되는 초기 기독교의 유대인 가닥들 사이의 긴장을 나타낼 수도 있다.[12] 그러나, "천자에 대한 극도의 학대"에 대한 선은 본질적으로 또 다른 모욕에 불과했을 수도 있는데, 이 경우 이 전체 사상의 선은 무드로 만들어진다. 서시의 본질적인 모호성은 이러한 반대자들의 정체성이 결코 알려지지 않을 수도 있다는 것을 의미한다.

2피터와의 유사성

주드의 일부는 2 베드로(주로 2장 베드로)와 매우 유사하다; 그래서 대부분의 학자들은 한 글자가 다른 글자를 직접적으로 사용했거나 둘 다 공통의 출처에 그렸다는 것에 동의한다.[32] 베드로 2:1–3:3 (426단어)의 그리스어 텍스트 부분을 주드 4–18 (311단어)와 비교하면 공통적으로 80단어, 대체 동의어로는 7단어가 된다.[33]

공유된 구절은 다음과 같다.[34]

2 피터 주드
1:5 3
1:12 5
2:1 4
2:4 6
2:6 7
2:10–11 8–9
2:12 10
2:13–17 11–13
3:2-3 17-18
3:14 24
3:18 25

왜냐하면 이 경구는 베드로 2보다 훨씬 짧고, 여러 가지 양식적 세부사항 때문에 일부 학자들은 주드를 베드로 2의 비슷한 구절의 출처로 여긴다.[35] 그러나 다른 작가들은 주드 18이 과거 시제로 2 베드로 3:3을 인용한다고 주장하면서 주드가 2 베드로 다음에 왔다고 생각한다.[36]

주드를 2 베드로보다 앞서 있다고 생각하는 일부 학자들은 후자가 전자를 인용하는 것처럼 보이지만 에녹의 비천문적 책에 대한 언급은 생략하고 있다고 지적한다.[37]

다른 책에 대한 참조

코덱스 시나티쿠스의 주드 9 (c. 330–360)

주드의 서간에는 적어도 세 권의 다른 책이 언급되어 있는데, 두 권은 모든 교회에서 표준화된 것이고, 다른 두 권은 대부분의 교회에서 비 카나니컬한 것이다.

9절은 대천사 미카엘과 악마가 모세의 시체를 두고 다투는 것을 말한다. 일부 통역사는 이 언급이 스가랴 3:1-2에 기술된 사건에 대한 암시라고 이해하고 있다.[38][39] 고전 신학자 오리지앵은 이 말을 모세의 비수평적 가정으로 돌린다.[40] 제임스 찰스워스에 따르면, 이 이름의 살아남은 책에 그런 내용이 들어 있었다는 증거는 없다.[41] 다른 사람들은 그것이 책의 잃어버린 결말에 있다고 믿는다.[41][42]

14~15절에는 1 에녹 1:9의 예언을 직접 인용하는 내용이 담겨 있다. "에녹, 아담으로부터 일곱 번째"라는 제목도 1 En. 60:1에서 유래되었다. 대부분의 논평자들은 이것이 주드가 같은 인용구를 포함한 에녹 책의 저자로 안테딜루비아의 총대주교 에녹을 받아들인다는 것을 나타내는 것이라고 추측한다. 그러나, 대안적인 설명은 주드가 14~15절은 사실 신토미 33:2에서 모세의 말을 확장한 것이라는 것을 에녹의 책을 인용한다는 것이다.[43][44][45] 이는 주드가 "아담에서 온 일곱째 에녹이 거짓 스승에게 예언했다"고 한 특이한 그리스어 진술이 그들을 고려하지 않고 뒷받침하고 있다.[46]

에녹서는 에티오피아 정교회가 쓴 책이지만 대부분의 교회에서는 표준적인 것으로 간주되지 않는다. According to Western scholars, the older sections of the Book of Enoch (mainly in the Book of the Watchers) date from about 300 BC and the latest part (Book of Parables) probably was composed at the end of the 1st century BC.[47] 1 Enoch 1:9, mentioned above, is part of the pseudepigrapha and is among the Dead Sea Scrolls [4Q Enoch (4Q204[4QENAR]) COL I 16–18].[48] 주드의 서간 저자가 에녹책에 정통하고, 사상과 어법에 영향을 받았다는 것은 학자들에게 크게 받아들여지고 있다.[49]

이 서간에는 제임스의 서간도 촘촘히 새겨져 있는데, 비슷한 문장과 차용된 구절이 많다.[12]

참고 항목

메모들

  1. ^ 로빈슨 2017, 페이지 12.
  2. ^ Aland, Kurt; Aland, Barbara (1995). The Text of the New Testament: An Introduction to the Critical Editions and to the Theory and Practice of Modern Textual Criticism. Erroll F. Rhodes (trans.). Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company. p. 101. ISBN 978-0-8028-4098-1.
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  4. ^ "주데는 주님의 가까운 관계를 알고 있으면서 요셉의 아들들의 형제인 천주교 서신을 썼고, 매우 신앙심이 깊지만, 자기 자신이 그의 형제라고는 말하지 않았다. 그런데 그는 뭐라고 했지? "예수 그리스도의 종인 주드" —그는 주님으로서, 그러나 제임스의 형제로서. 이것은 사실이오. 그는 요셉의 형이요, (아들이) 요셉의 아들이었소.'of Alexandria, Clement. Comments on the Epistle of Jude. newadvent.org. Retrieved 24 September 2015.
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  13. ^ 아르투르 쿠스만 맥기퍼트가 번역한 히스토리아 에클레시아스타. McGiffert의 203페이지의 각주를 참조하십시오.
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원천

추가 읽기

외부 링크

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