이집트의 사원

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신(목록)
위치 아아루 벤벤 듀아트 마누의 나라 더 인디스트러블스
기호 및 객체 아니 압투 앙크 아테프 아테 돗의 책 카르투슈 크룩 앤 플레일 데스레트 제드 이집트 오벨리스크 이집트 풀 호루스의 눈 아이 오브 라 그리핀 헤젯 헴헴 크라운 헤누 히에라인산스속 이미우트 페티시 케프레시 크네프 마테보트 메데드 메나트 네부 네메스 네쉬메트 오오로보로스 프셴트 스카라브 젝테트 보트 세렉 세르포파드 세트 애니멀 심링 스핑크스 티에 우라에우스 우샤브티 와시셉트르 날개달린 태양
텍스트 장례식 문서(암두아트 • 호흡의 서 • 동굴의 서 • 죽음의 서 • 지구의 서 • 게이트의 서)
관련종교 아테니즘 헤르메티즘 테레마 케미티즘(케미틱 정교회 • 가장 높은 여신들의 교회)
고대 이집트 포털
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이집트 사원은 신들의 공식적인 숭배와 고대 이집트와 이집트의 지배하에 있는 지역에 있는 파라오를 기념하기 위해 지어졌다.절은 그들이 바친 신이나 왕들을 위한 집들로 보였다.그 안에서 이집트인들은 신들에게 제물을 바치고, 축제를 통해 신화적 상호작용을 재연하며, 혼돈의 힘을 물리치는 등 이집트 종교의 중심 기능인 다양한 의식을 행했다.이러한 의식들은 신들이 우주의 신성한 질서인 해자를 계속 유지하는데 필요한 것으로 여겨졌다.신들을 돌보는 것은 파라오의 의무였고, 그들은 따라서 신전 건축과 유지에 엄청난 자원을 바쳤다.파라오는 필요에 따라 의식의 대부분을 성직자들에게 위임했지만, 대부분의 민중들은 의식의 직접 참여에서 배제되었고 절의 가장 신성한 구역에 들어가는 것을 금지했다.그럼에도 불구하고, 성전은 이집트의 모든 계층에게 중요한 종교적 장소였다. 그들은 기도하고, 제물을 바치고, 그 안에 살고 있는 신에게 인도하기 위해 그곳에 갔다.

신전에서 가장 중요한 부분은 성소였는데, 그 성소에는 전형적으로 신도상인 컬트 이미지가 포함되어 있었다.성소 밖의 방들은 시간이 지남에 따라 점점 더 커지고 정교해졌기 때문에, 사원은 이집트 후기(기원전 4천년 말)의 작은 사원에서 신왕국(기원전 1550년–1070년)과 그 이후의 큰 석조 건물로 진화했다.이 교본들은 고대 이집트 건축의 가장 크고 오래 지속되는 사례들 중 하나인데, 그 요소들은 종교적 상징성의 복잡한 패턴에 따라 배열되고 장식되어 있다.그들의 전형적인 디자인은 축제 진행에 사용되는 길을 따라 정렬된 일련의 밀폐된 홀, 열린 코트, 그리고 입구 기둥들로 구성되었다.사원 너머에는 다양한 2차 건물들을 둘러싸고 있는 외벽이 있었다.

한 큰 사찰은 또한 상당한 규모의 토지를 소유하고 있고 수천 명의 평신도들을 고용하여 그 필요를 충족시켰다.그러므로 사찰은 종교의 중심지일 뿐만 아니라 경제의 핵심 중심지였다.이들 권력기관을 관리했던 사제들은 상당한 영향력을 행사했고, 겉으로는 왕에 대한 종속성에도 불구하고 그의 권위에 상당한 도전을 제기했을지도 모른다.

이집트의 사원 건립은 국가가 쇠퇴하고 기원전 30년 로마 제국에 대한 독립성을 상실했음에도 불구하고 계속되었다.기독교의 도래와 함께 전통적인 이집트 종교는 점점 더 많은 박해에 직면했고, AD 4세기에서 6세기 사이에 사원 숭배 집단은 사라졌다.그들이 남긴 건물들은 수세기 동안 파괴와 방치를 겪었다.19세기 초, 고대 이집트에 대한 관심의 물결이 유럽을 휩쓸면서 이집트학의 규율을 불러일으켰고, 문명의 유적을 찾는 방문객의 수가 증가하였다.오늘날 수십 개의 사원이 생존하고 있으며, 몇몇 사원은 현대 이집트 경제에 크게 기여하는 세계적으로 유명한 관광지가 되었다.이집트학자들은 고대 이집트 사회에 대한 귀중한 정보의 원천으로서 남아있는 신전과 파괴된 신전의 잔해들을 계속 연구하고 있다.

기능들

종교적인

고대 이집트의 신전들은 신들이 지구에 살 수 있는 장소로서 의미가 있었다.실제로 이집트인들이 성전 건물을 묘사할 때 가장 많이 사용하는 용어인 ḥwt-nṯr는 "신의 맨션(또는 인클로저)"을 의미한다.^[2][3]신전에 신의 존재는 인간과 신의 영역을 연결시켰고 인간이 의식을 통해 신과 상호작용을 할 수 있도록 했다.이러한 의식들은 신을 지탱하고 자연에서 적절한 역할을 계속할 수 있도록 해주었다고 믿어졌다.그러므로 그것들은 이집트 신앙에서 자연과 인간 사회의 이상적인 질서인 마아트의 유지에 핵심적인 부분이었다.^[4]매트를 유지하는 것은 이집트 종교의 전적인 목적이었고,^[5] 또한 사원의 목적이기도 했다.^[6]

그가 스스로 신성한 힘을 인정받았기 때문에 파라오는 신성한 왕으로서 이집트의 대표자로 여겨졌고 가장 중요한 마아트의 선봉자로 여겨졌다.^{[Note 1][8]}따라서, 신전의 제사를 지내는 것은 이론적으로 그의 의무였다.그가 얼마나 자주 의식에 참여했는지는 알 수 없지만, 이집트 전역에 사원이 존재하면서 모든 경우에 그렇게 하는 것이 불가능해졌고, 대부분의 경우 이러한 의무는 사제들에게 위임되었다.파라오는 그럼에도 불구하고 그의 영역 전체에서 신전을 유지하고, 제공하고, 확장해야 할 의무가 있었다.^[9]

파라오가 권한을 위임했지만, 사찰 의식의 수행은 여전히 고위 사제들에게만 국한된 공무였다.일반 대중이 대부분의 의식에 참여하는 것은 금지되었다.대신 이집트의 평신도 종교 활동의 상당 부분은 공식적인 사원과는 별개로 개인 사당과 공동체의 사당에서 이루어졌다.인간과 신성한 영역 사이의 주요 연결고리로서, 사원은 평범한 이집트인들로부터 상당한 존경을 받았다.^[10]

각각의 신전에는 주요 신이 있었고, 대부분은 다른 신들에게도 바쳐졌다.^[11]모든 신들이 그들에게 바쳐진 신전을 가지고 있는 것은 아니었다.많은 악마와 가정신들은 주로 마법이나 사적인 종교행위에 관여했고, 사찰 의식에는 거의 또는 전혀 참여하지 않았다.우주에서 중요한 역할을 했지만, 불명확한 이유로, 그들 자신의 신전을 숭배하지 않은 다른 신들도 있었다.^[12]그들 자신의 신전을 가지고 있었던 신들 중에서, 많은 신들은 이집트의 특정 지역에서 주로 존경받았지만, 강한 국부적 유대관계를 가진 많은 신들 또한 전국적으로 중요했다.^[13]나라를 숭배하는 신들조차도 그들의 주요 절이 위치한 도시들과 강하게 연관되어 있었다.이집트 창조 신화에서, 최초의 신전은 창조 과정이 시작된 땅 위에 서 있는 신의 은신처(도시에 따라 달라지는 신)에서 비롯되었다.그러므로 이집트의 각 신전은 이 원래의 신전과 동일시되었고, 창조의 장소 그 자체와 동일시되었다.^[14]신의 원초적 본거지와 도시건국의 신화적 위치로서, 이 절은 이 지역의 중심지로 여겨졌고, 이 곳에서 이 절의 수호신이 통치했다.^[15]

파라오는 또한 사후세계에서 그들의 영혼을 지탱하기 위해 제물을 바치는 사원을 지었는데, 종종 그들의 무덤과 연결되거나 그들의 무덤 근처에 위치해 있었다.이러한 절들은 전통적으로 "모도사원"이라고 불리며 신성한 절과는 본질적으로 다른 것으로 여겨진다.최근 몇 년 동안 게르하르트 해니와 같은 일부 이집트학자들은 둘 사이에 뚜렷한 분열이 없다고 주장해 왔다.이집트인들은 어떤 뚜렷한 이름으로도 빈소를 언급하지 않았다.^{[16][Note 2]}또한 죽은 사람을 위한 의식과 신들을 위한 의식도 상호 배타적이지 않았다; 죽음을 둘러싼 상징성은 모든 이집트 신전에 존재했다.^[18]신들에 대한 숭배는 어느 정도 장례식 신전에서 이루어졌으며, 이집트학자 스티븐 키르케는 "모든 시기에 왕실 숭배는 신들을 포함하지만, 동등하게...신에 대한 모든 숭배는 왕과 관련이 있다"^[19]고 말했다.그렇더라도 어떤 사찰은 죽은 왕을 기리고 그들의 영혼에 제물을 바치는 데 분명히 사용되었다.그들의 목적은 완전히 이해되지 않았다. 그들은 왕과 신들을 통합하여 그를 일반적인 왕권보다 더 큰 신성한 지위로 끌어올리려는 의도였을지도 모른다.^[20]어쨌든 신전과 빈소를 분리하는 것이 어려운 것은 이집트 신앙에서 신성과 왕권의 밀접한 관계가 얽혀 있음을 반영한다.^[21]

경제 및 행정

사찰은 경제 활동의 핵심 중심지였다.가장 많은 필요 자원이 필요했고 수만 명의 사제, 공예가, 노동자를 고용했다.^[22]이 사원의 경제활동은 이집트의 한 대가족과 유사했는데, 하인들이 신전을 섬기는 데 전념하고 있는 하인들이었다. 그들이 어떤 재산의 주인을 섬길지도 모르기 때문이다.이러한 유사성은 "집"이나 "재산"^[23]을 의미하는 이집트 사원의 땅과 그들의 행정인 pr에 반영된다.

절의 용품 중 일부는 왕의 직접 헌금에서 나온 것이다.이집트가 제국주의 국가였을 때, 신왕국에서, 이러한 기부는 종종 왕의 군사 운동이나 그의 의뢰인 국가가 준 헌사의 실패에서 나왔다.^[24]왕은 또한 절을 지원하기 위해 직접 간 각종 세금을 부과할 수도 있다.^[25]다른 수익은 민간 개인들로부터 나왔는데, 그들은 사후세계에서 그들의 영혼을 지속시키기 위해 제물을 공급하고 사제 봉사를 하는 대가로 토지, 노예 또는 물품을 사찰에 제공했다.^[26]

한 사찰의 경제적 지원의 상당 부분은 자원에서 나왔다.여기에는 사찰의 울타리 너머에 있는 넓은 지대가 포함되었고, 때로는 사찰 자체와는 전혀 다른 지역에 위치하기도 했다.가장 중요한 재산의 종류는 곡식, 과일 또는 포도주를 생산하거나 가축 떼를 부양하는 농지였다.사찰은 이 땅을 직접 관리하거나, 농부들에게 임대하여 농산물의 몫을 주거나, 왕실과 공동으로 관리하였다.사찰들은 또한 소금, 꿀 또는 야생 게임과 같은 자원을 수집하거나 귀중한 광물을 채굴하기 위해 사막으로 탐험을 시작했다.^[28]몇몇은 그들만의 무역을 하기 위해 나라 전역이나 심지어 이집트 국경 너머까지 배를 소유하고 있었다.그러므로, 리차드 H로서. 윌킨슨은 사원 소유지가 "흔히 이집트의 한 조각 못지 않게도 대표된다"^[29]고 말한다.주요 경제 중심지로서, 그리고 지역 인구의 상당 부분을 고용한 사원 외함은 그것이 서 있는 마을의 주요 부분이었다.반대로 빈 땅에 절이 세워지면 이를 뒷받침하는 신도시가 세워졌다.^[30]

이 모든 경제력은 결국 파라오의 지배하에 있었고, 사찰의 상품과 재산은 종종 세금이 부과되었다.그들의 직원들, 심지어 사제들까지도 왕실 사업을 위해 노동을 징집하는 국가 코르베 제도의 대상이 되었다.^[31]그들은 또한 어떤 특정한 목적을 위해 물자를 공급하라는 명령을 받을 수도 있다.제6왕조(기원전 2255년–기원전 2246년) 하르크후프가 이끄는 무역 원정대는 원하는 어떤 사찰에서도 물자를 조달할 수 있도록 허용되었고,^[31] 신왕국 테반 네크로폴리스의 빈소 사원은 데이어 엘 메디나에 왕족으로 고용된 무덤 노동자들의 제공을 감독했다.^[32]왕들은 또한 사찰이나 계급의 사람들에게 세금과 징병을 면제할 수 있었다.^[31]

왕실 행정부는 또한 한 사찰에 그 자원을 다른 사찰로 돌리도록 명령할 수 있었다.따라서, 왕은 그가 아끼는 신의 신전의 수입을 증가시킬 수 있고, 최근 통치자들의 신전은 오래 전에 죽은 파라오에게 자원을 빼돌리는 경향이 있었다.^[33]사찰단지를 통제하는 가장 극단적인 방법은 그들의 재산의 전국적인 분배를 전면적으로 수정하는 것이었는데, 이것은 특정 사찰의 폐쇄로 확대될 수도 있다.그러한 변화는 이집트의 경제 지형을 크게 변화시킬 수 있다.^[34]따라서 사찰은 국왕이 국가의 자원과 백성을 관리하는 중요한 도구였다.^[35]자국 경제권의 직접 감독자로서 큰 사찰의 행정은 상당한 영향력을 행사했고,^[36] 비록 그들이 얼마나 독립적이었는지는 불분명하지만 약한 파라오의 권위에 도전장을 던졌을지도 모른다.^[37]

일단 이집트가 로마의 지방이 되자, 로마 통치자들의 첫 번째 조치 중 하나는 토지 소유와 세금에 관한 개혁을 시행하는 것이었다.이집트 사원은, 중요한 지주로서, 그들이 소유하고 있는 토지에 대한 임대료를 정부에 지불하거나, 정부가 주는 대가로 그 토지를 국가에 양도하도록 만들어졌다.^[38]그러나 신전과 성직자들은 로마 통치하에서 세금 면제나 의무 봉사 같은 특권을 계속 누렸다.공식적인 차원에서는, 예를 들어, 신전의 주요 관리들은 세금을 징수하고 성직자들을 성직법 위반 혐의로 고발하는 것을 검토함으로써, 로마 통치 기구의 일부가 되었다.^[39]

개발

초기개발

가장 일찍 알려진 사당은 기원전 4천년 말에 이집트의 선사시대 후기에 이집트에 나타났고, 하 이집트의 사우스와 부토, 상이집트의 네켄과 콥토스와 같은 유적지에서 발견되었다.대부분의 사당은 나무, 갈대매트, 흙벽돌과 같은 부패하기 쉬운 재료로 만들어졌다.^[40]이러한 초기 건물들의 불완전함에도 불구하고, 후기 이집트 예술은 그 요소들을 계속해서 재사용하고 각색하여 고대 사당들을 환기시켜 신들과 그들의 주거지의 영원한 본성을 암시한다.^[41]

초기 왕조기(BC 3100–2686년)에, 최초의 파라오들은 하나의 일반적인 패턴을 따라 아비도스의 종교 중심지에 장례를 치르는 단지를 지었고, 직사각형의 흙벽돌 울타리를 만들었다.^[42]초기 왕조기(기원전 2686년–2181년)에 이은 구왕국(기원전 2686년–2181년)에서는 왕실의 장례비가 크게 확대된 반면, 대부분의 신성한 사원은 비교적 작은 것으로 나타나 이 시기의 공식적인 종교는 신에 대한 직접적인 숭배보다 왕에 대한 숭배를 더 강조했음을 시사한다.^[43]태양신 라와 같이 왕과 밀접한 관련이 있는 신들은 다른 신들보다 더 많은 왕실의 공헌을 받았다.^[44]헬리오폴리스에 있는 라의 사원은 주요 종교 중심지였고, 몇몇 고대 왕국의 파라오들은 피라미드 근처에 그를 기리기 위해 커다란 태양 사원을 세웠다.^[45]한편, 작은 지방 사원은 왕실 숭배 유적지의 영향을 받지 않고 프레디나틱 시대부터 다양한 지역 양식을 유지했다.^[46]

장례 기념물의 증축은 조서가 자신의 콤플렉스를 완전히 돌로 만들어 자신이 묻힌 계단식 피라미드인 조서의 피라미드를 울타리에 두면서 시작되었다.구 왕국의 나머지 지역에서는 무덤과 사원이 정교한 석조 피라미드 콤플렉스에 결합되었다.^[47]각 피라미드 단지 근처에는 이집트 역사 전반에 걸쳐 사원을 지원할 마을들이 있었기 때문에 그들의 요구를 충족시켜주는 마을이 있었다.또 다른 변화는 그의 첫 번째 피라미드인 메이둠을 시작으로 나일강의 강둑에 피라미드 사원과 피라미드 기슭의 피라미드 사원이 연결되어 있는, 동서 축을 따라 대칭적으로 피라미드 콤플렉스를 건설한 스네페루의 통치에서 비롯되었다.스네페루의 직계 후계자들은 이 패턴을 따랐지만, 올드 킹덤 후기부터 피라미드 콤플렉스는 축방향 계획과 조저의 직사각형 계획으로부터 다른 요소들을 결합했다.^[48]피라미드 단지를 공급하기 위해, 왕들은 이집트 전역의 개발되지 않은 땅에 새로운 도시와 농경지를 세웠다.이들 땅에서 중앙정부와 그 사원으로의 물자의 흐름은 왕국을 통일하는 데 도움이 되었다.^[49]

중왕국의 통치자들은 피라미드와 그 관련 콤플렉스를 계속 지었다.^[50]메디넷 마디의 사원과 같이 중왕국 사원의 희귀한 유적은 그 기간 동안 사원 계획이 더욱 대칭적으로 성장했고, 신성한 사원은 돌을 점점 더 많이 사용했다는 것을 보여준다.중왕국 사찰에는 약탈당 뒤에 놓여 있는 성소의 문양이 자주 나타나며, 때로는 이 두 요소가 개방된 법정으로 전면에 배치되어 후대에 사용된 표준 사찰 배치를 예시하고 있다.^[51]

뉴 킹덤

신왕국 (기원전 1550년–1070년) 동안 더 큰 힘과 부를 가진 이집트는 더 많은 자원을 그들의 신전에 바쳤는데, 이것은 점점 더 커지고 정교해졌다.^[53]고위 성직자의 역할은 순환직보다는 영구직이 되었고, 이집트 부의 상당 부분을 장악했다.앤서니 스팽글러는 사찰의 영향력이 확대되면서 한때는 완전히 대중화되었던 종교적인 축하 의식이 사찰의 점점 중요한 축제 의식으로 흡수되었다고 제안한다.^[54]당대의 가장 중요한 신은 아문이었는데, 테베의 카르낙에 있는 주요 컬트 센터인 아문레 경관이 결국 모든 사원 중 가장 큰 신전이 되었고, 그 대사제가 상당한 정치적 영향력을 행사했을지도 모른다.^[55]

지금은 많은 사찰들이 전부 돌로 지어졌고, 그들의 일반적인 계획은 고정되었는데, 성소, 홀, 뜰, 주탑문들이 축제 진행에 사용되는 길을 따라 방향을 잡았다.새로운 왕국의 파라오는 피라미드를 장례 기념물로 사용하는 것을 중단하고 그들의 무덤을 그들의 빈소 사원에서 멀리 떨어뜨렸다.주변에 지을 피라미드가 없는 빈소 사원들은 신들에게 바치는 것과 같은 계획을 사용하기 시작했다.^[56]

신왕국 중엽에 파라오 아케나텐은 다른 모든 신들보다 신 아텐을 승진시켰고 결국 대부분의 다른 신들에 대한 공식적인 예배를 폐지했다.디자인과 건축이 확연히 다른 새로운 아텐 사원이 세워지는 동안 전통적인 사원은 무시되었다.그러나 아케나텐의 혁명은 그가 죽은 직후에 번복되어 전통적 숭배자들이 복권되고 새로운 신전이 해체되었다.후속 파라오들은 사원들, 특히 이집트 역사상 가장 많은 기념비를 세운 라메스 2세에게 여전히 더 많은 자원을 바쳤다.^[53]성직자들의 재산이 계속 증가함에 따라 그들의 종교적 영향도 증가하였다: 성직자들이 통제하는 성전오라클은 점점 더 인기 있는 의사 결정 방법이었다.^[57]파라오 권력은 쇠퇴했고, BC 11세기에 군사 지도자 헤리호르는 아문 고등 사제가 되었고 상이집트의 실질적인 통치자가 되어 제3중간기(BC 1070–664)의 정치적 분열을 시작하였다.^[58]

신왕국이 무너지면서 빈소 사원의 건축이 중단되고 부활하지 못했다.^[59]타니스의 지배자 등 제3중간시대의 일부 지배자들은 신성한 신전의 외함 안에 매장되어 있어 신전과 무덤의 긴밀한 연계를 이어갔다.^[60][61]

후발달

제3중간기와 그 다음 말기(BC 664–323)에는 약화된 이집트 국가가 일련의 외부 세력으로 전락하여 자주 독립하는 기간만을 경험하게 되었다.이러한 많은 외국 통치자들은 이집트의 왕권에 대한 그들의 주장을 강화하기 위해 사원을 후원하고 확장했다.^[62]그러한 집단 중 하나인 기원전 8~7세기 쿠시테 파라오들은 자신들의 고향인 누비아에서 사용하기 위해 이집트식 사원 건축을 채택하여 세련된 누비아 사원 건축의 오랜 전통을 시작하였다.^[63]이런 혼란 속에서 여러 신전과 성직자들의 운명은 옮겨가고 아문 성직자들의 독립은 깨졌지만, 대체적으로 성직자들의 힘은 여전했다.^[62]

정치적 격변에도 불구하고 이집트의 사원 양식은 외국의 영향을 별로 흡수하지 않고 계속 진화하였다.^[65]초기 사원 건축은 주로 남성 신에 초점을 맞춘 반면 여신과 아동 신들은 점점 더 두드러지게 되었다.사찰들은 웅변, 동물 숭배, 기도 같은 인기 있는 종교 활동에 더 중점을 두었다.^[66]대문 앞에 덮인 키오스크, 좀 더 정교한 기둥 스타일, 신화의 탄생을 축하하는 건물인 유미시 등 새로운 건축 양식이 계속 발전했다.^[67]후기 사원 양식의 특성은 토착 통치 마지막 시기까지 발전하였지만, 대부분의 예는 거의 300년 동안 파라오로서 통치한 그리스의 왕인 프톨레미스 시대부터 비롯되었다.^[68]

기원전 30년 로마가 프톨레마이오스 왕국을 정복한 후, 로마의 황제들은 통치자와 사원 후원자의 역할을 맡았다.^[69]로마 이집트의 많은 사원들이 이집트식으로 계속 지어졌다.^[70]라스 엘 소다의 이시스 신전 같은 이집트 신들에게 바쳐진 신전을 포함한 다른 신들은 로마 건축양식에서 파생된 스타일로 지어졌다.^[71]

사원 건축은 AD 3세기까지 계속되었다.^[72]3세기 위기에서 제국이 약해지자 신전 사이비 종교에 대한 제국주의적 기부가 말랐고, 거의 모든 건축과 장식이 중단되었다.^[73]일부 현장에서의 컬트 활동은 계속되었는데, 점점 더 재정적인 지원과 주변 지역 사회의 자원 봉사 노동에 의존하고 있다.^[74]다음 세기 동안, 기독교 황제들은 이교도 숭배와 신전에 점점 더 적대적인 법령을 내렸다.^[75]AD 391년 또는 392년 알렉산드리아에서 세라핌과 다른 사원들을 약탈하는 것과 마찬가지로 일부 기독교인들은 사원을 공격하고 파괴했다.^[76][77]기독교의 강요와 자금 손실의 어떤 결합을 통해 사찰은 여러 시기에 기능을 중단했다.마지막 사원 숭배는 AD 4세기에서 6세기 사이에 사라졌지만, 지역 주민들이 그곳의 정규식이 끝난 지 오래 후에 몇몇 유적지를 숭배했을지도 모른다.^{[78][Note 3]}

건설

상·하 이집트 전역은 물론 시와 서쪽 멀리 리비아 사막의 이집트 통제 오아시스, 팀나 같은 시나이 반도의 전초기지에도 사원이 세워졌다.이집트가 누비아를 지배하던 시기에 이집트의 통치자들은 또한 제벨 바칼까지 남쪽 먼 곳에 사원을 세웠다.^[82]대부분의 이집트 마을에는 사원이 있었지만,^[83] 어떤 경우에는 누비아의 빈사원이나 신전과 마찬가지로 그 사원은 이전에 비어 있던 땅에 새로운 토대가 되었다.^[30]신전의 정확한 장소는 종교적인 이유로 종종 선택되었다; 예를 들어, 그것은 신화의 탄생지나 매장지가 될 수도 있다.사찰 축은 또한 이웃 사찰의 부지나 태양 또는 특정 별의 떠오르는 장소와 같이 종교적 의미가 있는 장소와 일치하도록 설계될 수 있다.예를 들어 아부 심벨의 대 사원은 일년에 두 번 떠오르는 태양이 가장 안쪽 방에 있는 신들의 동상을 비추도록 정렬되어 있다.대부분의 사원은 축이 대략 동서로 뻗어 있는 나일강 쪽으로 정렬되어 있었다.^{[84][Note 4]}

공사에 앞서 일련의 정교한 기초 의식이 있었다.그 신전의 완공에 이어 그 수호신에게 바쳐진 또 다른 의식들이 이어졌다.이런 의식들은 적어도 이론상으로는 그의 종교적 의무의 일부로서 왕에 의해 행해졌다. 정말로 이집트인들의 믿음에서 모든 사원 건축은 그의 상징적인 일이었다.^[85]실제로 그것은 코르베 제도에 징집된 수백 명의 신하들의 작품이었다.^[86]새로운 사찰, 즉 현존하는 사찰에 대한 주요 증축 과정은 수 년 또는 수십 년 동안 지속될 수 있다.^[87]

이집트 신전에서 돌을 사용하는 것은 신들의 영원한 집이라는 목적을 강조하고 흙벽돌로 지은 인간들의 사용을 위해 건물과 구분했다.^[88]초기 사원들은 벽돌과 다른 부패하기 쉬운 재료들로 지어졌고, 사원 외벽에 있는 대부분의 외딴 건물들은 이집트 역사 내내 벽돌로 지어진 건물로 남아 있었다.^[89]사원 건축에 사용된 주요 돌은 이집트에서 흔히 볼 수 있는 석회암과 사암이었다. 화강암과 같이 더 단단하고 조각하기 어려운 돌은 오벨리스크와 같은 개별 원소에 더 적은 양으로 사용되었다.^[90]이 돌은 근처에서 채석되거나 다른 채석장에서 나일강으로 운송될 수 있다.^[91]

사찰 구조물들은 모래로 가득 찬 참호 속에 세워진 석판 토대 위에 지어졌다.^[92]대부분의 시기에 벽과 다른 구조물들은 다양한 모양의 큰 블록으로 지어졌다.^{[93][Note 5]}그 블록들은 보통 박격포 없이 항로로 놓여 있었다.각각의 돌은 이웃에 맞도록 옷을 입혀 고르지 않은 모양이 맞물린 입체 블록을 만들어냈다.^[95]벽의 내부는 종종 더 거칠고 질이 낮은 돌을 사용하여 덜 신경 써서 지어졌다.^[96]지반 위에 건축물을 짓기 위해, 노동자들은 진흙, 벽돌, 또는 거친 돌과 같은 다양한 재료로 만들어진 건설 경사로를 사용했다.^[97]살아 있는 바위의 방을 절단할 때, 작업자들은 위에서 아래로 굴착하여 천장 근처에 크롤 공간을 조각하고 바닥까지 절단하였다.^[98]일단 절구조가 완성되자 돌의 거친 면에 옷을 입혀 매끄러운 표면을 만들었다.이러한 표면을 장식할 때, 돌에 안료를 새겨 넣거나, 돌의 질이 너무 나빠 깎을 수 없는 경우에는 돌 표면을 덮은 석고 층을 만들었다.^[99]그리고 나서 구호품들은 금도금, 상감 또는 페인트로 장식되었다.^[100]페인트는 보통 미네랄 색소와 접착제, 아마도 천연 껌 같은 혼합물이었다.^[99]

원래 계획이 완성되면 사찰 건축은 끝나지 않았다. 파라오들은 종종 부패한 사찰 구조물을 재건하거나 교체하거나 아직 서 있는 사람들에게 증축했다.이러한 증축 과정에서 그들은 오래된 사찰 건물을 자주 해체하여 새로운 건축물의 내부를 채웠다.드문 경우이긴 하지만 이것은 아케나텐의 신전과 마찬가지로 낡은 구조물이나 그 건축업자들이 나토(anathema)가 되어 버렸기 때문인지도 모르지만, 대부분의 경우 그 이유는 편리함 때문이었던 것 같다.이러한 팽창과 해체는 두 개의 교차하는 도끼와 여러 개의 위성 사원을 개발한 카르낙의 아문레 거대한 경내에서 일어났듯이 원래의 사원 계획을 상당히 왜곡시킬 수 있다.^[101]

디자인 및 장식

모든 고대 이집트 건축물과 마찬가지로 이집트 사원의 설계는 질서, 대칭성, 기념비성을 강조했고 기하학적 모양과 양식화된 유기적 모티브를 결합했다.^[102]사원 디자인의 요소들은 또한 초기 이집트 건물의 형태를 암시했다.예를 들어, 벽의 꼭대기에 있는 동굴토 콘니스는 고대의 벽 위에 놓여진 손바닥 전선의 줄을 모방하도록 만들어졌고, 벽 가장자리를 따라 만들어진 토러스 성형은 그러한 건물에서 사용되는 나무 기둥에 기초했을 수도 있다.외벽의 타자는 부분적으로 안정성을 보장하기 위한 것이기도 하지만, 구식의 건축 방식으로부터 홀드오버된 것이었다.^[103]사찰의 지상계획은 보통 성소에서 사찰 입구까지 약간 경사져 있는 축을 중심으로 한다.뉴 킹덤과 그 이후에 사용된 완전히 발달된 패턴에서, 축제 진행에 사용되는 길(큰 문이 있는 넓은 거리)은 이 중심축으로 제공된다.그 길은 주로 성소 밖으로 나갈 때 신을 이용하기 위한 것이었다. 대부분의 경우 사람들은 작은 쪽문을 이용했다.^[104]기둥으로 채워진 하이포스타일 홀, 열린 페리스타일 코트, 우뚝 솟은 입구 기둥 등 사찰의 전형적인 부분들은 이 길을 따라 전통적이면서도 유연한 순서로 배치되었다.사원 건물을 넘어, 외벽은 수많은 위성 건물들을 둘러쌌다.이 성벽으로 둘러싸인 전체 지역을 테메노라고 부르기도 하는데, 이것은 신에게 바치는 신성한 경전이다.^[105]

사찰의 패턴은 추가적인 건설의 왜곡 효과와는 별개로 상당히 달라질 수 있다.저자극으로 알려진 많은 사원들은 아부 심벨에서처럼 완전히 살아있는 바위로 잘라졌거나 와디 es-세부아에서처럼 석조 마당과 주탑이 있는 바위를 깎은 내실을 가지고 있었다.그들은 독립된 사찰과 같은 배치도를 사용했지만 건물보다는 발굴된 방을 내실로 사용했다.데이르 엘 바하리의 빈소 사원과 같은 일부 사원에서는 처리 길이 한 층에 앉기보다는 일련의 테라스를 따라 올라갔다.콤 옴보의 프톨레마이크 사원은 두 개의 주요 성지(聖地)로 지어졌으며, 두 개의 평행 축을 만들어 건물의 길이를 달렸다.가장 특이한 신전 양식은 아케나텐에 아케나텐이 지은 아텐 신전의 그것이었는데, 그 축은 제단으로 가득 찬 일련의 완전히 열린 법정을 통과했다.^[106]

전통적인 디자인은 매우 상징적인 성스러운 건축양식이었다.^[107]그것은 이집트의 집 디자인에 크게 정교하게 변형된 것으로, 신의 집으로서의 역할을 반영하고 있었다.^[23]더구나 그 신전은 지구상의 신성한 영역의 한 부분을 상징했다.높고 밀폐된 성소는 이집트의 신화에서 세계가 창조된 신성한 언덕과 무덤의 매장실과 동일시되었는데, 무덤의 무덤은 인간의 바(ba)가 미이라에 서식하게 된 것과 마찬가지로 신의 바(ba) 즉 영혼이 그 숭배의 이미지에 서식하게 되었다.^[108]이집트인들은 이 결정적인 장소는 불순한 외부 세계로부터 격리되어야 한다고 믿었다.^[104]그러므로 성소를 향해 이동하면서 외부 조명의 양이 줄어들고 누가 들어갈 수 있는지에 대한 제한이 늘어났다.그러나 이 사원은 또한 세계 자체를 대표할 수도 있다.따라서 이 과정적 방법은 하늘을 가로지르는 태양의 길, 그리고 그것이 세워지고 밤에 다시 태어날 것으로 믿어지는 두아트의 성소를 상징할 수 있다.따라서 건물 밖의 공간은 세계 밖에 놓여 있는 혼돈의 물과 동일시되었고, 사원은 우주의 질서와 그 질서가 지속적으로 갱신되는 장소를 상징하였다.^[109]

이너 챔버

사원의 내실은 사원의 주요 신의 성소를 중심으로 하여, 전형적으로 사원의 건물 뒤쪽에 가까운 축을 따라 놓여 있었으며, 피라미드 기지와 직접 마주보는 피라미드 사원에 놓여 있었다.성소는 신성한 존재가 가장 강하게 드러나는 곳인 사찰 의식의 초점이었다.그것이 나타난 형태는 그 자체로 다양했다.아텐 사원과 전통적인 태양 사원에서 의식의 대상은 태양 그 자체 또는 태양을 상징하는 벤벤 돌로 하늘에 열린 궁정에서 숭배되었다.^[111]많은 빈소 사찰에서, 내부에는 죽은 파라오의 동상이나 그의 바("인격")가 제물을 받는 것으로 보이는 거짓 문이 있었다.^[112]

대부분의 사찰에서, 초점은 숭배 이미지였다: 신의 바(ba)가 인간과 상호작용하면서 서식한다고 믿어지는 신전 신의 조각상.^{[Note 6]}이들 사찰의 성소에는 나오, 신상을 모신 내각 같은 사당, 또는 그 사당 안에 그 이미지를 담은 모형 바크가 들어 있었는데, 이 바크는 축제 기간 동안 그 이미지를 운반하는 데 사용되었다.^[114]어떤 경우에는 그 성소에는 여러 개의 컬트 동상이 들어 있었을지도 모른다.^[115]성소의 신성한 본성을 강조하기 위해, 그것은 완전한 어둠 속에 보관되었다.^[116]반면에 초기에는 성소가 건물의 맨 뒤쪽에 놓여있었고, 후기와 프톨레마이오스 시대에는 사원 내부의 자유로운 건물로 변했고, 주변의 복도와 방에 의해 외부 세계로부터 더욱 절연되었다.^[104]

일차 신과 관련된 신에 바쳐진 부차적인 예배당은 주신의 측면에 놓여 있었다.본전 신이 남성이었을 때, 제2차 성전은 종종 그 신의 신화적인 부부와 아이에게 바쳐졌다.빈소의 2차 예배당은 왕권과 관련된 신들에게 바쳐졌다.^[117]

다른 몇 개의 방들이 그 성역 근처에 있었다.이 방들 중 상당수는 제례용 장비, 제례용 문자 또는 절의 귀중품을 보관하는 데 사용되었고, 다른 방들은 특정한 제례 기능을 가지고 있었다.신에게 제물을 바치는 방은 성소 자체와 분리되어 있는 경우가 많았는데, 성소 안에 바크가 없는 절에는 바크를 보관하는 사당이 따로 있었다.^[118]늦은 사찰에서는 제례 장소가 지붕과 마루 밑의 지하에 있는 협곡까지 확장될 수 있었다.^[105]마지막으로 절 뒤쪽의 외벽에는 평신도들이 그 거처에 올 수 있는 한 가까이 절신에게 기도할 수 있는 틈새가 종종 있었다.^[119]

홀과 코트

기둥으로 가득 찬 방인 하이포스티일 홀은 이집트 역사의 사원들에 나타난다.신왕국에 의해 그들은 전형적으로 성역 바로 앞에 놓여 있었다.^[121]이 홀들은 안방에 비해 제한이 덜하여 적어도 어떤 경우에는 평신도들에게 개방되었다.^[119]그들은 종종 덜 어둡기도 했다.뉴 킹덤 홀은 과정상의 길 위로 높은 중앙 통로로 솟아올라, 클리스트리가 희미한 빛을 제공할 수 있게 했다.이 스타일의 전형은 카르낙의 대 하이포스티일 홀인데, 가장 큰 기둥의 높이는 69피트(21m)이다.후기에 이집트인들은 전방의 낮은 스크린 벽이 빛을 들어오게 하는 다른 스타일의 홀을 선호했다.^[121]연꽃이나 파피루스 같은 식물을 모방한 기둥이 종종 형성되어 있는 그늘진 홀은 창조 당시 원시림을 둘러싸고 있던 신화적 습지를 상징하였다.그 기둥들은 또한 이집트 우주론에서 하늘을 지탱하는 기둥들과 동일시 될 수 있었다.^[122]

하이포스타일 홀 너머에는 하나 이상의 페리스타일 코트가 하늘에 열려 있었다.구왕국 때부터 이집트 신전 디자인의 일부였던 이들 개방 법정은 신왕국의 표준 계획에서 과도기적인 지역이 되어 신전 밖의 공공 공간과 내부의 더 제한적인 지역 사이에 놓여 있었다.이곳에서 대중들은 사제들과 만나 축제 기간 동안 모였다.각 법정의 앞쪽에는 보통 주탑이 있었는데, 사다리꼴 탑 한 쌍이 주 관문을 나란히 하고 있었다.이 주탑은 구 왕국과 중왕국의 산재해 있는 사례로만 알려져 있지만, 신왕국에서는 곧 대부분의 이집트 사원에서 흔히 볼 수 있는 독특하고 당당한 전면이 되었다.이 주탑은 무질서의 힘에 대항하는 방어탑 역할을 상징적으로 수행했으며, 또한 신전의 태양적 상징성을 강조하면서 "수평"을 나타내는 상형문자인 아케트를 닮기 위한 의미였을 수도 있다.^[123]

모든 주탑의 앞면에는 깃대 두 쌍이 서 있을 수 있는 틈새가 있었다.필라온과는 달리, 그러한 깃발은 최초의 프레드니스틱 사당 이후 사원 입구에 세워져 있었다.그들은 신의 존재와 매우 밀접하게 연관되어 있었기 때문에 그들을 위한 상형문자는 "신"을 뜻하는 이집트 단어를 상징하게 되었다.^[123]

인클로저

사원 건물 밖에서는 성스러운 공간을 외부의 무질서로부터 상징적으로 보호해 주는 직사각형의 벽돌담으로 둘러싸인 사원 외벽이 적절했다.^[124]때때로 이 기능은 상징 이상의 것이었는데, 특히 기원전 4세기 마지막 토착 왕조 시절에는 아차메니드 제국의 침입을 대비해 성벽이 완전히 요새화되었다.^[125]후기 사찰에서 이 벽들은 오목한 벽돌과 볼록한 벽돌의 코스가 번갈아 나타나기 일쑤여서 벽의 윗부분이 수직으로 드리워져 있었다.이런 패턴은 혼돈의 신화적 물결을 환기시키기 위한 것일지도 모른다.^[126]

성벽은 사찰의 기능과 관련된 많은 건물들을 둘러쌌다.어떤 외함은 신전의 신화적 아이의 탄생을 축하하는 유방염을 포함하여, 신전과 관련된 신들을 위한 위성 사막을 포함하고 있다.많은 사찰의 외함에서 발견되는 신성한 호수는 제사장이 이성적으로 자신을 깨끗하게 하는 장소와 세상이 출현한 물의 표현으로서 의식에서 사용되는 물의 저장고의 역할을 했다.^[105]

빈소 사찰에는 때때로 절이 제대로 된 절에 기대어 지어진 왕의 영혼을 위한 궁전이 있다.^[127]아비도스에 있는 세티 1세의 빈소에는 특이한 지하 구조인 오시리온이 통합되어 있어 왕의 상징적인 무덤 역할을 했을지도 모른다.^[128]일부 사찰의 사나토리아는 병든 사람들이 신이 보낸 꿈을 치유할 수 있는 장소를 제공했다.다른 사찰 건물들에는 사찰의 필요를 충족시키기 위해 부엌, 작업장, 창고 등이 있었다.^[129]

특히 중요한 것은 사원이 절의례에 사용되는 것을 포함한 종교문서를 편집, 복사, 보관하는 pr nnḫ '생명의 집'이었다.삶의 집은 또한 역사, 지리, 천문학, 의학 등 비종교적인 주제에 대한 작품들을 담고 있는 일반적인 학습의 중심지로서의 기능도 했다.^[130]비록 이 외딴 건물들이 사찰 자체보다 더 평범한 목적에 바쳐졌지만, 그것들은 여전히 종교적 의미를 가지고 있었다; 심지어 곡창고가 특정한 의식에 사용될 수도 있다.^[129]

인클로저를 통해 사찰 입구에서 인클로저 벽의 정문으로 이어지는 처리 경로를 달렸다.그 오솔길은 스핑크스 동상으로 자주 장식되고 바크 역에 의해 구두점이 만들어졌는데, 그곳에서 축제 바크를 든 사제들은 행렬 중에 그것을 쉬게 할 수 있었다.처리 길은 보통 나일강의 퀘이로 끝나는데, 이 곳은 강으로 가는 방문객들의 출입구 역할을 했고, 강을 타고 이동할 때 축제 행렬의 출구 역할을 했다.^[131]올드 킹덤 피라미드 사원에서, 쿼이는 전체 사원(계곡 사원)과 결합했는데, 이것은 프로세스적인 원인도로 피라미드 사원과 연결되어 있었다.^[132]

장식

사찰 건물은 종교적인 의의가 있는 구조물과 독립된 조형물로 정교하게 꾸며져 있었다.숭배 동상과 마찬가지로 신들도 이러한 영상에 존재한다고 믿어져 성전을 신성한 힘으로 가득 채웠다.^[133]이집트의 장소나 우주의 일부에 대한 상징들은 그 신전의 건축에 이미 존재하는 신화적인 지형을 강화시켰다.의례의 이미지는 의례의 마법적 효과를 강화하고 의례의 수행이 중단되더라도 그 효과를 영구화하는데 기여했다.그들의 종교적인 특성 때문에, 이 장식들은 현실의 이상화된 버전을 보여주었고, 실제 사건보다는 사찰의 목적을 상징했다.^[134]예를 들어, 왕은 대부분의 의식을 행하는 반면, 사제들은, 묘사된다면, 부차적인 의식을 행하는 것을 보여주었다.그가 이런 의식들에 거의 참석하지 않은 것은 중요하지 않았다; 중요한 것은 신들과 중개하는 그의 역할이었다.^[135]

가장 중요한 형태의 장식은 안도감이었다.^[136]구제는 시간이 지남에 따라 더욱 광범위해졌고, 후기 사찰에서는 벽, 천장, 기둥, 보 등이 모두 외함 안에 세워져 있는 독립된 기둥과 같이 장식되었다.^[137][138]이집트 예술가들은 낮은 구호품과 가라앉은 구호품을 둘 다 사용했다.낮은 안도감은 더 미묘한 예술성을 허용했지만 가라앉은 안도감보다는 조각이 더 많이 포함되었다.그러므로 가라앉은 구조물은 더 단단하고 더 어려운 돌에 사용되었고 건설업자들이 빨리 끝내고 싶을 때 사용되었다.^[99]그것은 또한 외부 표면에도 적합했는데, 그 그림자는 밝은 햇빛에 형체를 돋보이게 했다.^[87]완제품 릴리프는 예술가들이 종종 색소를 섞어서 다른 색을 만들었지만, 블랙, 화이트, 레드, 옐로우, 그린, 파랑 등의 기본 색상을 사용하여 그렸으며 프톨레마이오스 사원은 특히 억양과 같은 특이한 색상을 사용하며 다양했다.^[99][139]어떤 절에서는, 페인트 대신 유리를 금박 또는 상감하거나, 페인트를 칠했다.^[100]

사원 장식은 고대 이집트에 관한 가장 중요한 정보 출처 중 하나이다.축제의 달력, 신화에 대한 설명, 의식의 묘사, 찬송가의 본문 등을 포함한다.파라오는 그들의 사원 건립 활동과 이집트의 적들에 대한 캠페인을 기록했다.^[136]프톨레마이오스 사원은 사찰 도서관에서 가져온 모든 종류의 정보를 포함하기 위해 더 나아가고 있다.^[140]주어진 방의 장식은 그곳에서 행해지는 행동을 묘사하거나 방의 목적과 어떤 상징적인 연관성을 가지고 있어 사찰 활동에 대한 많은 정보를 제공한다.^[141]내부 벽은 여러 개의 장부로 나누어져 있었다.가장 낮은 등기부에는 원시 습지를 상징하는 식물이 장식되어 있고, 천장과 벽의 꼭대기에는 별과 하늘을 상징하는 날아다니는 새들이 장식되어 있었다.^[109]의식과 관련된 문자로 둘러싸인 의식의 삽화가 중간과 윗부분을 채우는 경우가 많았다.^[142]궁정이나 외벽에는 왕의 무공을 기록하는 일이 많았다.주탑은 왕이 적들을 쓰러뜨리는 모티브인 '웃는 장면'을 보여주며 혼돈의 세력 패배를 상징했다.^[143]

벽에 붙어 있는 텍스트는 형식 상형문자였다.일부 텍스트는 상형문자의 일반적인 관습과는 다른 방식으로 기호를 사용하여 "암호" 형태로 쓰여졌다.암호문은 프톨레마이오스 시대에 더욱 널리 보급되고 복잡해졌다.사원 벽에는 또한 현대 언어와 그리스 로마 시대에 흔히 사용되었던 이집트인의 형태인 그리스어, 라틴어, 데모틱어 같은 고대 언어에서 쓰여지거나 그려진 그래피티가 종종 있다.비록 사원의 공식적인 장식의 일부는 아니지만, 낙서는 그것의 숭배자들이 기능했을 때와 그것의 포기 이후 둘 다 그것의 역사에 대한 중요한 정보원이 될 수 있다.예를 들어 고대 그래피티는 종종 절에서 일했던 성직자들의 이름과 직함을 언급하고, 현대 여행자들은 종종 그들이 방문한 절에 그들의 이름을 새겼다.^[144]필라에 있는 사제들과 순례자들이 남긴 그래피티에는 AD 394년에 새겨진 마지막 고대 상형문자와 AD 452년에 나온 데모틱 문자 마지막 글자가 있다.^[145]

크고 독립된 조각품에는 태양을 상징하는 크고 뾰족한 기둥인 오벨리스크가 있었다.가장 큰 라테란 오벨리스크의 높이는 118피트(36m)가 넘었다.^[146]그것들은 종종 쌍으로 된 쌍을 이루거나 신전 축을 따라 다른 곳에 배치되었다.비슷하게 놓여진 왕의 조각상들 또한 거대한 크기에 도달했다; 아멘호테프 3세의 빈소에 있는 멤논의 콜로시, 그리고 라메스섬에 있는 라메스 2세의 조각상은 고대 이집트에서 만들어진 가장 큰 독립된 조각상이다.^[147]또한 종종 스핑크스 형태로 신전의 상징적인 수호자 역할을 하는 신들의 형상도 있었다.가장 많은 수의 조각상은 신성한 은혜를 얻기 위해 왕이나 개인, 혹은 심지어 마을들에 의해 신전에 기증된 봉헌적인 인물들이었다.그들은 그들이 누구한테 헌신했는지, 동상을 기증한 사람들, 혹은 둘 다 묘사할 수 있었다.^[148]가장 필수적인 절상들은 컬트적인 이미지로 주로 금이나 라피스 라줄리 같은 귀중한 재료로 만들어지거나 장식되어 있었다.^[149]

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  메디넷 하부의 문틀과 천장에 페인트칠을 했다.기원전 12세기.

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  조서의 피라미드 단지에 있는 벽 꼭대기에 조각된 우라에이 또는 코브라를 기르는 프리제.기원전 28세기.

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  Dendera의 기둥들 사이에 있는 스크린 벽의 완화, 지하에 습지 식물들의 이미지가 있는 토러스 몰딩, 그리고 날개 달린 태양 엠블럼이 새겨진 동굴 벽체.서기 1세기에서 2세기.^[64]

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  헬리오폴리스의 세누스렛 1세의 오벨리스크.기원전 20세기

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  카르낙의 아문 대제사장 피네젬 1세의 상으로 파라오로서의 모습.기원전 11세기.

인원

사찰은 많은 사람들이 제사를 지내야 하고, 제사를 지내야 했다.성직자들은 신전의 필수적인 의식 기능을 수행했지만, 이집트 종교 사상에서는 왕보다 훨씬 덜 중요했다.모든 의식은 이론상으로는 왕의 행위였고, 사제들은 단지 그의 자리에 서 있을 뿐이었다.따라서 제사장들은 왕의 권위를 받게 되었고, 그는 그가 원하는 사람을 제사장 자리에 임명할 권리가 있었다.사실 구국이나 중국에서는 대부분 성직자들이 교대로 성전을 섬기기 위해 세속적인 임무를 일부 맡긴 관직이었다.^[150]일단 성직자가 전문성을 갖추게 되면, 왕은 주로 고위직을 중심으로 임명에 권력을 행사한 것으로 보이며, 대개는 좋아하는 관리에게 직책을 부여하거나 중요한 이교도의 일에 정치적 이유로 개입하기 위해 자신의 권력을 행사한 것으로 보인다.그가 그의 제사장이나 사제들에게 위임한 적은 수의 약속들.후자의 경우, 사무실의 소유자가 자신의 아들을 후계자로 지명했거나, 사원 성직자들이 빈 자리를 누가 채울지 결정하도록 협의했다.^[151]사제직은 매우 수익성이 높았고 이집트 사회에서 가장 부유하고 영향력 있는 구성원들에 의해 소유되는 경향이 있었다.^[152]그레코로만 시대에는 사제직이 계속 유리했다.특히 농촌 지역에서는 이집트 사제들이 사제직에 딸린 수입과 특권을 통해 다른 주민들과 차별을 두었지만, 독서와 글쓰기 교육으로도 차별화되었다.고위직은 여전히 매우 수익성이 좋아서 일부 성직자들은 긴 법정 소송에서 그들의 직업에 대해 싸웠다.그러나 그것은 이집트가 경제적, 사회적, 문화적, 종교적 변화의 대규모 과정을 거쳤던 후기 로마 시대에 바뀌었을지도 모른다.^[153]

사제 자격 요건은 시간이 지나면서, 그리고 다른 신들의 숭배자들 사이에서 달랐다.사제직과 관련된 세부적인 지식은 있었지만, 사무직 종사자들에게 어떤 지식이나 훈련이 요구되었을 지에 대해서는 알려진 바가 거의 없다.성직자들은 가장 신성한 지역으로 들어가기 전에 의식 순결의 엄격한 기준을 준수하도록 요구되었다.머리와 몸을 면도하고, 하루에도 몇 번씩 씻으며, 깨끗한 린넨 옷만 입었다.그들은 독신할 필요가 없었지만, 성관계는 그들이 더 많은 정화를 받을 때까지 그들을 부정하게 만들었다.특정 신들의 숭배는 신을 대표하는 동물의 고기를 먹는 것을 금지하는 규칙과 같이 그 신의 신화와 관련된 추가적인 제한을 가할 수도 있다.^[154]여성의 사제직 수락은 가변적이었다.구 왕국에서는 많은 여성들이 성직자로 활동하였으나, 중왕국에서는 제3중간기에 들어서기 전에 클러기에서의 존재감이 급격히 감소하였다.의식에서 음악가의 그것과 같은 작은 직책들은 신의 의례적인 동료의 특별한 역할이 그랬던 것처럼 가장 제한적인 시기에도 여성들에게 열려 있었다.이 후자의 역할은 매우 영향력이 컸고, 이들 왕비들 중 가장 중요한 아문 신의 아내도 후기에 아문 대제사를 대신할 정도였다.^[155]

사원 계급의 맨 앞에는 사원의 모든 종교적, 경제적 기능을 관장하는 대제사장이 있었고 가장 큰 사이비 종교에서는 중요한 정치적 인물이었다.그의 밑에는 예식 때 그를 대신할 수 있는 세 등급 정도의 부하 사제들이 있을지도 모른다.^[156]이 높은 계급은 신왕조 이후부터 정규직이 되었지만, 낮은 계급의 사제직은 그 해 동안에도 교대로 근무했다.^[157]많은 성직자들이 다양한 음탕한 일을 한 반면, 성직자들은 여러 명의 의식 전문가들도 포함하고 있었다.^[158]이러한 전문적 역할들 중에서 두드러진 것은 사찰 의식 동안 찬송가와 주문을 외우고, 평신도들에게 그의 마술적인 예배를 고용한 렉터 사제의 역할이었다.^[159]성직자들 외에도, 한 큰 사찰은 가수, 음악가, 무용수들을 고용하여 제사 때 공연을 하고, 농부, 제빵사, 장인, 건축가, 그리고 그 실용적인 필요를 공급하고 관리하는 행정가들을 고용했다.^[160]프톨레마이오스 시대에는, 사원들 또한 경내에 망명을 요청한 사람들, 또는 자발적으로 신을 섬기고 그 집에서 사는 것에 헌신한 은둔자들을 수용할 수 있었다.^[161]그러므로, 주요 종교 단체들은 150명 이상의 성직자들을 고용할 수 있을 것이며,^[162] 수만 명의 비선배들이 전국의 그 땅에서 일하고 있을 것이다.^[163]이 숫자는 성직자가 10명에서 25명 정도일 수도 있는 중간 크기의 사찰과, 단 한 명일 수도 있는 가장 작은 지방 사찰과 대조를 이룬다.^[164]

몇몇 성직자들의 임무는 그들을 사찰 경내 밖으로 데려갔다.이들은 사원에서 다른 사원으로 이동하는 축제에서 수행원의 일부를 구성했고, 전국 각지에서 모인 성직자들은 국왕의 신성한 힘을 강화한 국가 세드 축제에 대표를 파견했다.이웃 도시 멤피스와 레토폴리스에 있는 사원들과 같은 몇몇 사원들은 같은 대제사장이 감독했다.^[165]

어떤 때에는 모든 절과 성전을 관장하는 행정사무소가 있었다.구 왕국에서는 왕이 먼저 친족에게 이 권한을 주고 그 다음엔 제비들에게 주었다.투트모세 3세 때에 그 사무실은 아문 대제사장들에게로 넘어갔다. 아문 대제사장들은 신왕국의 상당 부분을 위해 그것을 들고 있었다.^[166]로마인들은 모든 이집트를 위해 대제사장이라는 비슷한 사무실을 세웠는데, 그들은 그들이 멸종할 때까지 신전 숭배자들을 감독했다.^[167]

종교 활동

일상 의식

대부분의 사찰에서 매일 행해지는 의식에는 두 가지 순서가 있었다. 하나는 그날 신을 닦고 옷을 입히는 것이고, 다른 하나는 식사를 대접하는 것이다.이러한 의식에서의 정확한 사건 순서는 불확실하며, 행해질 때마다 다소 달라졌을 수도 있다.게다가 그 두 시퀀스는 아마 서로 겹쳐졌을 것이다.^[168]해가 뜨자 주례 사제가 촛불을 들고 성소로 들어가 방에 불을 붙였다.그는 사당의 문을 열고 하나님의 형상 앞에 몸을 내밀어 찬송가를 읊었다.그는 사당에서 신을 제거하고, 옷을 입히고(전날의 옷을 갈아 입히고), 기름과 페인트로 기름을 부었다.^[169]어느 틈에 신부는 여러 가지 고기, 과일, 야채, 빵 등 신의 식사를 선물했다.^[170]

신은 이 식사의 정신적 본질만을 소비한다고 믿어졌다.이 믿음은 다른 사람들에게 음식이 분배될 수 있도록 해주었는데, 이것은 이집트인들이 "제물의 반역"이라고 부르는 행위였다.그 음식은 먼저 성전 곳곳에 있는 다른 조각상들에게 전달되었고, 그리고 나서 죽은 사람들의 생계를 위한 지역 장례식장, 그리고 마지막으로 그것을 먹은 사제들에게 전달되었다.^[171]일일 식사량조차 양이 많아 공양대 위에 올려놓을 수 있는 것은 극히 일부에 불과했다.대부분은 이러한 이차적인 용도로 직접 사용되었을 것이다.^[172]

사찰 예술작품은 종종 다른 모든 제물의 목적을 나타내는 행위인 신전에 마아트 여신의 이미지를 전하는 왕의 모습을 보여준다.^[169]왕은 신에게 마아트의 진짜 형상을 선물했을 수도 있고, 아니면 그 행위를 묘사한 절 구제가 순전히 상징적이었을 수도 있다.^[173]

비록 성소는 다시 열리지 않았지만, 다른 제사는 정오와 해 질 무렵에 행해졌다.^[169]특정한 신에 특정한 의식을 포함하여, 제물 이외의 몇몇 의식도 매일 행해졌다.일례로 태양신 라의 숭배에서 찬송가는 신이 하늘을 가로지르는 여정의 매 시간 동안 밤낮으로 불려졌다.^[174]많은 의식들이 혼돈의 세력에 대항하여 의례적으로 행해졌다.예를 들어, 그들은 ḥkꜣ (이집트 발음 헤카) "마법"^[170]의 원리를 통해 실제적인 효과를 가지고 있다고 믿었던 행위인, Appep나 Set와 같은 비이성적인 신들의 모델들을 파괴하는 것을 포함할 수 있다.

사실 이집트인들은 모든 의식행위가 ḥkꜣ을 통해 그 효과를 얻었다고 믿었다.^[175]의식은 조종하기 위한 근본적인 힘이었다.마법을 사용함으로써 사람, 사물, 행동이 신성한 영역에 있는 상대와 동일시되어 신들 사이의 사건에 영향을 미친다고 믿어졌다.^[176]예를 들어 매일의 제물에서는 어떤 신을 나타내든 간에 컬트 동상이 죽은 사람의 신 오시리스와 연관되어 있었다.의식을 행하는 신부는 오시리스의 살아 있는 아들 호루스와 동일시되었는데, 신화 속에서는 제사를 통해 사후 아버지를 부양하였다.^[177]신화에 나오는 신과 마법처럼 자신을 동일시함으로써 신부는 신전과 교감할 수 있었다.^[176]

축제

특별한 종교적 의미가 있는 날에는, 매일의 의식은 축제 행사로 대체되었다.비록 대부분이 연간이었지만, 서로 다른 간격으로 다른 축제가 열렸다.^[178]그들의 시기는 대부분 천문학적인 해와 동떨어져 있는 이집트 민간 달력을 바탕으로 한 것이었다.따라서, 많은 축제들이 계절적 기원을 가지고 있지만, 그들의 시기는 계절과의 연관성을 잃어버렸다.^[179]대부분의 축제는 하나의 사찰에서 열렸지만, 다른 축제들은 두 개 이상의 사원이나 이집트의 전체 지역을 포함할 수 있었다; 몇몇은 전국에서 기념되었다.신왕국 이후로는 하나의 절에서 열리는 축제 일정에는 수십 가지의 행사가 포함될 수 있기 때문에 이러한 행사는 대부분 사제들만이 지켜냈을 가능성이 높다.^[180]절 밖에서 행렬이 이어지는 축제에는 지역 주민들도 모여 구경하고 축하했다.이것들은 찬송가 낭송과 음악가들의 연주에 수반되는 가장 정교한 절 의식이었다.^[181]

축제 의식은 신화적인 사건들을 재현하거나, 민신에게 바치는 추수 관련 축제 동안 밀 한 다발을 자르는 것과 같은 다른 상징적인 행위들의 수행을 필요로 한다.^[182]이러한 의식의 상당수는 후기에 행해진 "태양 원반과의 연합" 축제와 같은 사찰 내에서만 행해졌으며, 이후 새해 초에 숭배의 동상들이 태양 광선에 의해 활기를 띠기 위해 사찰 지붕으로 옮겨졌다.행렬이 수반되는 축제에서, 사제들은 다른 장소를 방문하기 위해 성소에서 신성한 이미지를 가지고 나왔다.그 바크는 완전히 육지로 여행하거나 강 위를 여행하기 위해 실제 배에 실릴 수도 있다.^[183]

신의 방문 목적은 다양했다.일부는 왕권 이념에 얽매여 있었다.신왕국 시대의 극히 중요한 의식인 오페 축제에서 카르낙에서 온 아문의 모습은 룩소르 사원에서 숭배하는 아문의 형태를 방문했고, 둘 다 왕의 신성한 통치를 재확인하는 작용을 했다.^[184]카르낙의 아문(Amun)이 테반 네크로폴리스의 빈소를 방문하여 그곳에서 기념된 왕들을 방문하고 일반인들은 죽은 친척들의 장례 행렬을 방문했을 때, 계곡의 아름다운 축제에서처럼 다른 기념행사는 장례적인 성격을 띠고 있었다.^[185]어떤 사람들은 신들 사이의 의례적인 결혼, 또는 신들과 그들의 인간 부녀들 사이의 의례적인 결혼에 초점을 맞추었을지도 모른다. 비록 의례적인 결혼이 그들의 목적이었다는 증거는 모호하지만 말이다.덴데라 사원 단지의 하토르의 모습이 매년 전해져 그녀의 신화적 동료 호루스의 신전인 에드푸 신전을 찾는 축제로 대표적이다.^[186]이러한 다양한 의식들은 신들과 우주에서의 삶을 새롭게 하는 넓은 목적에 의해 통일되었다.^[187]

축제에 참여한 신들도 일상적인 의식보다 훨씬 더 많은 양의 제물을 받았다.축제 본문에 기재된 엄청난 양의 음식은 사제들 사이에서만 나눠졌을 것 같지 않기 때문에 축하하는 평민들도 이러한 제물의 번복에 참여했을 가능성이 높다.^[188]

신성한 동물

어떤 사찰들은 신성한 동물들을 보관했는데, 이것은 숭배하는 이미지와 같은 방식으로 신전 신의 바의 표시로 여겨졌다.이 신성한 동물들은 각각 신전에 보관되어 1년에서 그 동물의 수명에 이르는 일정 기간 동안 숭배되었다.그 무렵 신성한 신탁에 의해 또는 신성한 본성을 나타내도록 되어 있는 구체적인 표식을 토대로 하여 같은 종의 새로운 동물로 대체되었다.이 동물들 중 가장 두드러진 동물로는 멤피스 신 프타의 발현으로 숭배되는 신성한 황소 아피스와 매의 신 호루스를 대표하는 에드푸의 매가 있었다.^[189]

후기에는 동물을 포함하는 다른 형태의 예배가 발달했다.이 경우 평신도들은 신에게 바치는 제물로 특정 종의 동물을 죽이고 미라화하고 매장하도록 제사장들에게 돈을 지불했다.이 동물들은 특별히 신성하다고 여겨지지는 않았지만, 하나의 종으로서 신과 연관되어 있었다. 왜냐하면 그것은 그 동물의 형태로 묘사되었기 때문이다.예를 들어, Thoth 신은 ibis와 개코원숭이로 묘사될 수 있었고, ibis와 개코원숭이 둘 다 그에게 주어졌다.^[190]비록 이 관습이 하나의 신적 대표자에 대한 숭배와는 구별되는 것이었지만, 어떤 사원들은 어느 한 목적을 위해 선택될 수 있는 동물들의 목재를 보관하고 있었다.^[191]이러한 관행은 수백만 마리의 동물 제물과 함께 아피스 황소가 묻힌 사카라의 세라피움 주변의 카타콤과 같은 미라화된 동물들의 큰 묘지를 만들어냈다.^[192]

오라클레스

신왕국이 시작될 무렵, 그리고 훨씬 더 일찍, 축제 행렬은 사람들이 신으로부터 설교를 찾는 기회가 되었다.그들의 질문은 잃어버린 물건의 위치에서부터 정부 임명에 가장 적합한 선택까지 다양한 주제를 다루었다."예"나 "아니오"를 표시하기 위한 간단한 제스처를 취하거나, 가능한 답이 쓰여진 판을 향해 기울이거나, 군중 속에서 특정한 사람을 향해 이동하는 등, 바크가 어깨에 메워질 때의 동작은 신의 대답을 나타내기 위해 취해진 것이다.^[193]그레코로만형 시대에는, 그리고 훨씬 더 일찍부터, 오르클이 축제 밖에서 사용되어 사람들이 자주 상담할 수 있게 되었다.성직자들은 신성한 동물의 움직임을 해석하거나 직접 질문을 받고 문제의 신으로부터 받은 것으로 추정되는 답을 적어내거나 말했다.^[194]신들을 대변하거나 그들의 메시지를 해석하려는 사제들의 주장은 그들에게 큰 정치적 영향력을 주었고, 제3중간기 동안 아문 대제사장들이 상이집트를 지배할 수 있는 수단을 제공했다.^[193]

대중숭배

비록 그들은 신전의 형식적인 의식에서 제외되었지만, 평신도들은 여전히 신들과 교류하려고 노력했다.이집트 초기 역사에서 개인의 종교적 관습에 대한 증거가 거의 없기 때문에, 이집트학자들이 이 주제에 대해 이해하는 것은 주로 신왕국이나 후기 시대에 기인한다.^[195]당시의 증거는 일반 이집트인들이 가묘나 공동체의 예배당과 같이 신과 교류하기 위해 많은 장소를 사용했지만, 그들의 은둔된 신들을 가진 공식적인 신전은 대중을 숭배하는 주요 초점이었다는 것을 보여준다.^[196]

컬트 이미지를 직접 다룰 수 없었던 평신도들은 여전히 컬트 이미지를 위해 기도를 전하려 했다.어떤 때에는 성전 신에게 전하라고 제사장에게 전하여 주기도 하고, 또 어떤 때에는 성전 일부에서 접근할 수 있는 경건함을 나타내기도 하였다.법정, 출입구, 하이포스타일 홀에는 공공기도를 위해 지정된 공간이 있을 수 있다.^[119]때때로 사람들은 신성한 매개자 역할을 한다고 여겨지는 왕실 콜로시에게 호소를 지시했다.^[197]건물 외벽에는 헌신을 위한 사적인 공간이 더 많이 위치해 있었는데, 그 곳에는 커다란 틈새가 개인이 신에게 말할 수 있는 "청각의 껍질" 역할을 했다.^[119]

이집트인들은 또한 간단한 보석 조각에서부터 크고 정교하게 조각된 조각상, 스티레에 이르기까지 신들과 교류했다.^[196]그들의 기부금 중에는, 성전 코트에 앉아, 그들이 죽은 후에 기부를 위한 기념비적인 역할을 하고, 기부자들의 영혼을 지속시키기 위해 성전 제물의 일부를 받는 동상들도 있었다.다른 조각상들은 신에게 선물로 사용되었고, 새겨진 조각상은 기증자들의 기도와 감사의 메시지를 상주 신에게 전달했다.수세기 동안, 이 많은 조각상들이 절 건물 안에 쌓여 있어서 사제들은 때때로 그것들을 바닥 아래의 캐시에 묻음으로써 그것들을 다른 곳으로 옮겼다.^[198]평민들은 간단한 나무나 점토 모형을 봉헌물로 제공했다.이 모델들의 형태는 그들의 기부의 이유를 나타낼 수 있다.여성의 조각상은 가장 흔한 유형의 봉헌인형이며, 어떤 것은 여성이 아이를 낳도록 기원하는 기도가 새겨져 있다.^[199]

축제 진행은 비전문가들이 접근하고 심지어 바크의 컬트 이미지를 엿볼 수 있는 기회, 그리고 그들이 신의 음식의 일부를 받을 수 있는 기회를 제공했다.^[200]어떤 축제의 중요한 의식들이 아직도 성전 안에서 공공연히 행해졌기 때문에, 이집트학자 앤서니 스팽거는 그 과정이 진정한 "종교적 감정"을 불러일으켰는지 아니면 단순히 흥청망청 즐길 수 있는 기회로 비쳤는지에 대해 의문을 제기했다.^[201]어떤 경우든, 축제 기간 동안 일어난 국어의 행사는 이집트 역사에서 늦게 발달한 다른 종류의 신탁이 그랬던 것처럼 사람들이 보통 고립된 신들로부터 반응을 얻을 수 있는 기회를 제공했다.사원은 결국 또 다른 형태의 신의 접촉을 위한 장소가 되었다. 바로 꿈이다.이집트인들은 꿈을 신성한 영역과 교감하는 수단으로 보았고 프톨레마이오스 시대에 이르러 많은 신전들이 의식 부양을 위한 건물을 제공했다.사람들은 사찰의 신과 접촉하기를 바라며 이 건물들에서 잠을 잤다.청원자들은 종종 병이나 불임에 대한 마법 같은 해결책을 찾으려고 했다.또 어떤 때는 신탁보다는 꿈을 통해 답을 받아내면서 질문에 대한 답을 구하기도 했다.^[202]

포기후

그들의 원래 종교 활동이 중단된 후, 이집트 사원들은 서서히 부패하는 것을 겪었다.많은 사람들이 고대 이집트 종교의 잔재를 지우려는 기독교인들에 의해 방어당했다.^[203]덴데라의 유방시나 필레의 하이포스타일 홀과 같은 일부 사원 건물은 교회나 다른 형태의 건물로 개조되었다.^[204]엘레파틴의 Khnum 신전에서처럼 대부분의 유적지는 사용되지 않은 채 방치되었고, 지역 주민들은 새로운 건물들의 재료가 되기 위해 돌을 날렸다.^[205]석조 사원의 해체 작업은 현대에 이르기까지 계속되었다.^[206]석회암은 특히 석회의 원천으로서 유용했기 때문에 석회암으로 지어진 사찰들은 거의 모두 해체되었다.대부분 상이집트에서 발견된 사암 사원은 생존 가능성이 더 높았다.^[207]인간이 그대로 방치한 것은 여전히 자연 풍화작용의 대상이었다.사막 지역의 사원들은 부분적으로 모래의 표류로 덮여질 수 있는 반면 나일 강 주변의 사원들, 특히 하 이집트의 사원들은 강에서 기인하는 실트 층 아래에 묻혀 있는 경우가 많았다.그리하여 멤피스 같은 일부 주요 사원 유적지는 폐허로 전락한 반면 나일강에서 멀리 떨어진 많은 사원들과 인구의 중심지는 대부분 온전하게 남아 있었다.상형문자에 대한 이해가 사라진 상황에서 살아남은 사찰에 보존된 이집트 문화에 대한 정보는 세상 사람들이 이해할 수 없는 것이 되어 있었다.^[208]

1798년 이집트와 시리아에서 프랑스군의 유세가 일어나면서 상황은 극적으로 달라졌다. 이 유물은 학자들과 함께 남아 있는 고대 유적들을 조사하기 위한 군단을 가져왔다.그들의 연구 결과는 유럽 전역의 고대 이집트에 대한 매혹을 불러일으켰다.19세기 초에, 점점 더 많은 수의 유럽인들이 고대 유적들을 보고 이집트의 고대 유물들을 수집하기 위해 이집트로 여행을 갔다.^[209]작은 물건에서 거대한 오벨리스크에 이르기까지 많은 사찰 유물이 외부 정부와 민간 수집가에 의해 제거되었다.이 같은 이집트 마니아 물결은 아부 심벨과 같은 사원 유적지를 재발견하는 결과를 낳았지만, 유물이나 심지어 사원 전체가 큰 부주의로 처리되는 경우가 많았다.^[210]그 시기의 발견은 이집트 상형문자와 이집트학의 시초를 학문적 규율으로서 해독하는 것을 가능하게 했다.^[211]

19세기 이집트학자들은 이 사원들을 집중적으로 연구했지만, 그들의 역점은 자국에 보낼 유물의 수집이었고, 그들의 슬립쇼드 발굴 방법은 종종 더 큰 해를 끼쳤다.^[213]천천히 이집트 유적들에 대한 골동품 수집의 태도가 신중한 연구와 보존 노력에 자리를 내주었다.정부는 또한 이집트의 외세로부터의 독립이 증가함에 따라 고고학적 활동에 대한 더 큰 통제권을 갖게 되었다.

그러나 최근까지도 고대 유적들은 위협에 직면해 있다.가장 심각한 것은 1960년대 아스완 댐 건설이었는데, 이 댐은 새로 형성된 나세르 호수 아래 로어 누비아에 있던 사원들을 잠기게 하겠다고 위협했다.^[214]유엔의 주요 노력으로 위협받은 기념물들 중 일부를 해체하여 높은 지대에 재건하였고, 이집트 정부는 보존 노력에 기여한 국가들에게 선물로 덴두르 신전, 타페 신전, 데보드 신전 등 몇 가지를 선물로 주었다.그럼에도 불구하고, 몇 개의 다른 절들은 호수 아래로 사라졌다.^[215]

오늘날에는 비록 한 때 더 많이 존재했음에도 불구하고 상당한 ^[216]사원의 유적이 있는 수십 개의 유적지가 있으며, 이집트의 하부나 중부의 주요 사원은 하나도 잘 보존되어 있지 않다.^[217]카르낙, 룩소르, 아부 심벨 등 잘 보존된 곳들은 세계 각국에서 관광객을 끌어모으고 있어 이집트 경제의 주요 분야인 이집트 관광산업의 핵심 명소다.^[218]절터3곳—네크로폴리스, 멤피스, 네크로폴리스, 아부 심벨에서 필라에 이르는 누비아 기념물들과 함께 있는 테베는 유네스코에 의해 세계문화유산으로 지정되었다.이집트 정부는 고대 유적지를 관광 활동의 폐해로부터 보호할 필요성과 관광 수요의 균형을 맞추기 위해 노력하고 있다.^[219]많은 사찰들이 여전히 묻혀 있고 현존하는 많은 사찰들이 아직 완전히 연구되지 않았기 때문에 고고학 연구도 계속되고 있다.아케나텐의 신전처럼 일부 손상되거나 파괴된 구조물들이 재건되기까지 하고 있다.이러한 노력들은 이집트 사원에 대한 현대적인 이해를 향상시키고 있으며, 이는 다시 고대 이집트 사회 전체를 보다 잘 이해할 수 있게 해준다.^[220]

참고 항목

• 고대 이집트 유적지 목록, 사원 유적지

메모들

참조

인용구

인용된 작품

추가 읽기

• Arnold, Dieter (1992). Die Tempel Ägyptens: Götterwohnungen, Kültstatten, Baudenkmäler (in German). Bechtermünz Vlg. ISBN 3-86047-215-1.
• Oakes, Lorna (2003). Temples and Sacred Centres of Ancient Egypt: A Comprehensive Guide to the Religious Sites of a Fascinating Civilisation. Southwater. ISBN 1-84215-757-4.
• Vörös, Győző (2007). Egyptian Temple Architecture: 100 Years of Hungarian Excavations in Egypt, 1907–2007. Translated by David Robert Evans. The American University in Cairo Press. ISBN 978-963-662-084-4.

외부 링크

위키미디어 커먼즈에는 고대 이집트 사원과 관련된 미디어가 있다.

• 고대 이집트 건축: 디지털 이집트의 대학 사원