민권운동의 아프리카계 미국인 여성들

African-American women in the civil rights movement
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여성들은 1963년 워싱턴 D.C.에서 행진을 준비합니다.

아프리카계 미국인 여성들은 민권 운동에서 다양한 중요한 역할을 했습니다. 그들은 지도자, 시위자, 주최자, 기금 모금자, 이론가, 폐지 및 자조 사회를 형성하는 역할을 했습니다.[1] 그들은 또한 신문, 시, 그리고 그들이 어떻게 대우받는지에 대한 이야기를 만들어 발표했고 그것은 현대 민권 운동의 길을 열었습니다. 그들은 여성이라는 이유로 사회적 차별을 받았을 뿐만 아니라 피부색으로 평가를 받았습니다. 아프리카계 미국인 여성들은 성차별과 인종차별이라는 두 가지 투쟁에 직면했습니다. 우먼주의는 이 두 사회적 장벽 사이의 교차성을 완전히 포괄하고, 따라서 흑인 여성이 민권 운동에 참여하는 것을 포괄합니다.[2] 아프리카계 미국인 여성들은 그들의 참정권, 반연쇄법, 완전고용, 특히 짐 크로우 법에 반대하기 위해 조직과 투쟁을 이끌었습니다. 그들은 끊임없이 평등을 위해 싸워야 했고 사회에서 그들이 할 수 있는 일에 목소리를 가져야 했습니다. 흑인 여성들은 공식적인 권력의 자리에 있는 사람들과 정치적인 구성원들 사이의 관계를 형성하면서 "다리 지도자"로서 특별한 역할을 했습니다.[3] 그들은 두 그룹을 오가는 중간자였고 그들에게 정보를 제공했습니다. 아프리카계 미국인 여성들은 공동체 조직에 적극적으로 참여하고 비공식적인 지도자 역할을 수행하여 운동에 상당한 기여를 했습니다. 그들은 이웃에 활력을 불어넣고, 활동을 계획하고, 이웃 간의 관계를 구축하는 데 필수적이었습니다. 흑인 여성들은 활동가들이 그들의 집에서 회의와 모임을 주최함으로써 중요한 문제를 계획하고, 전략을 세우고, 논의할 수 있는 중요한 안전한 공간을 제공했습니다. 공공장소에서 활동을 조정하는 것이 안전하지 않거나 실현 가능하지 않을 때, 이러한 종류의 풀뿌리 참여는 특히 중요했습니다.[4] CRM 기간 동안 흑인 여성들의 경험은 성별과 인종의 융합으로 인해 더 미묘했습니다. 그들은 인종과 성별의 문제를 해결해야 했고, 때때로 시민권 운동 내부와 더 큰 사회에서 편견을 접했습니다. 이러한 장애에도 불구하고, 아프리카계 미국인 여성들은 그들의 노력을 계속했고, 이 운동이 궁극적으로 승리하는 데 큰 기여를 했습니다. 그들의 리더십과 활동은 후대에 문을 열었고, 흑인 여성들이 인종 정의와 평등을 위한 투쟁에서 해온 다양한 역할들을 인정하고 가치 있게 여기는 것이 얼마나 중요한지를 보여주었습니다.[5] 중요한 전환점은 1955년의 몽고메리 버스 보이콧이었는데, 이것은 그녀의 버스 좌석을 포기하지 않는 로자 박의 대담한 조치를 뒤따랐습니다. 몇몇 주목할 만한 아프리카계 미국인 여성 운동가들과 단체들이 권력에 대한 접근이 제한되고 미국 내에서 침묵을 강요하는 냉전 분위기에도 불구하고 민권 의제에서 본질적인 이익을 얻으며 이 운동에서 나타났습니다.[3][6]

우먼리즘

인권 운동에 존재하는 것과 같은 흑인 여성 행동주의를 다룰 때 앨리스 워커는 아프리카계 미국인 여성의 참여 동기와 추론을 포괄하기 위해 "우먼리즘"이라는 용어를 사용합니다.[2] "우먼리즘"이라는 문구를 만든 민권 운동가 워커는 페미니스트 운동이 유색인종 여성들의 투쟁을 포함하지 못하고, 따라서 여성 소외의 교차성을 다루지 못한다고 생각합니다. 그녀는 공동체에 대한 흑인 여성의 헌신을 특징으로 하는 여성주의를 아프리카계 미국인 여성의 경험을 형성하는 사회적 장벽을 포함하는 것으로 생각합니다. 따라서, 워커의 우먼주의에 대한 연구들은 우먼주의가 아프리카계 미국인 여성 경험 내에서 인종과 성별의 교차를 정의하고 흑인 여성의 리더십에 대한 요구를 설명하기 때문에 사회적 권리 운동과 흑인 행동주의에서 이 아이디어의 역할을 관찰합니다.[2][7]

서아프리카 사회로 거슬러 올라가 보면, 문명은 가족 단위의 생존에 필요한 흑인 여성의 힘을 관찰했습니다. 예를 들어, 여성들은 노예 무역에서 중요한 위치에서 일했고, 여성의 힘과 힘에 대한 이 집단들의 관점을 증명했습니다. 이러한 관점은 미국 사회에서 흑인 남성의 힘 부족으로 가정의 안정을 유지하고 돌봄에 있어서 여성 노예의 역할에서 증명되었듯이 신세계로 해석되었습니다. 오늘날 여성주의의 두 가지 결정적 요소인 아프리카계 미국인 남성의 사회적 능력에 대한 동일한 힘과 보상을 보고 있습니다. 워커는 페미니즘이 젠더 규범으로 인해 노동력에 진입하지 못하고 사적 영역에 갇힌 백인 여성을 상대하는 것으로 보고 있습니다. 그녀는 이것이 백인 여성의 투쟁을 보여주는 것이며, 그 이야기에서 아프리카계 미국인 여성을 제외하고 있다고 주장합니다. 아프리카계 미국인 여성들은 역사적으로 노동력에 종사해 왔으며, 워커가 그들의 투쟁을 백인 여성이 가정에 갇혀 있는 것과는 다르다고 정의하도록 이끌었습니다. Alice Walker의 용어는 가족을 이끄는 것과 재정적으로 제공하는 것의 부담을 흑인 여성의 투쟁의 일부로 간주하고 그들의 공동체 의식과의 연관성을 정의합니다.[7] 여성주의 연구들은 이러한 공동체에 대한 충성심이 흑인 여성 활동가들이 지도자 역할을 할 수 있는 기반을 제공한다고 제안합니다.[2]

연구들은 여성주의와 민권 운동의 관계가 흑인 여성 운동가들을 참여자와 지도자로 포함시키는 여성주의의 역할에서 나타난다는 것에 주목합니다. 공동체에 대한 흑인 여성의 충성심과 아프리카계 미국인 여성에 대한 공동체의 결과적인 의존성을 포함하여 작가 티이 마케다 모리스는 여성주의를 사용하여 흑인 여성이 사회 및 정치 활동에 참여하는 데 있어 가지고 있는 유대 관계를 정의합니다.[2][7] 그녀는 아프리카계 미국인 여성들이 일상 생활에서 직면하는 인종과 성별의 교차점을 다루며, 따라서 여성주의 원칙에 따라 이 여성들을 사회 운동의 자연스러운 지도자로 지정했습니다. Morris는 Walker의 여성주의가 이 여성들이 인종과 성별의 억압에 직면한 경험 때문에 다양한 운동가의 지위를 차지할 수 있도록 했고, 그들의 운동가 동기를 포괄적으로 만들고 그들이 사회 운동을 이끌고 흑인 행동주의에 참여하는 데 필요한 도구를 갖추었다고 주장합니다. 민권 운동에서 입증된 [2]바와 같이

뉴욕 맨해튼 센트럴파크의 양초원에 있는 코레타 스콧 킹 박사 암살 사건 직후.

1950년부터 1960년까지 미국 여성들이 민권운동에서 했던 역할들

조연

Kathleen Cleaver 연설, 1971

아프리카계 미국인 여성들은 흑인 가정과 그들의 공동체를 함께 잡았고, 그들이 직면한 성별, 인종, 계층 때문에 직면한 장애를 적응하고 극복했습니다.[8] 많은 여성들이 지역 사회와 지역 교회를 이용하여 이 운동의 성공에 필수적인 것으로 증명되었기 때문에 이 운동에 대한 지지를 얻었습니다.[9] 이 여성들은 가정, 교회, 사교 클럽, 단체, 그리고 공동체에서 활동적인 역할을 했고, 이것은 주요 운동을 지지했습니다.[10] 민권운동의 여성들은 자신들에게 시간을 주고 자신들의 기술을 최전방과 배후에서 사용했습니다. 어떤 여성들은 시위자들을 위해 음식을 준비하기 위해 그들의 식당을 이용함으로써 그들의 서비스를 제공했고, 다른 여성들은 주택을 제공했습니다.[11] 많은 여성들이 안전한 피난처를 만들기 위해 가게나 집을 열었고, 그곳에서 민권 노동자들은 계획이나 전략을 만나고 논의할 수 있었고, 일부 여성들은 그들의 경력을 대의를 위한 기금을 마련하는 데 사용했습니다. 민권 운동에 참여한 여성들은 학생들, 어머니들, 그리고 교수님들을 포함했는데, 그들은 그들의 삶의 다양한 부분에서 많은 역할들을 균형을 이루었기 때문입니다.[12] 신문 기사, 시, 이야기와 같은 글쓰기와 문학은 민권 운동을 촉진하는 대중적인 방법을 증명했습니다. 이다 B와 같은 여성들. 웰스는 그들의 저널리즘 기술을 성폭력으로 고통 받는 흑인 여성들을 보호하기 위해 사용했습니다.[11] 여성들은 종종 행진에서 열리는 표지판을 만들기 위한 계획을 세웠고 이 시위 동안 구호나 노래를 이끌었습니다. 아프리카계 미국인 여성들은 그들의 가족들을 위해 제공되었고, 아이들과 어른들을 교육하는 동안 불매운동과 시위에서 중요한 역할을 했습니다.[8]

리더 역할

리더십배제

미국 흑인 여성들은 성직자들이 주도하는 단체인 몽고메리 개선협회(MIA)나 남기독교지도자회의(SCLC)는 물론 세속 단체에서도 입증되듯이 공식적인 지도자 자리에서의 배제(공식적인 직함으로 권위를 유지하는 역할)에 시달렸습니다. 학생 비폭력 조정 위원회처럼 말입니다. 위원회에서는 항상 남성이 여성보다 더 많았습니다. 아이린 웨스트는 9명의 위원회에서 은행과 저축 협회를 결성한 유일한 여성이었고, 로사 파크스는 MIA 헌법 초안 작성을 맡은 유일한 여성이었습니다.[13] MIA 내에서 지도자들은 여성의 참여를 지역 사회 봉사와 같이 전형적으로 여성의 자질과 관련된 분야로 제한했습니다. 게다가, 그 소식지는 종종 그 그룹에 관련된 여성들의 기여를 다루지 못했습니다. SCLC와 다른 교회 조직들은 주로 남성 집행위원회를 특징으로 삼았고, 셉티마 클라크와 엘라 베이커와 같은 많은 여성들이 가부장제 하에서 억압받고 객관화되었다고 느끼도록 이끌었습니다. 세속적인 조직인 SNCC는 여성의 종속을 강제하는 구조를 유지하여 여성에게 더 높은 권력의 위치의 지도력에 의존하는 역할을 부여했습니다. 이 그룹 내에서 참여하는 여성들은 일반적으로 더 많은 구조와 제한을 동일시하는 여성 타이틀 직업을 위해 종종 비공식적인 자리를 선호했습니다. 비공식적인 역할에는 운동 참여를 위한 주도적인 모집과 같은 현장 작업이 포함되었습니다.[3]

다리의 지도자로서 아프리카계 미국인 여성들.

앞서 언급한 바와 같이 흑인 여성들은 공민권 운동 내에서 권력을 행사하는 데 제약을 겪으면서 많은 여성들이 비공식적인 지도자 자리를 차지하게 되었는데, 이는 공식적인 직함 없이도 유권자들에게 개인적으로 권력을 행사할 수 있다는 특징이 있습니다. 많은 여성들이 더 높은 공식적인 권력의 자리를 얻지 못하게 하는 성차별적인 태도 때문에 "교량 지도자" 역할을 했습니다. 브리지 리더로서, 이 여성들은 정치적 권력을 얻을 수 없는 사람들과 가치 있는 관계를 형성했고, 따라서 잠재적인 유권자들의 목소리를 증폭시키고 사회 운동 내에서 그들의 메시지를 전달했습니다. 이러한 여성의 개인과의 연결 능력은 민권운동 단체를 연구할 때 젠더화된 렌즈를 만들어 냅니다.

여성들이 권력에 접근할 때 직면하는 이러한 제약에도 불구하고, 아프리카계 미국인 여성들은 여전히 지도자로서 행동하고 민권 운동 내에서 가치 있는 관계를 맺는 방법을 찾았습니다. 브리지 리더로서 흑인 여성들은 공식적인 리더 역할을 하는 사람들과 네트워크를 만들었습니다. 따라서, 그들은 운동 참가자들과 공식적인 의사 결정 직책에 있는 사람들을 연결하는 필요한 유대 관계를 형성했습니다. 이는 흑인 여성들이 남부 깊숙한 곳에 있는 사람들과 유대감을 형성하는 데서 나타나는데, 이들 흑인 남부 사람들은 항의에 반대하는 전통적인 교회의 이상 때문에 민권 운동을 지지하는 데 주저했고, 운동의 발전에 대한 언론의 보도가 적었기 때문입니다. 여성 교량 지도자들은 이들의 목표와 경험을 듣고 이들 남부인들과 개인적인 관계를 형성하는 동시에 이러한 생각들을 민권 의제와 결합하는 작업을 했습니다. 브리지 리더의 역할을 함으로써 여성들은 공식적인 위치에 있는 사람들과 마찬가지로 지역 사회 내에서 네트워크를 형성할 수 있었습니다. 이러한 비공식적인 지도자 역할을 맡고 있는 흑인 여성들은 지역사회 구성원들과 소중한 관계를 맺었고, 지역 참여자들의 기여를 통해 운동의 목표와 의제를 강화했습니다. SCLC와 SNCC 모두 자신들의 이익을 위해 지역 참가자들과 이러한 네트워크를 사용하여 종종 이들의 집에서 회의를 개최했습니다. 미시시피 자유 민주당 내의 여성들도 지역 사회의 사람들과 가치 있는 유대 관계를 형성하고 이 지역의 유권자 등록을 늘리기 위해 노력했습니다.

마지막으로, 브릿지 리더로 활동함으로써 여성들은 자신들의 의제를 통해 운동의 목표를 달성할 수 있었습니다. 직업의 비공식성 때문에, 이 흑인 여성들은 공식적인 지도자들의 의제와 상관없이, 그들이 적합하다고 생각하는 대로 운동 목표를 향해 일할 수 있었습니다. 이것은 아프리카계 미국인 여성들이 그들의 유권자들과 더 친밀한 관계를 형성하고 공식적인 지도자의 그것들보다 그들의 유권자들의 희망에 따라 활동할 수 있게 했습니다.[3]

아프리카계 미국인 여성 지도자들

여성들은 권력자들에게 도움을 주었을 뿐만 아니라 시민권 운동 내에서 중요한 지도적 위치를 차지하여 흑인 여성 지지 네트워크를 만들었습니다. 아프리카계 미국인 여성 지도자들에는 유권자 등록 드라이브와 같은 프로젝트를 조직하기 위해 대학을 떠난 학생 주디 리차드슨이 포함되어 있습니다.[11] 캐슬린 클리버는 흑표당 중앙위원회의 첫 여성으로 활동하는 위험을 감수하고 FBI의 표적이 되었습니다. 엘라 매 브레이보이(Ella Mae Brayboy)는 유권자 교육 프로젝트(VEP)가 후원하는 유권자 등록 운동의 공동 책임자가 되었습니다.[14] 그레이스 해밀턴은 남부의 주 의회에 선출된 최초의 아프리카계 미국인 여성이었습니다. 이 기간 동안 더 많은 여성들이 정치 공직에 출마했지만 초대 흑인 시장인 메이너드 잭슨의 당선으로 관심이 부족했습니다.[14] 민권운동가인 메리 매클로드 베툰은 그녀의 목소리를 냈지만, 그녀가 그것을 하는 방법에 있어서는 더 미묘했습니다. 그녀는 대중들에게 아프리카계 미국인의 민권에 대해 말할 수 있는 모든 기회를 잡았습니다. 그녀는 엘리자베스 케클리, 프랜시스 E와 같은 여성들을 대변했습니다. 하퍼, 폴리 머레이 그리고 셜리 치솔름.[8] 이 모든 여성들은 미국에서 미래의 아프리카계 미국인 여성들을 위한 길을 닦는 데 도움이 될 수 있도록 민권에 대해 이야기할 기회를 찾았습니다. 이 여성 지도자들은 그들이 위대한 업적을 이룬 책임 있는 위치를 차지했고, 가장 일반적으로 이야기에서 제외되었습니다. 그들은 아프리카계 미국인들의 역사에 영향을 미쳤습니다. 왜냐하면 그들은 민권 운동 기간 동안 사회 내에서 그들이 할 수 있는 일에 목소리를 내기 원했기 때문입니다.

몽고메리 버스 보이콧

로사 파크스는 1956년 2월 22일 몽고메리 버스 불매운동 중 체포된 후 부보안관 D.H. 라키에 의해 지문채취를 당했습니다.

로사 파크스가 이동을 시작합니다.

로사 파크스가 자신의 버스 좌석을 포기하기를 거부한 후 몽고메리 버스 불매 운동은 1955년 체포되고 몽고메리 버스 회사에 대한 13개월간의 불매 운동이 시작된 후 민권 운동을 일깨웠습니다. 이전에, 로사 파크스는 몽고메리 유색인종발전협회(NAACP)에서 일했습니다. 1955년 버스 회사에 의해 불매운동이 일어나기 전에 Parks는 체포되었고, 불매운동이 직접적인 행동의 첫 번째였으며 마틴 루터 킹을 운동의 목소리이자 지도자로 확립했기 때문에 그녀의 행동은 운동에 중요한 역할을 했습니다.[8] 아프리카계 미국인 여성들은 그들의 가족을 부양하면서 교회와 다른 지역 인맥의 참가자들을 집회함으로써 불매운동에 중요한 역할을 했습니다.[15] 지역 수준에서 이러한 도움을 통해 이동이 가능해졌고 모멘텀을 달성하고 글로벌 수준에 도달할 수 있었습니다.

조앤 깁슨 로빈슨

조앤 깁슨 로빈슨은 몽고메리 버스 불매운동을 진전시키는 데 힘을 보탰습니다. 다리 지도자로서 로빈슨은 로사 파크의 체포와 대중교통 내에서의 법적인 분리에 항의하기 위해 여성 정치 위원회(WPC)의 회원들을 모았습니다. 로빈슨은 운동 참가자들의 바람을 공식적인 지도자들의 민권 의제와 연결시키는 방법으로 그녀의 지위를 이용하여 몽고메리 버스 보이콧을 시작하는 것을 도왔습니다. 그녀는 권력을 가진 장관들에게 국민들의 우려를 표명했고, 장관들은 그 후 공식적인 시위를 조직했습니다. 그녀의 참여는 시민권 운동 의제를 완성하기 위해 유권자들과 권력자들을 연결하는 다리 지도자들의 역할을 설명합니다.[3]

아프리카계 미국인 여성에 대한 인식 부족

1960년대 흑인 여성들은 시민의 권리를 위한 시위를 조직하고 이끌었을 뿐만 아니라 빈곤, 페미니즘, 그리고 다른 사회적인 문제들로 그들의 영역을 넓혔습니다. "마스터 서사"는 여성 기여자들을 완전히 포함시키지 못한 채, 주목할 만한 남성 인물들을 중심으로 구성된 민권 운동을 묘사합니다.[16] 비록 여성 운동가들이 이 시기 동안 그들의 노력에 대한 인정은 부족하지만, 그들은 강력하고 성공적인 운동을 실행하는 데 있어서 주요한 역할을 했습니다. 연구에 따르면 성별 이상은 종종 미국 민권 운동 내에서 여성들을 공식적인 지도자 자리에서 멀어지게 하고, 가능할 때 그들이 비공식적인 지도자 자리로 가는 경향을 갖도록 합니다. 많은 흑인 여성들이 비공식적인 지도자 자리에 참여하여 자연스러운 "다리 지도자" 역할을 함으로써 지역 사회의 배경에서 일하고 지역 수준에서 운동에 대한 지지를 모으는 것은 표준 서사가 민권 운동에서 여성의 명령적인 역할을 인정하지 않는 이유를 부분적으로 설명합니다. 게다가, 민권 운동과 같은 사회 운동의 참가자들과 지도자들 사이의 "집단적 정체성"에 대한 생각은 아프리카계 미국인 여성의 참여를 인정하는 것을 방해합니다. 이는 민권 운동 내에서 인종과 성별의 교차성을 무시하여 아프리카계 미국인 여성에 대한 인식 부족으로 이어집니다.[3]

민권 시대 동안, 아프리카계 미국인 여성들은 이 운동 내에서 서로를 지원할 방법을 찾았습니다. 그들의 공동체 내에서, 그들은 주거와 격려를 제공함으로써 서로를 돕기로 결정했습니다.그들이 공동체에 기여한 것은 그들 자신뿐만 아니라 주변의 다른 사람들에게도 엄청난 영향을 미쳤습니다. 아프리카계 미국인 여성은 그들의 공동체의 생존과 발전을 위한 사회 정의와 사회 프로그램에 필수적이었습니다.[17] 그들이 도울 때, 그 여성들은 개인적인 보상이나 결과를 기대하지 않았습니다. 그들은 다른 사람들을 지원하고 싶었습니다. 아프리카계 미국인들이 살고 일할 수밖에 없는 조건과 일류 시민권을 얻기 위한 노력에서 직면한 장벽.[9] 아프리카계 미국인 여성들은 그들의 공동체 전체가 함께 서서 맞서 싸우도록 영감을 주는 데 큰 역할을 했습니다.

이 운동에 참여한 주목할 만한 아프리카계 미국인 여성들

데이지 베이츠 (1914–1999)

Daisy Bates와 Ella Baker는 공민권 조직에서 중요한 직책을 맡았지만, 각각 흑인 사회 내에서 "운동 지도자"로서의 인정을 거의 받지 못했고, 둘 다 지도자 역할에 대한 경제적 대가를 치렀습니다. 리틀록의 NAACP 대표인 베이츠는 그녀와 그녀의 남편이 소유한 신문을 잃어버렸습니다. 성차별적인 동기 때문에 베이커는 SCLC에서 영구적인 직책을 맡거나 그녀를 대신한 남자와 비슷한 월급을 받지 못했습니다.[3]

다이앤 내쉬

다이앤 내쉬는 분리된 대중교통에 반대하는 시위자들인 자유의 승차 운동가들의 노력을 계속하는 데 도움을 주었습니다. 앨라배마에서는 이 단체에 대한 폭력적인 공격으로 인해 이 단체의 노력이 거의 중단되었습니다. 그러나 내쉬는 앨라배마 SCLC 임원에게 시민 폭력이 자유 라이더스의 노력과 따라서 민권 운동의 목표를 중단시켜서는 안 된다고 촉구했습니다. 그녀의 참여는 그들의 노력을 계속하도록 도왔고 사람들의 바람을 권력의 결정적 위치에 있는 사람들과 일치시켰습니다.[3]

엘라 베이커(Ella Baker, 1903~1986)

평등한 권리, 통합된 학교, 괜찮은 주거를 위해 행진하는 여성들

엘라 베이커(Ella Baker)는 남부 기독교 지도자 회의(Southern Christian Leadership Conference)의 임시 이사로 활동하며 참가자들을 공식적인 권력 모드와 연결하는 역할을 담당하는 브릿지 리더 역할을 수행했습니다. SNCC를 통해서, 그녀는 그 단체에 기여하기를 원하는 학생 활동가들을 위한 네트워크를 만들었습니다. 그녀는 이 활동가들에게 교대로 권력을 부여하여 지역 사회가 운동 내에서 권력에 접근할 수 있도록 했습니다.[3]

SNCC의 비계층적 조직과 그룹 중심의 리더십 철학은 Ella Baker에 의해 개발되었습니다. 집행위원회와 순환 의장은 리더십의 형태였습니다. SNCC가 공동체의 주도권을 쥐기 위한 것이 아니라 공동체 내에서 리더십을 개발하기 위한 의도였습니다. Baker의 이론은 SNCC의 커뮤니티 동원 활동의 기초가 되었습니다. SNCC 직원들이 지역사회에 도착했을 때, 그들은 지역의 리더십을 확립하기 위해 이미 있던 것을 개선하려고 노력했습니다.[18]

베이커는 또한 운동 내에서 여성의 중요성에 주목했는데, 그들을 비판적인 행위자이자 민권 운동의 "등뼈"라고 여겼습니다.[19]

셉티마 포인셋 클라크(Sepitima Poinset Clark, 1898~1987)

셉티마 포인셋 클라크(Sepitima Poinset Clark)는 남부 내에서 흑인 유권자 등록이 증가하기를 희망하며 하이랜더 포크 스쿨(Highlander Folk School)의 시민 교육 프로그램(Citizenship Education Program)을 만들었습니다. 그녀는 이러한 농촌 사회의 흑인 남부인들이 민권 운동을 추진하는 데 필수적이라고 생각했고, 따라서 그녀가 이 인구와 공식적인 권력 위치에 있는 사람들 사이에서 가교 역할을 하도록 부추겼습니다. 그녀의 프로그램은 선생님 버니스 로빈슨의 도움을 받아 아프리카계 미국인들의 정치적 지식을 증가시키기 위해 문해력을 가르치는 것에 초점을 맞췄고, 이들 지역사회에 마땅히 받아야 할 시민권을 박탈당했다는 것을 알리기 위한 희망을 가지고 있었습니다. 그녀는 이러한 이해가 흑인 남부 유권자 등록 증가로 이어질 것이라고 믿었습니다.[citation needed]

Clark는 시민 교육 프로그램에 대한 리더십을 통해 SCLC를 프로그램 실행에 참여시켜 공식적인 리더십을 사용하여 자신의 유권자인 아프리카계 미국인 남부인들에게 호소하기 위해 브릿지 리더 역할을 했습니다. 또한 그녀는 흑인 남부인 개인의 이익을 민권 운동의 목표와 통합하여 이 운동의 의제에 대한 이 인구 내의 지지를 높였습니다.[3]

셉티마 클라크는 남부 전역의 성인 "시민학교"의 교사이자 조직자로서의 역할로 찬사를 받았습니다. 응답자들은 그녀의 뛰어난 재능과 현지인들과 개인적으로 연결되는 능력을 강조했습니다.[20]

패니 루 하머

An African American woman sits at a conference, and appears to be speaking. Her hair is short and she is wearing a dress with a kaleidoscopic pattern. The picture is in black and white.
패니 루 하머(Fannie Lou Hamer)는 남부의 흑인 소작농 빈곤을 완화하기 위한 활동인 자유 농장 협동조합(Freedom Farm Cooperative)을 설립했습니다.

1917년에 태어나 미시시피주 몽고메리 카운티에서 자란 패니 루 하머(Fannie Lu Hamer)는 여성과 아프리카계 미국인 여성의 권리를 믿는 민권 운동가였습니다. 제니스 햄릿의 에세이 "패니 루 하머: 진정할 수 없는 민권 운동의 정신'은 Hamer를 힘있는 목소리로 묘사하고 그녀의 동료 아프리카계 미국인 여성들을 지지합니다. 그녀는 남부 민권 운동에 참여했고 강력한 지도자가 되었습니다. 그녀는 억압받는 모든 사람들을 위해 자유를 추구했고, 그녀의 능력을 이용해 기풍의 힘을 조사했습니다.[1] 로사 파크스, 데이지 베이츠, 엘라 베이커 뿐만 아니라 그녀는 여성 민권 운동의 중요한 전환점의 일부였습니다. 남성과 동등한 권리를 갖기를 원했기 때문에 여성이 남성보다 훨씬 더 관여했습니다.[8]

버니스 로빈슨

버니스 로빈슨은 남부 깊숙한 곳에서 민권 운동에 대한 지지를 모으는 데 중요한 역할을 했습니다. 하이랜더 포크 스쿨(Highlander Folk School )의 시민 교육 프로그램(Citizenship Education Program) 아래에서 클라크(Clark)와 함께 일하며 로빈슨은 이 지역 아프리카계 미국인을 위한 문해력 수업의 교사로 일하며 개인적인 수준에서 학생들과 연결했습니다. 바느질과 같은 일상적이고 일상적인 작업과 주제에 대한 그녀의 토론과 가르침은 이 인구 내에서 신뢰를 쌓았습니다. 문해력 수업의 시행은 미국 정부에 의해 무시된 인격권에 대한 아프리카계 미국인의 정치적 지식 증가로 이어졌습니다. 로빈슨에 대한 신뢰와 결합된 이러한 이해는 민권 운동에 대한 지지를 모으는 데 큰 역할을 했고, 운동의 의제를 추진하는 데 도움을 주었습니다.[3]

주목할 만한 여성 단체

우먼파워 언리미티드

민권 운동가 클레어 콜린스 하비(Claire Collins Harvey)가 조직한 우먼파워 언리미티드(Womanpower Unlimited)는 수감된 프리덤 라이더(Freedom Riders)에게 필요한 의류와 위생 용품을 제공하는 데 중요한 역할을 했습니다.[2][21] 이 단체는 유권자 등록과 교육의 인종 통합과 같은 다양한 영역에서 여성의 민권 운동 참여를 장려하는 여성들의 중요한 네트워크를 형성했습니다.[21]

매카시즘과 냉전의 항해

성역할

1963년 플로리다 탈라해시에서 흑인 여성들이 민권 시위에 참가했습니다.

냉전 기간 동안, 전통적인 성 역할을 유지하는 것은 국가 안보를 유지했습니다. 여성은 모성과 결혼을 우선시하고 핵가족을 이상으로 내세웠습니다. 민권 운동의 아프리카계 미국인 여성들은 때때로 이것을 자신들에게 유리하게 이용하여 그들의 행동주의를 가족의 보호로 모았습니다.[22] 예를 들어 활동가 에스터 쿠퍼 잭슨의 남편이 혁명 공산주의자라는 비난으로 강제로 잠적했을 때 쿠퍼 잭슨은 매카시즘이 가족을 방해하고 분리시키는 방식에 대해 비판했습니다.[23]

억압

냉전 시대에 미국 정부는 미국의 인종 차별이 미국의 대외 관계에 해롭다는 것을 인식하게 되었습니다. 소련은 인종적 불평등을 미국 민주주의의 실패를 보여주는 선전물로 사용했습니다. 미국 정부는 소련과 다른 나라들에 대한 비판의 대상으로서의 미국에 대한 국제적 인식을 우려하여 미국을 공개적으로 비판하는 사람들을 억압하고 검열했습니다. 정부가 미국의 인종 차별에 대한 반대를 민주주의에 대한 공격으로 간주하고 이상적인 미국 이미지를 위협하는 것으로 간주했기 때문에, 몇몇 주목할 만한 아프리카계 미국인 여성들을 포함하여 많은 활동가들이 이로 인해 고통을 받았습니다.[6]

조세핀 베이커

연예인이자 활동가인 조세핀 베이커는 인종 평등을 위해 그녀의 강령을 사용했습니다. 그녀는 인종 차별과 인종 차별에 대한 비판을 외쳤고, 분리된 장소에서 공연하는 것을 거부했습니다. 라틴 아메리카에서 투어를 하는 동안, 그녀의 공연 이외에도, 베이커는 청중들에게 미국의 인종차별에 대한 강의를 했습니다. 미국 정부는 베이커의 말이 반미 감정과 선전을 부추길 것을 우려하며 이를 불허했습니다. 냉전이 한창이던 시기에 공산주의자이자 미국인이 아니라는 비난이 쏟아지면서 베이커의 미주 활동은 중단되었고, 미국 이민은 그녀의 자유 여행권을 철회했습니다. 그녀는 10년 동안 나라를 떠나는 것이 금지되었고, 인종적 불평등을 극복하고 국제적인 인식을 불러 일으키는 그녀의 능력이 고통을 받았습니다.[6]

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