쿨라세하라 알바르

Kulasekhara Alvar
쿨라세하라
Koodiyattam, Kalamandalam Sindhu.jpg
쿠디야탐으로 알려진 예술 형식은 전통적으로 쿠라세하라와 관련이 있다.
알바
존경의 대상힌두교
주요 신사
전통 또는 장르
타밀 바이슈나비족의 전통(Bhakti)
주요 작품
  • Perumal Tirumoli (타밀)
  • 무쿤다말라 (산스크리트어)

12명의 바이슈나비파 알바르 중 한 명인 쿨라세하라(타밀: ுசேேரரர ce ce ce ce ceth)중세 남인도(케랄라)[1][2] 출신의 바크티 신학자이자 헌신적인 시인이다.그는 타밀어로 "페루말 티루몰리"와 산스크리트어로 "무쿤다말라"의 저자였다.'테트라룸 티랄'로 알려진 페루말 티루몰리는 나레이라 디비야 프라반덤[3]일부로 편집되었다.코둥갈루르의 트리쿨라세카라푸람 사원은 알바르에 [4][5]의해 세워졌다.

바이슈나비족의 전통은 알바르를 서부 해안의 체라 [5][6]왕가의 왕으로 묘사한다.학자들은 쿨라세하라를 왕실의 체라 극작가 쿨라세하라 바르마와 케랄라 [1][3][4]왕으로 알려진 최초의 체라 페루말 왕인 스타누 라비 쿨라세하라(844/45–870/71 AD)와 동일시하고 있다.

원천

학자들은 일반적으로 쿨라세하라를 케랄라의 [1][3]최초 왕으로 알려진 체라 페루말스타누 라비 쿨라세하라와 동일시한다.

  • 《페루말 티루몰리》는 서기 [4]11세기에 스리랑암에서 낭송된 것으로 알려져 있다.촐라쿨로퉁가 1세의 18년 즉 서기 1088년에 쓰여진 비문에는 스리랑암 [7]사원에서 "테트라룸 티랄"의 매일 낭독회가 언급되어 있다.
  • 마나르코일 쿨라세카라 알바르 코일의 기록에 따르면, 그것은 물라팔리의 바수드반 케반에 의해 [8]쿨라세카라 페루말에게 바쳐졌다고 한다.이 사원에서 발견된 최초의 비문은 서기 [8]1015년 경으로 거슬러 올라간다.
  • 코둥갈루르 트리쿨라세카라푸람(사원시대 195년)의 비문은 고고학적으로 서기 [4]11세기 또는 12세기로 거슬러 올라간다.
  • 13세기 만달레이바간에서 온 타밀어 비문은 무쿤다말라에서 온 슬로카에 의해 선두에 쓰여졌다.비문에는 [5]말라이만달람의 마코타야르 파타남에서 온 레이란 치리안 쿨라세하라 남피가 비슈누 신을 위한 만다파를 건설하고 등불을 기증한 내용이 담겨 있다.

전기

트리쿨라세카라푸람 사원

다음은 일반적으로 서기 [7]12-14세기 자료에서 나온 쿨라세하라 왕의 전통적인 전기이다.

쿨라세카라는 칼리 시대 28년 서부의 반치에서 체라의 통치자 드리다브라타의 [7]아들로 태어났다.왕자가 성년이 되었을 때, 그의 아버지는 왕국을 퇴위하고 공직에서 은퇴했고, 새로운 왕 쿨라세하라가 [7]왕위에 올랐다.

쿨라세카라는 비슈누 신의 위대한 신봉자였다.그의 신앙심이 너무 강해서, 한 번은 악마 왕 라바나 왕이 시타를 어떻게 납치했는지에 대한 이야기가 전해지고 있을 때, 그는 즉시 스리랑카 침략을 위해 군대를 소집하라는 명령을 내렸다.또 다른 예로, 왕이 바이슈나비교도들에게 퍼부은 호의에 질투를 느낀 한 장관이 신자들에게 거짓 혐의를 씌웠다.왕은 뱀이 담긴 항아리에 자신의 손을 넣고 상처 [7]없이 꺼냄으로써 그들의 결백을 입증했다.

쿨라세카라는 이후 왕국의 지배를 벗어 던지고 성지 스리랑암 [7]순례에 나섰다.그는 그곳에서 몇 년을 그의 신을 숭배하며 지냈고 그의 딸인 체라쿨라 발리 나치야르를 시랑암 [7]사원에 시집보냈다.그는 또한 전 재산을 지참금으로 기부했고 체나이벤란 만다파를 건설했으며 사원의 프라카라(이후 "쿨라세카라 티루비디"[7]라고 불리게 되었다)를 수리했다.그는 이후 티루벤카탐, 티루바요디아, 틸라이-치트라쿠탐, 티루칸나푸람, 티루말리룬조라이, 티루빗바코데의 신성한 사원을 방문했고 마침내 남마알바르의 출생지인 티루쿠루쿠르 근처의 브라흐마데삼에 정착했다.[7]

스리랑암 사원 단지 내에 있는 체라쿨라 발리 나치야르의 사당은 [9][4]쿨라세하라 왕의 딸을 기리는 곳입니다.

문학적 기고

쿨라세카라는 타밀어로 "페루말 티루몰리"와 [3]산스크리트어로 "무쿤다말라"의 저자였다.

Kulasekara Alvar의 시는 본질적으로 헌신적이며, 비슈누-라마크리슈나의 가장 유명한 아바타에게 바쳐진다.그는 그들 [2]삶의 사건에서 몇 가지 역할과 자신을 동일시한다.신 라마의 신봉자인 그는 라마나 늙어가는 아버지 다사라타의 아픈 경험을 자신의 것으로 여겼다.그의 헌신은 매우 강렬해서 그는 신자들을 비슈누의 형태로 숭배했다.한 곡에서 그는 크리슈나의 진짜 어머니인 데바키와 자신을 동일시하고, 크리슈나는 그를 돌본 난다와 양부모 야소다가 있는 고쿨라로 끌려간다.쿨라세카라는 데바키가 아이와 떨어져 있고 [10][11][2]그와의 결합에 대한 절망감을 표현한다.몇몇 시에서, 쿨라세카라는 또한 자신을 크리슈나와 [2]사랑에 빠진 고피와 동일시한다.

쿨라세하라 바르마

쿨라세하라 알바는 일반적으로 체라 [4][12]왕가의 중세 극작가 쿨라세하라 바르마와 동일시된다.쿨라세카라 바르마는 자신을 케랄라쿨라추다마니 또는 '체라 왕조의 왕', 케랄라히나타 또는 '체라 나라의 왕', 마호다야푸라 파라메바라 또는 '마코타이 시의 군주'라고 표현한다.[3]그는 "타파티삼바라나"와 "수브드라다난자야"라고 불리는 두 개의 산스크리트 희곡과 "아샤랴 만자리" (아마도 산스크리트 희곡 "빅친나비세카"[3]의 저자일 것이다)의 저자로 알려져 있다.Chembra (954/55 AD)의 비문에도 연극 "타파티삼바라나"[13]의 공연이 언급되어 있다.

쿠디야탐으로 알려진 예술 형식은 전통적으로 쿨라세하라 바르마와 그의 신하 [14]톨란과 연관되어 있다."다난자야 삼바라나 드바니" 또는 "양야비야키아"도 마호다야푸람의 [13]쿨라세하라 왕을 언급하고 있다.쿨라세하라 바르마는 때때로 라마 쿨라세하라 왕(그리고 시인 바수바타의 [15]후원자)과 동일시된다.이 식별은 일반적으로 몇 가지 [13]항목에서 허용되지 않는다.

대중문화에서

  • 영국 록 밴드 쿨라 셰이커의 이름은 쿨라세하라에서 영감을 얻었다.

메모들

  1. ^ a b c Karashima, Noboru, ed. (2014). "States in Deccan and Kerala". A Concise History of South India: Issues and Interpretations. Oxford University Press. pp. 146–47. ISBN 978-0-19-809977-2.
  2. ^ a b c d Ramanujan, A. K. "South Asian Arts: Bhakti Poetry". Encyclopedia Britannica.{{cite news}}: CS1 maint :url-status (링크)
  3. ^ a b c d e f Veluthat, Kesavan (2018). "History and Historiography in Constituting a Region". Studies in People's History. 5: 13–31. doi:10.1177/2348448918759852. S2CID 166060066.
  4. ^ a b c d e f Veluthat, Kesavan (2004). "Mahodayapuram-Kotunnallur: a Capital City as a Sacred Centre". South Indian Horizon: Felicitation Volume for François Gros. École Française D'Extrême-Orient. pp. 471–85.
  5. ^ a b c Narayanan, M. G. S. (2013) [1972]. Perumāḷs of Kerala. Thrissur (Kerala): CosmoBooks. pp. 65–66, 95–96, 383–85 and 436. ISBN 9788188765072.
  6. ^ Veluthat, Kesavan (1977). "The Socio-Political Background of Kulasekhara Alvar's Bhakti". Proceedings of the Indian History Congress. 38: 137–145. ISSN 2249-1937. JSTOR 44139063.
  7. ^ a b c d e f g h i Ayyar, A. S. Ramanatha, ed. (1925). "Kulasekhara Perumal". Travancore Archaeological Series. Vol. V (II). Trivandrum: Government of Travancore. pp. 105–06.
  8. ^ a b Narayanan, M. G. S. (2013) [1972]. Perumāḷs of Kerala. Thrissur (Kerala): CosmoBooks. p. 400. ISBN 9788188765072.
  9. ^ Raja, K. Kunjunni, 산스크리트 문학에 대한 케랄라의 공헌; 1980년 마드라스 대학; 2페이지.
  10. ^ V. K., Subramanian (2007). 101 Mystics of India. New Delhi: Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-471-4.
  11. ^ Varadpande, Manohar Laxman (1982). Krishna Theatre In India. Abhinav Publications. p. 87. ISBN 9788170171515.
  12. ^ Devadevan, Manu V. (2020). "The Semantic Universe of the Kudiyattam Theatre". The 'Early Medieval' Origins of India. Cambridge University Press. p. 227.
  13. ^ a b c Devadevan, Manu V. (2020). "The Semantic Universe of the Kudiyattam Theatre". The 'Early Medieval' Origins of India. Cambridge University Press. pp. 229–31.
  14. ^ Narayanan, M. G. S. (2013) [1972]. Perumāḷs of Kerala. Thrissur (Kerala): CosmoBooks. pp. 24–25. ISBN 9788188765072.
  15. ^ Vielle, Christophe (2012). "Real and Ideal Kings in Matrilineal Kerala". Religions of South Asia. 5 (1): 369–70. doi:10.1558/rosa.v5i1/2.365.

추가 정보

  • Perumal Tirumoli (편집: M. Raghava Aiyangar, Ceraventar Ceyyutkovai, Trivandrum, 1951년)
  • 무쿤다말라 (T. A. 고피나타 라오, 트라반코레 고고학 시리즈, II, II)
  • Mukundamala (1, 편집자: K. R. Pisharoti, Annamalai, 2. 해설자: V. V. 샤르마, Trivandrum, 1947년)
  • Tapatisamvarana (Trivandrum 산스크리트 시리즈 11호)
  • 서브하드라단자야 (삼판산스크리트 시리즈 13호)

레퍼런스

  • 카라시마 노부루(Ed.), 남인도 간결한 역사.뉴델리: 옥스포드 대학 출판부, 2014.
  • K. A. Nilakanta Sastri, The Colas (Madras, 1955년 2월 개정)
  • M. G. S. 나라야난, 케랄라의 Perumals.Thrissur(케랄라):CosmoBooks, 2013.
  • S. K. 아이옌가르, 인도의 비스타비즘 초기사(Madras, 1920)
  • R. G. Bandarkar, Vaisnavism, Saism기타 소수 종교 체계 (Poona, 1913).
  • A. S. R. Ayyar, "Kulasekhara Perumal", Travancore 고고학 시리즈, 제2권.
  • K. R. 피샤로티, 케랄라의 쿨라세카라스, 인도 역사 분기 VII.
  • K. G. Sesha Iyer, "Kulasekhara Alvar와 그의 데이트", 인도 역사 분기, VII.
  • 케랄라 소사이어티 페이퍼, 제1권 (트리반드럼, 1928~32)
  • S. V. 필라이, 타밀어와 문학사 (Madras, 1956년)
  • K. K. Raja, 산스크리트 문학에 대한 케랄라의 공헌(Madras, 1958년)