프리드리히 폰 휘겔

Friedrich von Hügel
프리드리히 폰 휘겔
태어난
프리드리히 마리아 알로이 프란츠 카를 폰 휘겔

(1852-05-05)1852년 5월 5일
피렌체
죽은1925년 1월 27일 (1925-01-27) (72세)
영국 런던
국적.오스트리아어
기타이름폰 휘겔 남작
교육사적인
유명한모더니즘 기독교 신학자
제목Freiherr (Baron)
배우자.메리 캐서린 허버트
아이들.게르트루드, 힐데가르드, 테클라 세 딸

프리드리히 폰 휘겔(Friedrich von Hügel, 1852년 5월 5일 ~ 1925년 1월 27일)은 오스트리아의 가톨릭 평신도, 종교 작가, 기독교 선교사였습니다. 알프레드 로이지와 조지 티렐과의 우정 때문에 모더니즘과 함께 분류되었지만 폰 휘겔은 모더니즘의 믿음 이론을 거부했습니다.[1]

삶과 일

프리드리히 폰 휘겔(Friedrich von Hügel)은 1852년 피렌체에서 토스카나 대공국의 오스트리아 대사였던 찰스 폰 휘겔(Charles von Hügel)과 가톨릭으로 개종한 스코틀랜드인 어머니 엘리자베스 파르콰르손(Elizabeth Farquarharson) 사이에서 태어났습니다.[2] 어린 프리드리히는 개인적으로 교육을 받았고,[3] 그가 15살이 되던 1867년에 그의 가족과 함께 영국으로 이주하여 [4]그의 여생을 그곳에 머물렀습니다. 쿠반 코삭 가문의 아타맨인 펠릭스 수마로코프-엘스턴 백작이 그의 이복동생이었다고 주장되고 있습니다. 그러나 1820년에 태어났기 때문에 이는 거의 가능성이 없으며, 후겔의 할아버지의 아들인 그의 삼촌이었을 가능성이 더 높습니다.[5]

1873년[6] 그는 로마 가톨릭으로 개종한 열렬한 신자이자 자선가인 엘리자베스 애셔 코트-레핑턴에 의해 정치가 시드니 허버트의 딸인 [2]메리 캐서린 허버트(1849-1935)와 결혼했습니다.[7] 메리 역시 휴겔의 어머니이자 자신의 어머니처럼 개종자였습니다.[8] 이 부부는 게르트루드 (1877–1915), 힐데가르드 (1879–1926), 그리고 카르멜회 수녀가 된 테클라 (1886–1970) 등 세 명의 딸을 두었습니다. 휘겔은 1914년 8월 영국이 오스트리아-헝가리에 선전포고를 한 후 자신이 "적대적인 외계인"이라는 것을 발견할 때까지 오스트리아 시민으로 남아있었습니다. 그는 귀화 신청을 했고 같은 해 12월에 받았습니다.[9]

휘겔은 신성 로마 제국의 남작이었고, 상속된 작위였으며,[4] 로마를 자주 방문했습니다.[10] 독학한 성서학자인 [11]그는 프랑스어, 독일어, 이탈리아어에 능통했고, 채택된 영어에도 능통했습니다.[12] 여러 과목의 대가인 그는 교회에서 관직을 맡은 적도 없고, 어떤 학문적 직책도 맡지 않았으며, 대학 학위도 따지 못했습니다. 하지만, 그는 존 헨리 뉴먼과 함께 당대 가장 영향력 있는 로마 가톨릭 사상가 중 한 명으로 자주 언급됩니다. 그의 학문의 범위는 인상적이었고, 그의 통신원 목록은 19세기와 20세기 초 유럽의 종교 지도자들의 "후"처럼 읽힙니다(예를 들어, 루이 뒤센, 알프레드 루이, 제르맹 모린, 모리스 블론델, 헨리 브레몬드, 존 헨리 뉴먼, 윌리엄 조지 워드, 윌프리드 필립 워드, 핼리팩스 경, 커버트 버틀러, 클로드 몬테피오레, 조지 티렐, 모드 페트레, 에블린 언더힐, 안토니오 포가짜로, 에르네스토 부오나이우티, 루돌프 크리스토프 유켄, 한스 바이힝거, 프란츠 자베르 크라우스, 에른스트 트로엘치). 휘겔은 이탈리아에서 두 명의 미래 교황인 아킬레 라티와 에우제니오 파첼리, 후에 비오 11세와 비오 12세를 자주 만났습니다.[13] 1901년 밀라노에서 라티는 종교의 신비적 요소를 위한 암브로시아나에서 그의 연구를 도왔습니다.[14] 휘겔은 제1차 세계 대전 동안과 제2차 세계 대전 이후 독일의 모든 것에 대한 적대감에도 불구하고 에우켄과 트로엘치 철학자의 업적을 영어권 대중의 관심을 끌기 위해 많은 일을 했습니다.

모더니즘

폰 휘겔 남작은 세기적인 모더니즘 논쟁과 관련된 광범위한 학자들과 신학적 논의에 깊이 참여했습니다. "그는 과학이 종교적 믿음에 대한 새로운 문제를 제기하고 신자들이 진실의 [2]원천으로서 순수하게 독단적 권위에 의존할 수 있는 순진한 가정을 약화시킨다는 믿음을 다른 현대주의자들과 공유했습니다." 그의 학문적 관심사는 역사에 대한 기독교의 관계, 에큐메니즘, 신비주의, 종교 철학, 그리고 19세기 신학에서 내재주의의 많은 부분에 대한 거부를 포함했습니다. 폰 휘겔은 알프레트 루이제가 교회의 권위자들과 갈등을 빚는 것을 지지했는데, 루이제의 성경적 비판을 가톨릭 교회에 대한 정당한 역사적 사죄로 이해했기 때문입니다.[15] 그는 조지 티렐의 절친한 친구였고, 그 둘은 서로의 글을 교환하고 증명했습니다.[16] Merry del Valy Zulueta 추기경과 같은 보수주의자들에 의해 촉발된 교황 비오 10세 아래에서, 많은 모더니즘 사상가들에 대한 반발이 있었고, 후겔은 지적 엄격함과 자유로운 탐구의 원칙에 충실하면서 중간적인 구속 방식을 협상하려고 시도했습니다.

1920년 옥스퍼드 대학교가 그에게 명예신학박사 학위를 수여했을 때, 로마 가톨릭 신자가 그 대학교에 의해 이렇게 영예를 안은 것은 종교개혁 이후 처음이었습니다.[17] 세인트 대학교 현재 휴겔 기록[18] 보관소가 있는 앤드류스는 1914년 그에게 명예 학위를 수여했습니다.[19]

휘겔은 1925년에 죽었습니다. 그는 그의 어머니와 여동생 옆에 묻혔고, 베네딕토회의 하위신자들과 함께 수도원 옆에 묻혔습니다.[20] 영국 시골 교회 마당에 있는 그의 묘비에는 "내가 하늘에 있는 사람은 누구인가?"라는 간단한 글귀가 새겨져 있습니다.

종교의 신비적 요소

Friedrich von Hügel의 주요 작품은 St.에서 공부한 종교의 신비적 요소였습니다. 제노바의 캐서린과 그녀의 친구들 (1908). 윌리엄 템플은 후겔의 사후 가디언지에 글을 쓰면서 그 가치에 대한 평가를 다음과 같이 밝혔습니다.

이것이 지난 반세기 동안 영어로 쓰여진 가장 중요한 신학적 작업이라는 것은 꽤 논쟁의 여지가 있습니다. 이 분야의 모든 진정한 위대함과 마찬가지로, 그 위대함은 보통 서로 분리되어 발견되는 자질들의 조합으로 이루어져 있습니다. 그것은 상세한 비판적 연구의 걸작이지만, 근본적인 원리에 대한 방대한 발표입니다. 그것은 심리 분석의 관통적인 작품인 동시에 건설 철학의 위대한 업적이기도 합니다. 그것의 가장 눈에 띄는 부분인 서론은 우리 시대의 사상에 너무 깊이 스며들어 있어서 책을 한 번도 읽지 않은 많은 사람들, 심지어 처음 들어보는 사람들 사이에서도 그것의 선도적인 개념이 일상화되었습니다. 물론, 이 선도적인 개념은, 어떤 종교에서도 충만하고 살아있는 세 가지 요소가 필요합니다. 즉, 신비주의적인 것, 지적인 것, 제도적인 것. 이들 각각의 필요성과 그에 따른 조화와 균형의 필요성에 대한 그의 진술은 대답할 수 없습니다.[21][22]

휴겔의 종교의 신비적 요소는 비판적이지만 대체로 인정받는 신비주의 철학입니다. 그러나 폰 휘겔은 이 작품을 통해 독자들에게 신비주의의 잠재적 위험에 대해 여러 가지 방법으로 상담합니다. 신비적 충동은 다른 두 가지와 함께 존재의 풍부한 복잡성을 구성하는 세 가지 요소 중 하나일 뿐입니다. 휴겔은 "신비주의는 결코 종교의 전부가 아닐 것입니다; 종교가 이 전부라고 주장하는 순간 위험한 오류가 될 것입니다; 하지만, 동시에, 종교는 장기적으로 그리고 전체적으로 필수적인 요소가 될 것입니다. 비록 그것만의 위험과 자신의 죄악을 가지고 있지만, 또한 원시적이고 순진한 ï 종교는 그 자체로 다른 위험과 다른 죄악을 가지고 있습니다."

삼요소

휴겔의 "종교의 세 가지 요소"는 신학적 사고에 대한 그의 가장 지속적인 기여입니다.[24] 인간의 영혼, 서구 문명의 움직임, 종교 자체의 현상은 역사적/제도적 요소, 지적/투기적 요소, 신비적/체험적 요소의 세 가지 요소로 특징지어집니다. 이러한 유형론은 그에게 종교적 사고와 현실과 존재의 복잡성 속에 존재하는 균형과 긴장, '마찰'에 대한 이해를 제공했습니다. 그것은 그의 프로젝트의 중심으로 남아있는 조직화 패러다임입니다. 때때로 이질적인 차원들을 하나로 묶으려는 노력은 그의 글 전체에 걸쳐 구조적으로 그리고 신학적으로 지배적입니다. 그의 친구 조지 티렐(George Tyrrell)은 "휴겔에 따르면, 모든 삶은 타협할 수 없는 부분들에 대한 인내심 있는 투쟁으로 구성되어 있다"고 말했습니다.[25]

휘겔과 예이츠

윌리엄 버틀러 예이츠는 "성전"의 마지막 구절에서 프리드리히 폰 휘겔에게 다음과 같이 연설했습니다.[26]

우리는 헤어져야 합니다, 폰 휘겔, 비록 많이 비슷하지만, 우리는

성도들의 기적을 받아들이고 신성을 기리십시오?
성 테레사의 시신은 무덤에 묻혀있고,
기적적인 기름으로 목욕하고, 그 기름에서 달콤한 냄새가 납니다.
글자가 새겨진 슬래브에서 치유됩니다. 그 같은 손의 가능성은
한 때 현대 성인의 몸을 영원화했습니다.
파라오의 미라를 퍼낸 적이 있습니다 나 – 마음이 안도를 찾을지언정
내가 기독교인이 되어 내 믿음을 위해 선택한 것일까요?
무덤에서 가장 환영 받는 것은 미리 정해진 역할을 하는 것입니다.
호머는 나의 본보기이자 그의 자유분방한 마음입니다.
사자와 벌집, 성경이 뭐라고 했습니까?

그러니 어서 떠나, 폰 휘겔, 머리에 축복이 있기는 하지만.

후겔과 플래너리 오코너

1979년 사후 출간된 '존재의 습관: 플래너리 오코너의 편지'에서 오코너는 폰 휘겔을 자주 언급하며, 특히 가톨릭으로 개종하는 과정에서 통신원에게 글을 올렸습니다. Michael Bruner의 복음서는 또한 그녀의 가톨릭과 휴겔의 영향을 조사합니다.

레거시

폰 휘겔은 기도의 삶에 대한 깊은 헌신으로 위대한 신비주의 작가들, 특히 종교개혁 이전 시기의 권위자였고, 인류의 감정적이고 영적인 부담에 공감하여 많은 사람들에게 상담가, 지도자, 영적인 멘토로서 요구되었습니다. 정신적 작가로서의 그의 권위는 그의 많은 편지들의 사후 출판을 통해 견뎌왔습니다: 1896–1924, 1927, Friedrich von Hügel 남작이 조카에게 보낸 편지들, 1928, 그리고 Friedrich von Hügel 남작의 영적 상담과 편지들, 1964.

세인트루이스의 기독교와 [27]사회 연구를 위한 연구 센터인 폰 휘겔 연구소. 케임브리지 대학교인 에드먼드 칼리지는 1987년에 설립되었으며, 케임브리지 대학교의 고고학 및 인류학 박물관의 초대 관장인 프리드리히의 형 아나톨레 폰 휘겔의 이름을 따서 명명되었습니다.

1968년 그레이터런던 평의회는 런던 햄스테드, NW31AD, 런던 캠던 자치구 홀포드 로드 4번지에 있는 그의 이전 집 밖에 명판을 세웠습니다.[28]

작동하다

광범위한 통신 외에도 그가 출판한 작품은 다음과 같습니다.

  • 종교의 신비적 요소: 제노바의 성 캐서린과 그녀의 친구들에게서 연구된 바와 같이, 2권(1908, 개정 1923: Vol. I; Vol. II)
  • 영원한 삶 (1912)
  • 독일의 영혼 (1916)
  • 종교철학에 관한 에세이와 연설(제1권) 1921년 제2권 1926년)
  • Friedrich von Hügel (1928). Letters from Baron Friedrich von Hügel to a Niece. J. M. Dent & Sons.
  • Petrine 클레임에 관한 일부 노트, Sheed & Ward, 1930.
  • 신과 종교의 실체와 불가지론(1931). 이 마지막 책은 폰 휘겔이 사망할 때 미완성으로 남긴 두 작품을 포함하고 있습니다. 1924-1925년, 1925-1926년 에든버러 대학의 기포드 강의와 종교와 불가지론은 1912년에 시작되어 1915년에 제쳐진 알프레드 코민 라이얼 경의 종교적 의견과 저술에 대한 연구였습니다 (후에 여기저기 고쳐지기는 했지만).[29]

참고문헌

  1. ^ The Editors of Encyclopaedia Britannica. "Friedrich von Hügel, baron von Hügel". Britannica. Encyclopaedia Britannica. Retrieved 14 March 2022. {{cite web}}: last1= 일반 이름(도움말)이 있습니다.
  2. ^ a b c 프리드리히 폰 휘겔, 기포드 강연
  3. ^ 드 라 베도에르 1951, 16쪽.
  4. ^ a b 드 라 베도예르 1951, 17쪽.
  5. ^ Ficquelmont, Countess Dorothea (2009), Долли Фикельмон. Дневник 1829–1837. Весь пушкинский Петербург / Публикация и комментарии С. Мрочковской–Балашовой – М.: Минувшее, ISBN 978-5-902073-66-6.
  6. ^ 드 라 베도에르 1951, 9쪽.
  7. ^ 드 라 베도에르 1951, 7쪽.
  8. ^ 드 라 베도에르 1951, 8쪽.
  9. ^ 드 라 베도예르 1951, 279쪽.
  10. ^ 드 라 베도예르 1951, 페이지 21, 101.
  11. ^ 드 라 베도에르 1951, 페이지 41, 55.
  12. ^ 드 라 베도에르 1951, 페이지 52.
  13. ^ 드 라 베도예르 1951, 125쪽.
  14. ^ 드 라 베도예르 1951, 페이지 130.
  15. ^ Barmann 1972, 페이지 119-137.
  16. ^ Barmann 1972, p. 138-182.
  17. ^ 드 라 베도에르 1951, 317쪽.
  18. ^ "Roman Catholic Modernist Movement", Manuscripts, UK: St Andrews University Library Special Collections, archived from the original on 8 October 2006.
  19. ^ Barmann 1972, p. 247.
  20. ^ 드 라 베도예르 1951, 페이지 356.
  21. ^ 1925년 2월 6일 가디언
  22. ^ 드 라 베도예르 1951, 223쪽.
  23. ^ 폰 휘겔, 프리드리히 신의 실체와 불가지론, 1931, 페이지 91
  24. ^ von Hügel (1908). The Mystical Element of Religion. Vol. I. pp. 50–82.
  25. ^ Tyrrell, George (1909). "Mysticism in Religion". The Hibbert Journal. 7 (3): 687–9.
  26. ^ Vendler, Helen (2016). Vacillation: Between What and What?. Yeats Annual. Open Book Publishers. pp. 151–168. ISBN 9782821854017.
  27. ^ The Von Hügel Institute, UK: St Edmund's.
  28. ^ 폰 휘겔, 프리드리히 남작
  29. ^ Gardner, Edmund (1931). "Preface". The Reality of God. Archived from the original on 19 March 2012.

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외부 링크

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