환경윤리

Environmental ethics
학술지에 대해서는, 「환경 윤리」(저널)을 참조해 주세요.

환경철학에서 환경윤리는 "자연 실체를 보호하고 천연자원의 [1]지속 가능한 사용을 위해 만들어질 수 있는 필수적인 유형의 주장을 재구성하는" 실용적인 철학의 확립된 분야이다.주된 경쟁 패러다임은 인간중심주의, 물리중심주의, 그리고 신중심주의이다.환경윤리는 환경법, 환경사회학, 생태신학, 생태경제학, 생태학, 환경지리학을 포함한 광범위한 분야에 영향을 미친다.

환경과 관련하여 인간이 내리는 많은 윤리적 결정들이 있다.예를 들어 다음과 같습니다.

  • 인간은 인간의 소비를 위해 벌채된 숲을 계속 개간해야 하는가?
  • 왜 인간은 종족과 생명 자체를 계속 번식시켜야 하는가?[2]
  • 인간은 가솔린 자동차를 계속 만들어야 할까?
  • 미래 [3][4]세대를 위해 인간이 지켜야 할 환경적 의무는 무엇인가?
  • 인류가 인류의 편의를 위해 고의로 종의 멸종을 초래하는 것이 옳은가?
  • 인간이 [5]생명을 보호하고 확장하기 위해 어떻게 우주 환경을 가장 잘 사용하고 보존해야 할까?
  • 행성 경계가 인간과 지구의 관계를 [6]재편성하는데 어떤 역할을 할 수 있을까?

환경윤리의 학문적 분야는 환경론자들이 철학자들에게 환경문제의 철학적 측면을 고려하라고 촉구하기 시작한 1970년 제1회 지구의 날과 같은 사건들과 레이첼 카슨과 머레이 북친의 업적에 반응하여 성장하였다.사이언스에 실린 두 논문은 결정적인 영향을 미쳤다: 린 화이트의 "생태학적 위기의 역사적 뿌리" (1967년 [7]3월)와 개럿 하딘의 "공통의 비극" (1968년 [8]12월).또한 개럿 하딘의 후기 에세이 "생존을 위한 새로운 윤리 탐구"와 알도 레오폴드의 "토지 윤리학"이라는 그의 샌드 카운티 연감에서 레오폴드가 생태 위기의 뿌리가 철학적이라고 분명히 주장한 에세이 또한 영향을 미쳤다.[9]

이 분야의 첫 번째 국제 학술지는 1970년대 후반과 1980년대 초에 북미에서 등장했습니다. 1979년에는 미국에 기반을 둔 저널 Environment Ethics와 1983년에는 캐나다에 기반을 둔 저널 The Twletper: Journal of Ecosophy입니다.이런 종류의 영국 최초의 저널인 환경적 가치는 1992년에 창간되었다.

마샬의 카테고리

몇몇 학자들은 자연 환경이 가치 있는 다양한 방식을 분류하려고 노력해왔다.앨런 마샬과 마이클 스미스는 윤리 [10]퍼즐에서 피터 바디가 인용한 두 가지 예입니다.Marshall에 따르면, 세 가지 일반적인 윤리적 접근법이 지난 40년 동안 나타났다: 자유주의자 확장, 생태학적 확장, 그리고 보존 윤리.[11]

자유주의 확장

마샬의 자유주의적 확장은 시민의 자유 접근법(즉, 공동체의 모든 구성원에게 동등한 권리를 확장하겠다는 약속)을 반영한다.환경보호주의에서, 그 공동체는 일반적으로 인간뿐만 아니라 비인간으로 구성되어 있다고 여겨진다.

앤드류 브레넌은 생태적 휴머니즘(에코 휴머니즘)의 주창자였으며, 이는 생물이든 무생물이든 모든 존재론적 실체는 순전히 존재에 기초해 윤리적 가치를 부여할 수 있다는 주장입니다.Anne Néss와 그의 협력자 Sessions의 연구 또한 자유주의적 확장에 속하지만, 그들은 "심층 생태학"이라는 용어를 선호한다.심층 생태학은 환경의 본질적 가치 또는 본질적 가치에 대한 논쟁입니다. 즉,[12] 환경 자체가 가치가 있다는 견해입니다.그들의 주장은 자유주의적 확장과 생태학적 확장 모두에 해당된다.

피터 싱어의 작품은 마샬의 '자유주의적 확장'으로 분류될 수 있다.그는 "확대하는 도덕적 가치의 고리"는 인간이 아닌 동물의 권리를 포함하도록 다시 그려져야 하며 그렇게 하지 않는 것은 종족주의에 대한 죄가 될 것이라고 추론했다.싱어는 생물학적 또는 "비지각적" 실체들의 본질적 가치로부터 주장을 받아들이기 어렵다는 것을 발견했고, 그의 "실천적 윤리" 초판에서 그것들이 도덕적 [13]가치의 확대되는 원 안에 포함되어서는 안 된다고 결론지었다.이 접근방식은 본질적으로 생물 중심적입니다.하지만, 네스와 세션의 작업 이후 실용 윤리의 최신 판에서 싱어는 깊은 생태학으로 납득할 수는 없지만, 비지각적 실체의 본질적 가치에서 비롯된 주장은 그럴듯하지만, 기껏해야 문제가 있다고 인정한다.싱어는 인본주의 윤리를 주창했다.

생태학적 확장

앨런 마샬의 생태적 확장 범주는 인권이 아니라 모든 생물학적(및 일부 생물학적) 실체와 그 본질적인 다양성의 근본적인 상호의존성을 인정하는 데 중점을 둔다.자유지상주의 확장은 자연계에 대한 정치적 반영에서 나온다고 생각될 수 있는 반면, 생태학적 확장은 자연계에 대한 과학적 반영으로 가장 잘 생각됩니다.생태적 확장(Ecological Extension)은 스미스의 생태 홀리즘과 거의 동일한 분류로, 생태계나 지구환경과 같은 집단 생태 실체에 내재된 본질적 가치를 주장한다.홈즈 롤스턴은 특히 이런 접근법을 취했다.

이 범주는 제임스 러브록의 가이아 가설을 포함할 수 있다; 행성 지구는 진화하는 유기물과 무기물의 평형의 지속을 보장하기 위해 시간이 지남에 따라 지질학적 구조를 바꾼다.지구는 윤리적 가치를 지닌 통일된 총체적 실체로 특징지어지는데, 인류는 장기적으로 특별한 의미가 없다.

보존 윤리

마샬의 '보존 윤리' 범주는 인간이 아닌 생물 세계로의 사용 가치의 확장이다.그것은 인간에 대한 유용성이나 유용성 측면에서 환경의 가치에만 초점을 맞춘다.그것은 '심층 생태학'의 본질적인 가치관과 대조되므로, 종종 '빛나는 생태학'이라고 불리며, 일반적으로 환경 보존이 인간의 복지에 중요한 외부적 가치를 가지고 있다는 것을 근거로 환경 보존을 주장한다.따라서 보존은 목적을 위한 수단이며 순수하게 인류와 세대 간 고려에 관한 것이다.1997년 교토 정상회의와 1992년 리오 어스 서밋에서 각국 정부가 제안한 기본 논거를 형성한 것은 이 윤리라고 주장할 수 있다.

인문주의 이론

피터 싱어는 "세계 유산"의 보존을 주장했는데, 이는 시간이 지남에 따라 "무서운 도시 가치"를 얻는 훼손되지 않은 세계 일부입니다.인류의 조상으로부터 물려받은 유산으로 후손들에게 물려주어 훼손되지 않은 전원과 도시 풍광을 즐길지 결정할 기회를 가져야 한다.세계문화유산의 좋은 예는 열대우림입니다. 열대우림은 진화하는 데 수 세기가 걸렸던 매우 전문적인 생태계입니다.농경지를 위해 열대우림을 개간하는 것은 종종 토양 조건 때문에 실패하고 한번 교란되면 재생하는 데 수천 년이 걸릴 수 있다.

응용 신학

기후 행동을 촉구하기 위해 로마에서 종교 간 행진이 벌어졌다.교황 프란치스코의 환경 백과사전 '로다토 시'는 다른 종교를 가진 많은 환경 단체들로부터 환영을 받았다.

기독교의 세계관은 우주를 신이 창조한 것으로 보고 인류는 인간에게 맡겨진 자원의 사용에 대해 신에게 책임을 진다.궁극의 가치는 신에게 귀중하다는 관점에서 볼 수 있다.이는 사람을 돌보는 것(매튜 25)과 환경 문제(예: 환경 건강)와 동적인 동기 부여, 그리스도가 통제하는 것(코린트교 5.14f)과 죄의 근본적인 영적 질병을 다루는 것(예: 이기심과 무심함)의 범위 모두에 적용됩니다.많은 나라에서 이러한 책임의 관계는 추수 감사절에 상징된다. (B.T. Adeney: 기독교 윤리와 목회 신학의 새로운 사전 1995 레스터)

아브라함 종교학자들은 대중들에게 동기를 부여하기 위해 신학을 이용해 왔다.명백한 운명이라는 용어를 만든 존 L. 오설리번과 그와 같은 영향력 있는 사람들은 행동을 장려하기 위해 아브라함 이데올로기를 사용했다.이러한 종교학자, 칼럼니스트, 정치인들은 역사적으로 이러한 생각을 사용해 왔고 산업혁명 시기에 젊은 미국의 소비적 성향을 정당화하기 위해 계속해서 그렇게 하고 있다.신이 인간에게 지구의 천연자원을 사용하도록 의도했다는 인식을 확고히 하기 위해, 환경 작가들과 종교 학자들은 인간은 자연으로부터 더 높은 [14]순서로 분리되었다고 선언했습니다.이러한 관점을 비판할 수 있는 사람들은 존 뮤어가 그의 소설 "만으로 가는 천 마일 산책"의 한 부분에서 아이러니하게 질문한 것과 같은 질문을 할 수 있다, 왜 유독 식물, 동물, 자연 재해의 형태로 자연 세계에 많은 위험이 있는가? 답은 그 생물들이 아담과 이브의 죄의 결과라는 것이다.에덴 [15]동산

20세기 초부터 환경주의에서 신학의 적용은 두 개의 학파로 나뉘었다.이해의 첫 번째 시스템은 종교를 환경 책임의 기초로서 가지고 있다.두 번째는 신학을 천연자원의 관리되지 않는 소비를 합리화하는 수단으로 본다.린 화이트와 캘빈 드윗은 이 이분법의 양쪽을 대표한다.

John Muir는 도시의 시끄러운 중심에서 벗어나 자연을 매력적인 장소로 의인화했다."뮤어와 그의 견해를 공유하는 점점 더 많은 미국인들에게 사탄의 집은 신의 [16]성전이 되었습니다."아브라함의 종교적 암시의 사용은 뮤어와 시에라 클럽이 최초의 공공자연보호구역 중 일부를 지원하는 것을 도왔다.

Terry Tempest Williams와 John Muir와 같은 작가들은 다음과 같은 아이디어를 바탕으로 하고 있다.신은 당신이 어디에 있든지, 특히 밖에서 찾을 수 있다.가족 예배는 [17]예배당에서 일요일로 밀려난 것만은 아닙니다.이와 같은 언급은 일반 대중이 허드슨 리버 스쿨에서 그려진 그림, 앤젤 애덤스의 사진, 그리고 다른 종류의 매체들과 그들의 종교나 영성을 연결시키는 것을 돕는다.신학을 통해 자연에 내재적 가치를 두는 것은 심층 생태학의 기본 개념이다.

규범적 윤리 이론

규범윤리는 어떻게 행동해야 하는지를 연구하는 도덕철학의 한 분야이다.무엇이 도덕적으로 옳고 그른가, 그리고 도덕적인 기준이 어떻게 결정되는가.표면적으로 이 접근법은 본질적으로 인간중심적으로 보일 수 있다.그러나 전통적인 규범적 윤리 이론의 이론적 틀은 현대 환경 윤리 [18]안에 풍부하다.

결과주의

결과주의 이론은 행동의 결과에 초점을 맞추고, 이것은 무엇이 옳은지가 아니라, '가치'와 '선'의 것을 강조한다.예를 들어, 행동 공리주의는 행동을 옳게 만드는 것이 복지를 극대화하고 고통을 줄이는 것인지의 여부를 강조하기 위해 이 공식을 확장한다.따라서 더 나은 복지를 초래하는 행동은 의무적이고 허용 가능한 것으로 간주한다.이는 환경에 대한 '기악가'의 입장이기 때문에 생태학적 [19]다양성의 섬세한 요구에 완전히 적합하지 않다는 것이 지적되어 왔다.

알도 레오폴드의 랜드 윤리(1949년)인간과 그들의'biotic community',[20]간의 관계에 너무 그 격언은 성실성, 안정성 그리고 그 생물 공동체의 아름다움을 지키는 경향이 있다면 것에 기초한 'limit'을 만들어 내기 위해 전체론적 접근법 제안함으로써 도구 주의의 이 형식을 피한다, 그것은 잘못된 w. 노력한다암탉.다른 [20]경향이 있어요.따라서 생태계의 안정성에 지장을 주지 않는 한 천연자원의 사용은 허용된다.일부 철학자들은 레오폴드의 견해를 결과주의 틀 안에 포함시켰지만,[21] 이것이 의도적인 것이었는지는 논란의 여지가 있다.피터 싱어와 같은 다른 결과주의 관점은 인간이 아닌 지각 있는 존재를 윤리적 고려에 포함시키는 것을 강조하는 경향이 있다.이 견해는 천성적으로 기쁨과 고통을 느낄 수 있는 모든 지각 있는 창조물은 그들의 본질적인 가치에 대해 동등한 도덕적 고려를 가지고 있다고 주장한다.그럼에도 불구하고 식물, 강, 생태계와 같은 지각이 없는 존재는 단지 중요한 [22]존재로 여겨진다.

신학적 이론은 어떤 행동이 좋은 것이 아니라 옳은 것에 대한 의무나 의무에 기초해야 한다고 말한다.결과주의와는 대조적으로, 이 견해는 가치의 기능에 기초한 의무의 원칙을 주장하지만, 행동의 결과를 넘어선 이유에 근거한다.본질적인 가치가 있는 어떤 것은 그 장점이 더 넓은 선을 극대화해서가 아니라, 그 자체로 가치가 있기 때문에 보호되어야 한다; 무언가를 향한 수단이 아니라 [23]그 자체로.따라서 자연환경이 본질적으로 가치 있는 것으로 분류된다면, 그러한 환경의 파괴나 손상은 단순히 계산된 순가치 손실 때문이 아니라 전체적으로 잘못된 것으로 간주될 것이다.이 접근방식은 결과주의적 성격보다는 원칙적으로 더 총체적이라고 할 수 있는데, 이는 대규모 생태계의 미묘한 균형에 더 적합하기 때문이다.

예를 들어, 권리의 이론은 일반적으로 실체론적이다.즉, 이 틀 안에서 비인간에게 권리를 부여하는 환경정책은 인위적인 방법보다는 자연상태에서 그러한 권리를 보존하는 것을 우선시할 것이다.예를 들어, 기후 공학의 이슈를 고려하라; 해양 비료는 더 높은 수준의2 이산화탄소를 제거하기 위해 해양 조류를 확장하는 것을 목표로 한다.이 접근방식의 복잡성은 지역 [24]생태계에 현저한 지장을 초래한다는 것입니다.게다가, 그러한 생태계에서 해양 동물의 권리에 기초한 환경 윤리적 이론은 이러한 종류의 개입에 대한 보호를 만들어 낼 것이다.Paul W와 같은 환경 치의학자들. 예를 들어, 테일러는 이런 종류의 문제에 대한 칸트적 접근을 주장해왔다.테일러는 모든 생명체는 권리와 존중을 받을 자격이 있는 '생명의 전기학적 중심'이라고 주장한다.그의 견해는 보편성이라는 개념을 사용하여 합리적으로 보편적 법칙으로 의도될 수 있는 행동에만 행동해야 한다고 주장한다.Val Plumwood는 보편화 프레임워크가 의무와 환경의 [26]'맞는' 부분에 기초하기 때문에 반드시 상대방에 대한 '존중'에 기초할 필요는 없다고 지적함으로써 이 접근방식을 비판하였다.

덕의 윤리

미덕 윤리는 일부 행동은 단련되어야 하고 다른 행동은 피해야 한다고 명시하고 있다.이 프레임워크는 미덕의 올바른 균형에 따라 행동하는 것이 중요하다고 주장함으로써 내재가치를 정의하는 문제를 회피한다.예를 들어, 황금 평균 공식은 관대해지려면 구두쇠이거나 사치해서는 안 된다고 말한다.이질론이나 결과론과는 달리, 미덕의 이론은 개인이 어떻게 번영하는 삶을 살기 위해 행동해야 하는지에 초점을 맞춘다.이는 '주관적 유연성'을 나타내며,[27] 지속가능성의 변화하는 수요를 고려할 때 적절한 포지션으로 보인다.그러나 그 결과, 이것은 본질적으로 인간 중심의 관점이라고 말할 수도 있다.

발 플럼우드와 같은 일부 에코페미니스트 이론은 미덕 윤리의 한 형태로 분류되어 왔다.플럼우드는 '존중', '감정', '감정'과 같은 덕목이 생태학적 주관성에 적합할 뿐만 아니라 원주민들의 [28]관점에도 더 적합하기 때문에 덕목에 기초한 윤리적 틀이 환경적 다양성에 더 적합하다고 주장한다.게다가, 환경악의 일부로서 어떤 특성이 고려될 것인가?로널드 샌들러는 인간의 번영에 대한 '욕심', '무절제', '오만감'과 같은 해로운 성향은 다른 종에 대한 무관심, 그리고 [29]보존에 대한 '페시미즘'과 같은 환경 보호에 대한 해로운 성향으로 이어진다고 주장한다.이와 같은 견해는 덕이 높은 인간의 번영과 환경의 번영을 상호적으로 연결시킨다.

인류중심주의

주요 기사:인류중심주의

인류중심주의는 주어진 상황에서 인간이 가장 중요하거나 중요한 요소라는 입장입니다; 인류는 항상 자신의 주된 관심사여야 합니다.인류중심주의를 반대하는 사람들은 서양의 전통이 상황의 환경 윤리를 고려할 때 호모 사피엔스를 편향시키고 인간은 그들의 환경이나 다른 유기체를 그들을 위한 효용 측면에서 평가한다고 주장한다.많은 사람들은 모든 환경 연구가 비인간의 [30]본질적 가치에 대한 평가를 포함해야 한다고 주장하는데, 이는 인간의 생태학적 [31]정체성에 대한 재평가를 수반할 것이다.사실, 바로 이러한 가정에 기초하여, 철학 기사는 최근 다른 [32]존재에 대한 제스처로서 인간이 기꺼이 멸종할 수 있는 가능성을 탐구했다.저자들은 그 아이디어를 행동에 대한 요구로 이해해서는 안 되는 사고 실험이라고 말한다.

Baruch Spinoza는 인간이 사물을 객관적으로 본다면 우주의 모든 것이 독특한 가치를 가지고 있다는 것을 발견할 것이라고 추론했다.마찬가지로 인간중심적, 인간중심적, 인간중심적, 인간중심적 윤리는 현실을 정확하게 묘사하지 못할 수 있으며, 인간이 인간의 관점에서 이해할 수도 있고 이해하지 못할 수도 있는 더 큰 그림이 있다.

피터 바디는 두 종류의 인류중심주의를 [33]구분했다.강한 인간중심적 윤리는 인간이 현실의 중심에 있고 그들이 그렇게 되는 것이 옳다고 주장한다.그러나 약한 인류중심주의는 현실은 인간의 관점에서만 해석될 수 있기 때문에 인간은 그들이 볼 때 현실의 중심에 있어야 한다고 주장한다.

또 다른 관점은 Bryan Norton에 의해 개발되었는데, 그는 현재 선도적인 트렌드 중 하나인 환경 실용주의를 시작함으로써 환경 윤리의 필수적인 행위자 중 한 명이 되었다.환경실용주의는 인류중심주의 옹호자들과 비인류중심주의 윤리관 사이의 논쟁에서 입장을 취하기를 거부한다.대신, 노튼은 강한 인류중심주의와 약하거나 확장된 인류중심주의를 구별하고 전자는 인간이 자연계에서 [34]얻을 수 있는 도구적 가치의 다양성을 과소평가해야 한다고 주장한다.

최근의 견해는 인류중심주의를 삶의 미래와 연관짓는다.생물윤리는 자기증식이 효과적인 목적을 가진 유전자/단백질 유기생명체의 일부로서의 인간의 정체성에 기초한다.이것은 [2][5]생명을 보호하고 번식하려는 인간의 목적을 내포하고 있다.인간은 태양의 지속 시간, 어쩌면 수조 [35]년 동안 생명체를 보호할 수 있기 때문에 중심이다.생물 윤리는 생물학적 구조와 과정에 구체화된 생명 그 자체를 가치 있게 여긴다.인간은 우주론적 관점에서 생명의 미래를 보장할 수 있기 때문에 특별하다.특히 인간은 자신의 존재를 즐기는 지각 있는 삶을 지속할 수 있어 생명을 전파할 동기를 더한다.인간은 생명의 미래를 확보할 수 있고, 이 미래는 인간의 존재에 우주의 목적을 [2][5]부여할 수 있다.

필드 상태

1990년 이후에야 이 분야는 콜로라도 주립 대학교, 몬태나 대학교, 볼링 그린 주립 대학교, 노스 텍사스 대학교와 같은 프로그램에서 제도적으로 인정을 받았습니다.1991년 영국 다팅턴의 슈마허 대학이 설립되어 현재는 홀리스틱 사이언스 학사 학위를 제공하고 있습니다.

이 프로그램들은 환경윤리/철학을 전공한 석사학위를 제공하기 시작했다.2005년부터 노스텍사스 대학의 철학 및 종교학과는 환경윤리/철학에 중점을 둔 박사과정을 제공하고 있습니다.

독일에서는 최근 Greifswald 대학이 환경윤리에 중점을 둔 조경생태 및 자연보존 국제 프로그램을 설립했습니다.2009년 뮌헨 대학과 독일 박물관에서는 환경인문학 연구와 교육을 위한 국제적인 학제 간 센터인 Rachel Carson Center for Environment and Society를 설립하였습니다.

동물윤리와의 관계

주요 기사 : 동물윤리와 환경윤리의 관계

그 두가지 윤리적 위치 간에 분쟁의 치료에 달리 개념들과 동물 윤리와 환경 윤리. 안에 동물들, 특히 야생에서 사는 것에 대해 의무를 가지고 있는 원인 반면, 또 다른 이러한 의견 차이 주장해 왔다 일부 윤리 학자가 두개의 위치 incompatible,[36]이 주장했다.sn [37]극복되다.

환경윤리의 새로운 이론: 

진실중심주의 또는 올바른 환경윤리


환경윤리의 진리중심론은 인간의 요구와 생명과 자연의 보호를 논하는 새로운 이론이다.이 이론은 모든 생명체가 존재 체계에 대한 권리를 가지고 있다고 주장한다.그래서 환경과 다른 존재에 대한 인간의 도덕성과 행동의 태도와 결과는 그들 각각의 올바른 위치의 유형과 비율, 그리고 인간 자신의 위치에 따라 지향되어야 한다.많은 이론들이 환경윤리 분야에서 제안되어 왔지만, 각각의 이론들은 결점을 가지고 있고 그 자체로 많은 비판을 불러일으켰다.이러한 이론을 따라 2020년 잘랄 발리알라히 환경교육 및 지속가능개발국장(이란 소재)에 의해 새로운 이론이 기술되었다.이 이론은 이론가의 관점에서 삶과 무생물을 포함한 모든 우주와 창조물에 대한 도덕적 고려의 범위를 포괄하는 총체적 견해이다.또한, 그것의 전체적인 모습은 현실적이고 실용적이다.이 이론은 2014년에 제안되었고 2020년에 많은 관심을 받았습니다.다음 링크에서, 이 이론은 보다 포괄적으로 되기 위해 전문가들의 판단과 비판적인 시각에 노출될 수 있도록 설명되고 발전됩니다.이 새로운 이론에 대한 간단한 설명은 https://ap.iauardabil.ac.ir/article_680168.html에서 확인할 수 있습니다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ Ott, Konrad (2020):환경윤리.입력: Kirchhoff, Thomas (ed.) : 온라인 자연 백과사전 철학 / 온라인 Lexikon Naturphilosophie, doi : https://doi.org/10.11588/oepn.2020.0.71420;
  2. ^ a b c Mautner, Michael N. (2009). "Life-centered ethics, and the human future in space" (PDF). Bioethics. 23 (8): 433–440. doi:10.1111/j.1467-8519.2008.00688.x. PMID 19077128. S2CID 25203457.
  3. ^ "Climate change victims estimated at millions in the near future, according to Christian Aid". Archived from the original on 2008-08-07. Retrieved 2008-08-04.
  4. ^ Reuters (11 December 2003). "Global Warming Killing Thousands" – via www.wired.com.
  5. ^ a b c Mautner, Michael N. (2000). Seeding the Universe with Life: Securing Our Cosmological Future (PDF). Washington D. C.: Legacy Books. ISBN 0-476-00330-X.
  6. ^ Steffen, Will (2015). "Planetary boundaries: Guiding human development on a changing planet" (PDF).
  7. ^ White, Lynn (March 1967). "The Historical Roots of our Ecologic Crisis". Science. 155 (3767): 1203–1207. Bibcode:1967Sci...155.1203W. doi:10.1126/science.155.3767.1203. PMID 17847526. S2CID 8076858.
  8. ^ Hardin, Garrett (December 1968). "The Tragedy of the Commons". Science. 162 (3859): 1243–8. Bibcode:1968Sci...162.1243H. doi:10.1126/science.162.3859.1243. PMID 5699198.
  9. ^ Leopold, Aldo (1949). "The Land Ethic". A Sand County Almanac. ISBN 1-59726-045-2.
  10. ^ Peter Vardy, Paul Grosch:윤리의 퍼즐.뉴욕: 하퍼 콜린스 1999.
  11. ^ Marshall, Alan. "Ethics and the Extraterrestrial Environment. In: Journal of Applied Philosophy, Vol. 10, No. 2, 1993, pp. 227-236. (Also see: Alan Marshall's book 'The Unity of Nature', Imperial College Press: London, 2002)". Journal of Applied Philosophy. ISSN 1468-5930.
  12. ^ "What is Deep Ecology?". Schumacher College. 2007-09-28. Retrieved 2020-03-19.
  13. ^ Peter Singer: 실천 윤리.케임브리지:케임브리지 대학 출판부 2011.
  14. ^ 스콧, 피터생태:종교냐 세속이냐?Heythrop 저널1997년 1월 제38호 1호
  15. ^ 뮤어, 존걸프만까지 천 마일이나 걸프만에서.American Earth: Throau 이후 환경문헌.에드 빌 맥키벤N.p.: 미국 도서관, 2008. 85-89.
  16. ^ William Crononon, ed., Universal Ground:Nature, New York: W. W. Norton & Co., 1995, 69-90;
  17. ^ 윌리엄스, 테리 T. 레퓨처: 가족과 장소의 부자연스러운 역사.뉴욕: 빈티지 북스, 1992년.인쇄.
  18. ^ A companion to environmental philosophy. Dale Jamieson. Malden, Mass.: Blackwell. 2001. p. 177. ISBN 978-0-470-75166-4. OCLC 184983347.{{cite book}}: CS1 유지보수: 기타 (링크)
  19. ^ Hiller, Avram (2017-01-26). Gardiner, Stephen M; Thompson, Allen (eds.). "Consequentialism in Ethics". The Oxford Handbook of Environmental Ethics. pp. 199–200. doi:10.1093/oxfordhb/9780199941339.013.18. ISBN 978-0-19-994133-9. Retrieved 2021-03-14.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  20. ^ a b Leopold, Aldo (1949). A Sand County Almanac. New York: Oxford University Press. pp. 224–225.
  21. ^ Hiller, Avram (2016-02-11). Gardiner, Stephen M.; Thompson, Allen (eds.). Consequentialism in Environmental Ethics. Vol. 1. Oxford University Press. p. 202. doi:10.1093/oxfordhb/9780199941339.013.18. ISBN 978-0-19-994133-9.
  22. ^ Singer, Peter (2011). Practical ethics. Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-04150-8. OCLC 773539930.
  23. ^ Alexander, Larry; Moore, Michael (2020), "Deontological Ethics", in Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2020 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, retrieved 2021-03-14
  24. ^ Scott-Buechler, Celina M.; Greene, Charles H. (2019-01-01), Magalhães Pires, José Carlos; Cunha Gonçalves, Ana Luísa Da (eds.), "Chapter 6 - Role of the ocean in climate stabilization", Bioenergy with Carbon Capture and Storage, Academic Press, pp. 109–130, doi:10.1016/b978-0-12-816229-3.00006-5, ISBN 978-0-12-816229-3, retrieved 2021-03-14
  25. ^ Taylor, Paul W. (1986). Respect for nature : a theory of environmental ethics. Princeton, N.J.: Princeton University Press. p. 99. ISBN 0-691-07709-6. OCLC 13124739.
  26. ^ Plumwood, Val (1993). Feminism and the mastery of nature. London: Routledge. p. 171. ISBN 0-203-00675-5. OCLC 51779272.
  27. ^ Hill, Thomas E. (1983). "Ideals of Human Excellence and Preserving Natural Environments". Environmental Ethics. 5 (3): 211–224. doi:10.5840/enviroethics19835327. ISSN 0163-4275.
  28. ^ Plumwood, Val (1993). Feminism and the mastery of nature. London: Routledge. p. 183. ISBN 0-203-00675-5. OCLC 51779272.
  29. ^ Sandler, Ronald L. (2007). Character and environment : a virtue-oriented approach to environmental ethics. New York: Columbia University Press. pp. 6–7. ISBN 978-0-231-51186-5. OCLC 607781405.
  30. ^ 가수, 피터.「환경의 가치.옥스퍼드 여행기 이야기 책이요에드 이안 마쉬입니다멜버른(호주):롱맨 체셔, 1991년 12-16세
  31. ^ Milstein, T. & Castro-Sotomayor, J. (2020년)생태문화 정체성의 루트리지 핸드북.런던, 영국: 루트리지.https://doi.org/10.4324/9781351068840
  32. ^ 타릭 코치와 노암 오르단, "인류의 세계적 자살을 위한 논쟁" 보더랜드, 2008, 제3, 1-21권
  33. ^ Peter Vardy와 Paul Grosch(1999년), ..윤리의 퍼즐.. 페이지 231
  34. ^ Afeissa, H. S. (2008)"생태학적 실용주의의 변혁적 가치.브라이언 G의 작품 소개Norton" 입니다.S.A.P.I.EN.S. 1 (1)
  35. ^ Mautner, Michael N. (2005). "Life in the cosmological future: Resources, biomass and populations" (PDF). Journal of the British Interplanetary Society. 58: 167–180. Bibcode:2005JBIS...58..167M.
  36. ^ Faria, Catia; Paez, Eze (July 2019). "It's Splitsville: Why Animal Ethics and Environmental Ethics Are Incompatible". American Behavioral Scientist. 63 (8): 1047–1060. doi:10.1177/0002764219830467. ISSN 0002-7642. S2CID 150854523.
  37. ^ Callicott, J. Baird (1988-07-01). "Animal Liberation and Environmental Ethics: Back Together Again". Between the Species. 4 (3). doi:10.15368/bts.1988v4n3.1.

추가 정보

  • Brennan, Andrew/Lo, Yeuk-Sze 2016: 환경윤리.입력: 잘타, 에드워드 N. (Hg)스탠포드 철학 백과사전(2016년 겨울판).https://plato.stanford.edu, 스탠포드 대학교: https://plato.stanford.edu/archives/win2016/entries/ethics – 환경 /
  • Ip, King-Tak (2009). Environmental Ethics: Intercultural Perspectives. Rodopi. ISBN 9789042025950.
  • Ott, Konrad (2020):환경윤리.입력: Kirchhoff, Thomas (ed.) : 온라인 자연 백과사전 철학 / 온라인 Lexikon Naturphilosophie, doi : https://doi.org/10.11588/oepn.2020.0.71420;

외부 링크

Wikdiversity에는 토픽에 대한 학습 리소스가 있습니다.기후 변화