니사푸르 아타르

Attar of Nishapur
니사푸르 아타르
Iran - Neyshabour - Attar Neyshabouri's tomb ^ statue - Information in page 1 - panoramio.jpg
아타르의 조각
미스틱 시인
태어난c. 1145년[1]
니사푸르, 셀주크 제국
죽은c. 1220 (74-75세)
니샤푸르 흐와레즈미안 제국
휴게소이란 니시푸르 아타르의 묘지
다음에서 존경됨전통적인 이슬람교, 특히 수피스에[2] 의한
영향페르도우시, 사나이, 쿠화자 압둘라 안사리, 만수르 알-할라지, 아부사이드 아불-카이르, 바야지드 바스타미
영향받은루미, 하페즈, 자미, 알리 쉬르 나바이와 그 밖의 여러 후기 수피 시인
전통 또는 장르
미스틱 시
주요 작품성자기념관
새 회의
hide이슬람에 관한 시리즈의 일부
수피즘
Tomb of Abdul Qadir Jilani, Baghdad.jpg
이라크 바그다드 압둘 카디르 길라니 무덤
아이디어들
연습
수피 주문
수피스 목록
수피즘의 주제
Allah-green.svg 이슬람 포털

Abū Abū 바크르 Ibrāhīm(C.1145년 –에는 1221년, 페르시아:ابو حامد بن ابوبکر ابراهیم‎), 더 pen-names에 의해 알려져 빈 Ḥamīd Farīd ud-Dīn(فرید الدین)과 ʿAṭṭār의 니샤푸르(عطار نیشاپوری, Attar을 말한다 약제상), Persian[3][4][5]시인, 이론가의 수피 교의 지도와 hagiographer에서 니샤푸릈던 거대한 영속적인 영향력에 대한 페르시아 시인이다.ry과 수애fism. 그는 이슬람 신비주의 철학적 전통에서 서정적인 시와 많은 긴 시집을 썼으며, 유명한 이슬람 신비주의자들의 전기와 설화를 곁들인 산문 작품도 썼다.[6] 그의 가장 유명한 작품으로는 《새들의 회의》와 《일라히-나마》가 있다.

전기

아타르의 삶에 대한 정보는 드물고 수세기에 걸쳐 신화화되었다. 하지만, 우리가 확실히 알고 있는 것은 아타르가 약사라는 직업을 실천했고, 개인적으로 매우 많은 고객들을 접했다는 것이다.[7] 그는 그의 동시대인 '아우피와 투시'에 의해 언급될 뿐이다. 그러나 모든 소식통들은 그가 중세 코라산의 주요 도시(지금의 이란 북동쪽에 위치)인 니샤푸르 출신이며, 《아우피》에 의하면 셀주크 시대의 시인이었다고 확인한다.

Reinert에 따르면: 고향을 제외하고는 생전에 시인으로 잘 알려져 있지 않았던 것 같고, 신비주의자, 시인, 서사의 대가로서의 위대함은 15세기에 이르러서야 발견되었던 것 같다.[4] 동시에, 신비한 페르시아 시인 루미는 "아타는 영혼이었고, 사나이는 눈이 휘둥그래졌고, 그 후, 그들의 열차를 타고 왔다"[8]라고 언급했고, 또 다른 시에서 다음과 같이 언급하였다.

아타르는 사랑의 일곱 도시를 모두 여행했다.

내가 첫 번째 골목의 모퉁이에 있는 동안..[9]

'아타르는 아마도 번영한 화학자의 아들로 여러 분야에서 뛰어난 교육을 받았으리라. 그의 작품들은 그의 삶에 대해 거의 언급하지 않지만, 그들은 그가 약국이라는 직업을 연습했고 개인적으로 매우 많은 고객들을 접했다고 우리에게 말한다.[4] 그가 약국에서 도와준 사람들은 그들의 고민을 '아타르'에서 털어놓곤 했는데, 이것이 그에게 깊은 영향을 주었다. 결국, 그는 약국을 버리고 바그다드, 바스라, 쿠파, 메카, 메디나, 다마스쿠스, 크와리젬, 투르크스탄, 인도로 가서 수피 사상을 홍보하고 돌아왔다.[10] 아타르는 수니파 이슬람교도였다.[11]

어릴 때부터 아버지의 격려를 받은 아타르는 수피족과 그들의 언행과 삶의 방식에 관심을 가졌고, 그들의 성도들을 그의 정신적 지도자로 여겼다.[12] 아타르는 78세의 나이로 1221년 4월 몽골인들이 니사푸르에게 가한 학살에서 폭력적인 죽음을 맞이하였다.[4] 오늘날 그의 묘소는 니샤푸르에 있다. 이 건물은 16세기에 알리 쉬르 나바이에 의해 지어졌으며 이후 1940년 레자 샤의 통치 기간 동안 전면적인 개보수를 받았다.

가르침

아야스는 가즈니 주의 술탄 마흐무드 앞에 무릎을 꿇었다. 1472년에 제작된 미니어처 그림으로, 니샤푸르 아타르의 6개의 시를 묘사하는 데 사용된다.

'아타르의 작품들'에서 묘사된 생각은 수피 운동의 전체적인 진화를 반영한다. 그 출발점은 육체를 묶은 영혼이 기다리고 있던 방출과 저승의 근원지로 돌아가는 것을 현생에 내적 정화를 통해 얻을 수 있는 신비로운 결합 속에서 경험할 수 있다는 생각이다.[13] 그의 생각을 설명함에 있어서 '아타르는 특별히 수피 출처뿐만 아니라 오래된 금욕적 유산으로부터 나온 물질을 사용한다. 비록 그의 영웅들은 대부분 수피스와 금욕주의자들이지만, 그는 또한 역사적 연대기, 일화 모음집, 그리고 모든 종류의 높은 존경을 받는 문학의 이야기들을 소개한다.[4] 겉모습 뒤에 숨겨진 더 깊은 의미에 대한 인식의 재능은 그가 일상생활의 세부사항을 자신의 생각의 삽화로 바꿀 수 있게 한다. '아타르의 발표'라는 특이성은 그가 소개하는 역사적 인물에 대한 연구의 원천으로서 그의 작품을 무효화시킨다. 그러나 수피즘의 해기학과 현상학의 원천으로서 그의 작품은 엄청난 가치를 지니고 있다.

'아타르의 글'로 미루어 볼 때, 그는 이용할 수 있는 아리스토텔레스 유산에 회의와 반감을 갖고 접근했다.[14][15] 그는 자연의 비밀을 밝히고 싶지 않은 것 같았다. 약사로서 그의 전문적 전문지식의 범위 내에 잘 들어맞았던 의학의 경우 특히 주목할 만한 일이다. 그는 분명히 자신이 경멸하고 결코 실천하지 않은 시 타입의 궁중패거리들 사이에서 관습적으로 자신의 전문 지식을 공유할 동기가 없었다. 그러한 지식은 이야기의 주제가 자연과학의 한 분야와 접촉하는 맥락에서 그의 작품에만 전해진다.

에드워드 G. 브라운에 따르면, 루미와 사나이는 물론 아타르는 시아파 신비로움에 혐오감을 느끼는 아부 바크르와 우마르 이븐 알 카타브에 대한 찬사가 넘쳐난다는 사실에서도 수니파였다.[11] 안네마리 쉬멜에 따르면 1501년 사파비드 제국에 트윌버 시아가 국교로 도입된 이후 시아 작가들 사이에서는 루미, 아타르 등 대표적인 신비주의 시인을 자신의 계급에 포함시키는 경향이 강해졌다.[16]

시

지금까지 아타르의 가장 유명한 시는 그의 새 회의(Mantiq al-tayr)이다. 그의 다른 많은 시들처럼, 그것은 운율 커플의 수학나위 장르에 있다. 마트나위 장르의 시는 다양한 미터를 사용할 수 있지만, 아타르는 후에 루미가 그의 유명한 마트나위 마나위에서 흉내낸 특별한 미터를 채택했고, 이것은 그 후 마트나위 미터 수준의 우수성이 되었다. 이 미터기를 수학나위 시에 처음 사용한 기록은 1131년에서 1139년 사이에 게르드쿠의 니자리 이스마일리 요새에서 이루어졌다. 그것은 아타르나 루미 같은 신비주의자들에 의해 이 양식의 후기 시의 발판을 마련했을 것이다.[17]

아타르는 무크타르 나마(Mukhttar-Nama, مخترنه)))와 후스로 나마( krawrawn ( ( ()의 소개에서 그의 펜의 추가 제품 제목을 다음과 같이 열거한다.

마니직우셰르
  • 다완 (دوان)
  • 아스라-나마 ( (سارنهه))
  • Manṭiq-uṭ-Ṭayr (منطق الطیر), also known as Maqāmāt-uṭ-Ṭuyūr (مقامات الطیور)
  • 무ṣbatbatbat-ma ()))))
  • 일라흐-나마 (الینهه)
  • 자와히르 나마 (جوهرنه))
  • 샤르슈 알칼브[18] (شرح اقلب)i

그는 무크타르나마의 소개에 '자와히르나마'와 샤르알칼브를 자신의 손으로 파괴했다고도 진술하고 있다.

당대 소식통들은 '아타르의 도원'과 '마니지크-우원-아자이르'만 확인하지만, 무크타-나마와 쿠스로-나마의 진위여부를 의심할 근거는 없다.[4] 이 목록들 중 한 작품, 즉 산문 작품이기 때문에 생략되었을 가능성이 높은 '타드키라트-울-알리아'가 누락되어 있다; 그 귀속은 거의 의심할 여지가 없다. 아타르는 서론에서 샤르시 알칼브라는 제목의 작품을 포함해 그가 파괴한 작품과 같은 세 점을 언급하고 있다. 카슈프 알-아스라르(Kashf al-Asrar, کلاررر)와 마오트리파트 알-나프스( (ععر alنتت تتسسس entitled)라는 제목의 나머지 두 개의 성질은 아직 알려져 있지 않다.[19]

마니직우셰르

주요 기사: 새 회의

이 시에서 세상 새들은 가진 것이 하나도 없듯이 누가 그들의 군주가 될 것인가를 결정하기 위해 모인다. 그들 중 가장 현명한 후두는 전설적인 시모어를 찾아야 한다고 제안한다. 후두는 새들을 인도하는데, 새들은 각각 인간의 결점을 나타내는데, 이는 인간이 깨달음을 얻는 것을 방해한다.

후두는 새들에게 시모르의 거처에 도달하기 위해 일곱 개의 계곡을 건너야 한다고 말한다. 이들 계곡은 다음과 같다.[20][21]

1. 모든 도그마, 믿음, 불신감을 제쳐놓고 웨이파르가 시작되는 퀘스트의 계곡.
2. 사랑을 위해 이성이 버려지는 사랑의 계곡
3. 세속적인 지식이 전혀 쓸모 없게 되는 지식의 계곡.
4. 세상에 대한 모든 욕망과 애착이 단념되는 분리의 계곡. 여기서 '실재'로 추정되는 것이 사라진다.
5. 웨이파르가 모든 것이 연결되어 있고, 사랑받는 자가 조화, 다원성, 영원을 포함한 모든 것을 초월한다는 것을 깨닫는 통일의 계곡.
6. 사랑의 아름다움에 넋을 잃은 웨이파르가 당황해 하며 경외감에 휩싸인 원더먼트 계곡은 그 어떤 것도 알고 이해한 적이 없다는 것을 알게 된다.
7. 가난과 전멸의 골짜기, 자아가 우주로 사라지고 웨이파르가 시대를 초월하게 되는 곳, 과거와 미래 모두에 존재한다.

슐레 울페는 이렇게 적고 있다. "새들이 이 골짜기에 대한 설명을 들으면, 곤경에 빠져 고개를 숙이고, 어떤 새들은 바로 그때와 그 곳에서 공포에 질려 죽기도 한다. 하지만 그들의 두려운 마음에도 불구하고, 그들은 위대한 여행을 시작한다. 도중에 많은 사람들이 갈증, 더위 또는 질병으로 죽는 반면, 다른 사람들은 야수, 공황, 폭력의 먹잇감이 된다. 마침내 겨우 30마리의 새만이 시모르의 거처로 간다. 결국, 새들은 그들 자신이 시모그라는 것을 배운다; 페르시아어로 "시모그"라는 이름은 30마리의 새(모그)를 의미한다. 그들은 결국 그 사랑의 위엄이 거울에 비치는 태양과 같다는 것을 이해하게 된다. 그러나 그 거울을 보는 사람은 그 자신의 이미지도 볼 것이다."[20]":[21] 17-18

시모르가 너에게 얼굴을 공개하면, 너는 찾을 수 있을 것이다.
모든 새들이 서른 마리나 사십 마리나 그 이상이어야 한다.
제막으로 드리워진 그림자에 불과해
어떤 그림자가 그것의 제조자와 분리되는가?
보이십니까?
그림자와 그 제작자는 하나고 똑같다.
그러니 표면을 뒤지고 미스터리를 파헤쳐라.[20][21]

아타르가 상징성을 잘 활용하는 것은 이 시의 핵심 요소다. 상징주의와 암시의 이러한 교묘한 취급은 다음과 같은 선에 반영될 수 있다.

그것은 어느 달도 없는 늦은 밤, 중국에서, 시모르가 처음으로 죽음의 시선에 모습을 드러냈다 – 시모르가 상징적으로 사용된 것 외에도, 중국에 대한 암시 또한 매우 중요하다. 여기서 사용되는 이드리사 샤에 따르면 중국은 지리적인 중국이 아니라 신비로운 경험의 상징으로, 하디스(Ibn Adee가 약하다고 선언했지만, 여전히 일부 수피스가 상징적으로 사용하고 있다)에서 추론한 것이다. "지식을 찾아라. 심지어 중국까지."[5] Mantiq 전체에 걸쳐 그와 같은 미묘한 기호와 암시의 예가 더 많이 있다. 새들의 여정에 관한 이야기의 더 큰 맥락 안에서, 아타르는 독자들에게 매혹적인 시적 문체로 많은 교훈적인 짧고 달콤한 이야기들을 능숙하게 들려준다.

새 회의 갤러리

뉴욕 메트로폴리탄 미술관의 소장품. 1600년 날짜의 삽화 원고의 폴리오. 사바의 하비발라(활성 ca. 1590–1610), 잉크, 불투명한 수채화, 금, 은으로 종이에 그린 그림의 치수는 25,4 x 11,4 cm이다.[22]

  • "The Concourse of the Birds", Folio 11r from a Mantiq al-tair (Language of the Birds) MET DT227734.jpg
  • "The Concourse of the Birds", Folio 11r from a Mantiq al-tair (Language of the Birds) MET DT227735.jpg
  • "The Concourse of the Birds", Folio 11r from a Mantiq al-tair (Language of the Birds) MET DT227736.jpg
  • "The Concourse of the Birds", Folio 11r from a Mantiq al-tair (Language of the Birds) MET DT227737.jpg

타드키라트울올리아야

주요 기사: 타드키라트알울리야

무슬림 성인과 신비주의자들이 모여 만든 해오그래픽 모음집 '타드키라트울올리아'는 아타르의 유일한 산문 작품이다. 그의 생애의 대부분을 쓰고 편집하여 그가 죽기 전에 출판한, 황홀한 사색 상태에서 "나는 진실이다"라는 말을 내뱉었던 신비주의 만수르 알 할라지의 처형에 대한 설득력 있는 설명은 아마도 이 책에서 가장 잘 알려진 발췌문일 것이다.

일라히나마

주요 기사: 일라흐나마

Ilahī-Nama(페르시아어: الیی ناه)) 또는 Elahī-Nameh는 6500절로 구성된 아타르의 또 다른 유명한 시 작품이다. 형식이나 내용 면에서 버드 의회와 어느 정도 닮은 점이 있다. 이 이야기는 여섯 아들의 물질적이고 세속적인 요구에 맞닥뜨린 한 왕에 관한 것이다. 왕은 여섯 아들의 일시적이고 무의미한 욕망을 그들에게 많은 영적인 이야기를 되풀이하려 한다. 첫째 아들은 요정 왕의 딸, 둘째는 요술의 숙달, 셋째는 전 세계를 전시하는 성질을 가진 잠시드의 잔, 넷째는 생명의 물을 위한 것, 다섯째는 요정과 악마를 지배하는 솔로몬의 반지를 위한 것, 여섯째는 연금술의 숙달성을 위한 것이다. 이러한 각각의 욕망은 문자 그대로 먼저 논의되고, 터무니없는 것으로 나타나며, 그 다음에 각각의 욕망에 대한 난해한 해석이 어떻게 존재하는지 설명된다.[23]

무크타-나마

무크타-나마(페르시아어: مخارررررر),),),),),),),),),)는 광범위한 쿼트라인의 집합(숫자로 2088년)이다. 목타르나마에는 신비롭고 종교적인 주제의 일관성 있는 집단이 윤곽을 드러내고 있다(연합을 추구하고, 독특함을 느끼고, 세상과 거리를 두며, 전멸하고, 놀라움과, 고통과 죽음에 대한 인식 등), 그리고 신비 문학에 의해 채택된 에로틱한 영감의 서정적인 시에 전형적으로 나타나는 주제집단이 동등하게 풍부한 집단을 이루고 있다(사랑의 괴롭힘, I).mpossible union, 사랑하는 이의 아름다움, 사랑 이야기를 약점으로 고정관념, 울며 이별).[24]

디반

비자드의 미니어처 그림은 몽고 침략자에 의해 포로로 잡혀 살해된 니샤푸르 노인 아타르의 장례식을 묘사하고 있다.

아타르의 디완(페르시아어: دیوننن طرر))은 목타르나마(Mokhtar-nama)라고 불리는 별도의 작품에서 자신의 루바이("quatrines")를 수집했기 때문에 거의 전적으로 가잘("리릭") 형식의 시로 구성되어 있다. 카시다("Odes")도 있지만, 디반의 7분의 1에도 못 미친다. 그의 카시다스는 신비롭고 윤리적인 주제와 도덕적 교훈에 대해 상세히 설명한다. 그들은 때때로 사나이를 본떠서 만들어지기도 한다. 가잘스는 겉으로 보기에는 그저 자유분방한 이미지를 선호하는 사랑과 와인 노래로 보이는 경우가 많지만, 일반적으로는 고전 이슬람 수프주의의 친숙한 상징적 언어로 정신적 경험을 암시하고 있다.[4] 아타르의 가사는 그의 에픽에서 정교하게 묘사된 것과 같은 생각을 표현한다. 그의 서정시는 그의 서술시와 크게 다르지 않으며, 수사학이나 이미지도 마찬가지일 것이다.

레거시

루미에 미치는 영향

아타르는 이란의 가장 유명한 신비주의 시인 중 한 명이다. 그의 작품은 루미를 비롯한 많은 신비주의 시인들의 영감이었다. '아타르'는 사나이와 함께 그의 수피 관점에 있어서 루미에 가장 큰 영향을 끼쳤다. 루미는 그의 시에서 두 사람 모두 최고의 존경을 받으며 여러 번 언급해 왔다. Rumi는 'attar'를 다음과 같이 칭찬한다.

우리가 첫 번째 길을 간신히 거절한 동안 아타르는 사랑의 일곱 도시를 거닐었다.[25]

약사로서

아타르는 그가 직업으로 삼은 필명이었다. '아타르'는 약초학자, 약제학자, 관류학자 또는 연금술사를 뜻하며, 페르시아에서 생전에 많은 약물과 약물이 약초를 기반으로 했다. 그러므로 직업별로 보면 그는 현대의 마을의 의사나 약사와 비슷했다. '아타르(attar)는 장미 기름을 의미하기도 한다.

대중문화에서

캘리포니아 버클리 우분투 극장 프로젝트는 캘리포니아 오클랜드에서 쇼레 울페의 아타르의 새 콘퍼런스를 각색한 것을 초연했다.

몇몇 음악 예술가들은 그의 가장 유명한 작품인 새들의 회의의 이름뿐만 아니라 거기에 포함된 깨달음의 주제를 공유하는 앨범이나 노래를 가지고 있다. 특히 재즈 베이시스트 데이비드 홀랜드의 앨범은 자신의 계몽을 비유한 곡으로, 극단적으로 난해한 주제를 다루는 옴의 새 회의에서는 종종 비행, 내향적 시각, 자기 파괴, 우주와의 온정이라는 은유와 연결된다.

아르헨티나 작가 호르헤 루이스 보르헤스는 자신의 단편 중 하나인 '알무타심으로의 접근'에서 '새들의 회의'를 참고 자료로 사용했다.

1963년 페르시아의 작곡가 호세인 데할라비가 아타르의 '포루그-에 에스흐'에 음성과 오케스트라를 위한 곡을 썼다. 이 곡은 테헤란 국립 TV에서 사바 오케스트라와 보컬 카테레 파르바네의 첫 공연을 받았다. 1990년에 오페라 가수 호세인 사르샤르가 이 곡을 연주했는데, 이 곡은 녹음도 가능하다.

참고 항목

참조

  1. ^ 이란어 백과사전
  2. ^ 다드베어, 아스가르, 멜빈-쿠스키, 매튜, "Aṭṭāar Nāsarrr"에서 이슬람 백과사전, 편집장: Wilferd Madelung and, Farhad Daftary.
  3. ^ Far decemberd al-Dican encyclopAṭar, 온라인판 브리태니커 백과사전 - 2012년 12월에 접속. [1]
  4. ^ Jump up to: a b c d e f g B. Reinert, "Attar", 이란 백과사전, 온라인판
  5. ^ 리터, H. (1986), "Attar", 이슬람 백과사전, New Ed, 1권: 751-755. 발췌 : "ATTAR, FARID Al-DIN MAUMHAM B. IBRAHIM.페르시아의 신비한 시인Yahiya Emerick (5 February 2008), The Complete Idiot's Guide to Rumi Meditations, "The three most influential Persian poets of all time, Fariduddin 'Attar, Hakim Sana'i, and Jalaluddin Rumi, were all Muslims, while Persia (Iran) today is over 90 percent Shi'a Muslim", Alpha, p. 48, ISBN 9781440636448
  6. ^ Oxford illustrated encyclopedia. Judge, Harry George., Toyne, Anthony. Oxford [England]: Oxford University Press. 1985–1993. p. 25. ISBN 0-19-869129-7. OCLC 11814265.CS1 maint: 기타(링크)
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  8. ^ "A. J. Arberry, "수프리즘: 2001년 11월 9일 Courier Dover Publishes ", Courier Dover Publishes. 페이지 141
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  10. ^ 아이라즈 바시리 "파리드 알딘 '아타르'
  11. ^ Jump up to: a b Edward G. Browne, 초기 시대부터 Firdawsi까지의 페르시아 문학사 543 pp, Stratic Media Corporation, 2002, ISBN 1-4021-6045-3, ISBN 978-1-4021-6045-5 (페이지 437 참조)
  12. ^ 타케라트 알올리야; 페이지 1,55,23 ff
  13. ^ F. 마이어, "Der Geistmensch bei dem Persischen Dichter "Attar", Eranos-Jahrbuch 13, 1945, 페이지 286 ff
  14. ^ 무슈바트-나마, 페이지 54 ff
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  16. ^ 안네마리 쉬멜, 신의 계시 해독, 302 pp, SUNY Press, 1994, ISBN 0-7914-1982-7, ISBN 978-0-7914-1982-3 (210 페이지 참조)
  17. ^ "페르시아 시, 수프리즘, 이스마일리즘: 쿠자 카심 투시타리의 신을 인정하는 증언." 왕립 아시아 협회 저널, 시리즈 3 29번, 1번(2019): 17–49. https://www.academia.edu/40141803/
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  19. ^ 리터, "필로니카 14세", 페이지 63
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  22. ^ "새들의 콩쿠르," Mantiq al-tair (Language of the Birds), The Met
  23. ^ 보일, J. A. (trans.) (1976년) 일라히 나마 또는 패리드 알-딘 아타르의 신의 책. 맨체스터: 맨체스터 대학 출판부; 70-74쪽.
  24. ^ 다니엘라 메네기니, "모이따르 나마"[데드링크]
  25. ^ 리차드 무어와 피터 셸던이 쓴 포더의 이란 (1979) 페이지 277

원천

외부 링크