라시야

Rasiya
라시야
문화적 기원인도 우타르프라데시 주
일반적인 기기쿰

사랑이 돌락

하모니움
Instruments used in rasiya
하모니움
사랑이
돌락

라시야는 우타르프라데시 주의 브라즈 지역에서 온 인도 민속 음악의 인기 있는 장르다.[1] rasiya의 스타일은 여러 하위 장르로 구성되며 다양한 맥락에서 공연된다.[2] 이 노래들은 광범위한 주제를 묘사하는 것으로 알려져 있지만, 힌두교의 신 크리슈나의 성관계를 묘사하는 일련의 목가곡에 가장 흔하게 불려진다.[3] 라시야(rasiya)라는 용어는 남성 구혼자를 가리키는 '에피쿠르(epicure)'[4]의 힌디어로, 또는 노래에 묘사된 크리슈나 신 자신을 가리킨다. 라시야는 노래되고, 전형적으로 다양한 악기로 연주되는데, 가장 흔한 것은 "dholak" 드럼,[5] 사랑, 하모니움이다.[4] 이런 스타일의 음악은 흔히 고대 힌두교의 인기 축제인 홀리와 연관되어 있으며, 마을 사람들, 전문 연예인들, 그리고 사찰 노래 세션의 참가자들에 의해 공연되는 경우가 많다.[4]

특성.

Rasiyas는 장르 전체에서 동일하게 사용되는 일련의 스톡 멜로디를 자주 사용하는 것으로 특징지어진다.[2] rasiya 공연에 사용되는 20여 개의 스톡 멜로디가 있다. 예를 들어, 이러한 멜로디의 이름들 중 일부는 "tarz", "bahr" 그리고 "dhun"을 포함한다. 그러나 다른 멜로디들, 특히 하트라시 라시야의 하위 장르에서도 또한 만날 수 있다.[6] 라시야스는 정기적으로 에로틱한 가사와 완곡한 표현, 그리고 종종 크리슈나와 라다 신의 사랑을 나타내는 이중적인 의미를 담고 있다.[7] 그것들은 우타르프라데시 주의 브라즈 지역에서 농촌 지역 구성원들이 비공식적인 노래 모임에서 가장 흔하게 부른다. 라시야에는 다양한 변종과 스타일이 있으며, 마을 사람들은 지역 축제 기간 동안 각각의 지역 변종을 부를 것이다.[8] 홀리 시즌 동안, 라시야스는 사찰에서 널리 공연된다.[8] Rasiyas는 전통적인 주제 세트를 아우르는 경향이 있지만, 그 장르 내에서 노래가 기반이 될 수 있는 주제의 범위는 무한하다.[8] 작가 피터 마누엘은 "라시야는 어느 정도 텍스트 콘텐츠가 아닌 특유의 멜로디, 스타일, 문맥으로 구분돼 어떤 종류의 텍스트 주제도 수용할 수 있다"[8]고 주장해왔다.

라시야의 변주곡

종교 라시야

몇몇 다른 형태의 Rasiyas가 행해진다. 첫 번째는 종교적인 라시야스인데, 이것들은 힌두교의 신 라다와 크리슈나의 사랑을 묘사하는 홀리 축제 기간 동안 흔히 연주된다.[8] 라다의 여성적 관점에서 자주 쓰여 크리슈나와 그녀에 대한 그의 추파를 그린다.[8] 가사는 전통에 매우 많이 정해져 있으며, 라시야의 다른 변주곡과는 달리 현대적 실체(예: 자동차, 냉장고, 선풍기)에 대한 어떠한 언급도 포함하고 있지 않다.

세속 라시야

종교적 라시야스만큼 인기가 많은 비종교적 또는 세속적인 라시야스 또한 여성적 관점에서 널리 쓰여지고 제시되는 경향이 있는데, 이러한 것들은 에로틱한 언어를 수반하는 경향이 있으며 일반적으로 남편이나 애인에게 연설하고 있는 젊은 아내를 중심으로 회전한다.[8] 세속적인 rasiyas에서 남자 애인은 가사가 크리슈나 신을 언급하든 말든 여전히 크리슈나로 해석될 수 있다.[8] 이러한 세속적인 rasiyas에서 연인에 대한 여자 주인공의 신념은 종종 욕망, 수치심, 불안이 뒤섞인 양면적인 경우가 많다.[8] 아메트리 힌디 시뿐만 아니라 라시야스 둘 다에서 크리슈나이트와 세속적인 사랑 사이에 상당한 중복이 있다는 점에 주목할 필요가 있다.[8] 종교적이고 세속적인 라시야스 모두 묘사된 크리슈나와 남성 구혼자와 유사성을 보인다. 전형적으로, 그들은 배려심 많고, 바람둥이고, 바람직하지만, 또한 다소 좌절감을 주는 것으로 묘사된다. 그러나 두 유형의 차이점 중 하나는 사용된 가사에 있다. 세속적인 라시야스는 종종 종교적 라시야스와는 반대로 현대적인 실체를 언급하는 것으로 들린다.

랑구리아

또 다른 형태의 rasiya는 "lnguriya"의 하위 장르의 그것이다. 하위 장르로서 란구리야스는 보통 두 세 개의 스톡 멜로디로 가장 많이 불려지기 때문에 일반적인 라시야와는 다르다.[8] 그들은 신전이 아그라 시의 남서쪽에 위치한 힌두교의 여신 카일라 데비와 다소 느슨한 관계를 맺고 있다.[8] 이 장르는 종종 카일라 데비 여신의 호위병이나 조수로 생각되는 란구리아에서 따온 이름이다.[8] 그러나 란구리야는 어떤 식으로든 (예: 소년, 연인, 카일라 데비의 후배 남성 신성을) 대변할 수 있기 때문에 어떠한 형식적인 문자표현도 결여되어 있다.[7] 이 가사는 랑구리아에게 말하는 젊은 여성을 묘사하는 것이 일반적이다. 초자연적인 존재일 뿐만 아니라, 란구리아도 "성가시게 구는 구혼자, 장난꾸러기 아이, 나태한 총각, 헌신적인 동료 또는 단순히 그녀의 남편이나 애인"으로 대표될 수 있다.[7] 마찬가지로, 세속적인 rasiyas와 마찬가지로, Languriyass의 작가들 또한 종종 모더니즘의 폭넓은 용도를 담고 있는 노래들과 현대적인 가사를 유지한다.[8] 작가 피터 마누엘은 종교적 라시야스의 경직성(가사가 전통에 매우 많이 고착되어 있음) 때문에 서정적인 유연성을 더 많이 허용하는 세속적인 라시야와 란구리아 하위 장르가 현재의 인기에 크게 기여했다고 주장해왔다.[8]

하트라시 라시야

하트라시 라시야(Hathrasi rasiya)는 하트라시(Hathras)시의 이름을 딴 또 다른 라시야(rasiya)의 하위 장이다.[4] 그것은 아카하라스로 알려진 음악 클럽의 반전문가 회원들에 의해 공연된다. 그것은 또한 "지역 엘리트들에 의해 애국되고 다양한 사회 계층의 회원들뿐만 아니라 음악 감식가들에 의해서도 향유된다"[4]고 한다. 작가 피터 마누엘에 따르면, "이것은 2차적인 멜로디적인 측면과 함께 복잡한 일련의 프로소딕적인 계획들에 의해 알려진다"[4]고 한다. 이 계획들은 음악 이론의 요소들을 포함한다.[4] 그는 "라시아와 밀접하게 연관된 장르인 랑구리아(Languriya)는 전통적 형식과는 별도로 브라지 상업 포크팝 음악의 주요 장르를 구성한다.[7] 하트라시 라시야는 브라즈 라시야"라는 더 넓은 범주 내에서 특히 정교한 형태로 진화했다.

라시야 아카하라스

아카라스는 라시야 공연을 주최하는 가수와 시인들의 자발적인 친목 모임이다. 그들은 힌두교도들을 주로 포함하지만 모든 사회적 카스트와 종교의 남성들에게 개방적이다.[4] 보통 아카라들은 그들의 라시야 공연에 대해 수수료를 부과할 것이다. 아카라는 규정된 역할과 다양한 다른 직함을 가진 개인들로 특정한 구조를 가지고 있다.[4] 가장 중요한 인물은 높은 수준으로 즉흥연주할 수 있는 연주자로, 신화, 역사, 언어 리듬에 대한 교육을 잘 받은 우스타드로 알려져 있다.[4] 우스타드는 아카하라의 회원들에 의해 선출되고 그에게 특별한 터번을 선물하는 의식을 거행한다.[4] 우스타드는 여가 시간에 공연을 위해 시를 쓰지만, 아카하라는 또한 우스타드를 도울 카비라고 알려진 지정된 시인을 가지고 있다.[4] 감독 및 주최자의 역할은 감독으로서 칼리파의 역할에 해당하며 프로그램을 조직하고 아카라 후원자뿐만 아니라 다른 임무도 다룬다.[4] 일반적으로 악하라에서는 이 구절이 리드 싱어에 의해 불려지지만, 이 역할도 우스타드의 구절과 중복될 수 있다.[4] 노래의 상당 부분이 상부 레지스터에서 이루어지기 때문에 리드 싱어는 강력한 목소리를 지녀야 하며, 이는 증폭을 할 수 없는 다른 설정과 시나리오에서 그를 들을 수 있게 한다.[4] 나머지 악하라 멤버들은 합창단원으로 마지막 말을 외치며 리드싱어 구절을 완성할 예정이다.[4] 악하라에는 종종 기악가뿐만 아니라 공연에 시각적 요소를 제공하는 자나나나로 알려진 무용수가 동반될 것이다. 기악가들이 하모니움, 둔락, 돌타샤, 나가라, 클라리넷 등 다양한 악기를 연주하는 것이 일반적이다.[4]

오리진스

다른 지역 고유의 음악 스타일처럼 하트라시 라시야의 등장은 다소 불분명하다.[4] 일각에서는 아그라 북쪽의 디그 마을에서 비롯됐다는 추측도 나온다. 다른 사람들은 그것의 기원이 랄루, 바냐, 낫타, 치란지 등 네 명의 친구로부터 왔다고 제안한다.[4] 축제에서 그들은 지역 노래 부르는 것을 접한 후 영감을 받았다. 하트라스로 돌아온 후 그들은 다른 음악 애호가들을 초대하여 두 명의 악하라를 결성했다.[4] 1890년대부터 다른 rasiya acharas가 생겨났고, 그 장르는 그 자신만의 독특한 형태로 진화할 수 있게 되었다.[4] 가사를 만들기 위해 그 가수들은 산스크리트어와 고전적인 브라즈바샤 시를 중심으로 한 문단의 자원을 사용했다.[4] 하트라시 라시야는 또한 여러 형태의 악하라, 특히 쿠시티라고 알려진 레슬링에 전념하는 이들로부터 영감을 얻었다. 민속극(투라칼라기)은 물론 줄나, 라브니, 키얄 등의 민요도 큰 영향을 미쳤다. 줄나, 라브니, 투라-칼라기는 라이벌 악하라의 대결로 특징지어졌다. 하트라시 라시야는 라이벌 악하라들간의 결투의 이 개념을 빌려 라시야 악하라의 창조를 이끌었다. Rasiya Akharas는 인근 마을과 지역에서 지역 음악이나 멜로디와 같은 지역 음악 스타일을 차용하여 그들의 예술성을 향상시켰다.

확산

1900년대 초에는 레슬링 악하라뿐만 아니라 줄나 라브니와 투라칼라기 민요는 쇠퇴했고, 라시야 악하라도 전파되었다. 하트라스 마을에는 시민들이 자주 모이는 공공 정원과 개인 정원이 많이 있다. 이는 브라즈 지역 전체에서 지역 엘리트들이 공연을 후원하면서 문화생활의 중요한 부분을 기여했다. 지방의 엘리트나 양반들도 라시야 전투(당가)가 열리는 회의 공간이나 클럽하우스를 마련해 아카라들을 지원했다. 1950년대까지 악하라가 증식하여 알리가르, 마투라, 아그라와 같은 이웃 마을에 세워졌다. 하트라시 라시야에서 가장 성공적인 시기는 20세기 중반으로 추정되며 70여 개의 악하라가 이 지역에서 활동한 것으로 추정되며, 이 그룹들은 기술과 명성에 따라 다양했다.[4]

형식 및 인기

19세기 중반에 자국어 인쇄술의 등장은 북인도 브라즈음악이 음악을 보다 폭넓게 접하고 보급할 수 있게 해줌으로써 그 인기가 크게 상승하였다.[7] 1980년대의 카세트 붐은 라시야스를 보았고 특히 란구리아 하위 장르는 브라즈 지역 내에서 더욱 인기가 높아졌다. 카세트 기술로, 랑구리아 노래 카세트는 멜라스(페스티벌이나 박람회)와 사원에서 널리 팔린 최초의 작품 중 하나이다.[7] 또한 신선한 카세트 재료에 대한 수요가 증가하면서 장르에 상당한 창의력을 불어넣었고, 성적으로 노골적인 가사(Ibid)를 포함하는 다양성이 가장 두드러졌다. 2000년경 VCD의 도입은 음악에 새로운 시각적 차원을 포함시켰고, 이 시각적 요소는 많은 상업적인 랭구리아 음반에도 추가되었다.[7] 많은 카세트 업체들은 아그라시가 미디어 생산의 허브로 빠르게 자리매김하면서 새로운 VCD 기술로 빠르게 전환했다. 카세트, VCD, DVD의 등장과 함께 본 기술 발전은 브라즈 지역 내 음악 시장이 번창할 수 있도록 했다.[7] 또한 마투라[4] 시에 본사를 둔 "올 인디아 라디오"와 같은 라디오 방송국에서 공연하는 국내 가수들도 인기를 얻었다. 그러나 그에 비해 브라즈 지역의 음악계는 "문화적 르네상스를 경험한" 보즈푸리와 푼자비 음악가들만큼 인기가 없다.[4] 범인도적 인지도 면에서 전통적인 크리슈나이트 라시야스는 종교적인 성격 때문에 인도의 광범위한 매력을 즐길 수 있는 유일한 장르가 되어왔다.[4]

21세기 쇠퇴

21세기는 USB와 휴대전화에 쉽게 접근하고 인기가 폭발적으로 증가하면서 이 지역의 음악에 대한 기술적인 발전을 보았다. 이러한 기술들은 하나의 기기에 대량의 음악을 허용했다. 하지만, 라시야 음악과 그 하위 장르를 제작했던 많은 국내 제작사들은 해적, 탈세, 그리고 브라지 포크 음악의 생산량이 현저히 감소하는 결과를 초래하는 검열법[7] 위반과 같은 다양한 이유로 문을 닫았다. rasiya의 프로듀서들은 21세기 기술에 적응했고 인정과 자기 홍보를 위해 Gaana, Saavn, Musicindiaonline, YouTube와 같은 인도 서비스를 통한 온라인 스트리밍에 그들의 음악을 업로드했다.[7] 그러나 브라지 음악계는 현지 제작사가 부족해 80~90년대 카세트 붐과 달리 크게 줄었다. 대중매체의 오락성이 확산되면서 하트라시 라시야스의 쇠퇴도 한몫했는데, 이는 공연에 대한 전반적인 관심이 적기 때문에 주로 영화와 텔레비전에 기인한다.

참조

  1. ^ N, Durgesh; Apr 9, an Jha / TNN / Updated; 2011; Ist, 07:28. "Jats pitch in with Rasiya Delhi News - Times of India". The Times of India. Retrieved 12 October 2020.CS1 maint: 숫자 이름: 작성자 목록(링크)
  2. ^ Jump up to: a b Manuel (2015). "The Intermediate Sphere in North Indian Music Culture: Between and Beyond "Folk" and "Classical"". Ethnomusicology. 59 (1): 82–115. doi:10.5406/ethnomusicology.59.1.0082. JSTOR 10.5406/ethnomusicology.59.1.0082.
  3. ^ "Department of African American studies, John Jay College of Criminal Justice". African Studies Companion Online. doi:10.1163/_afco_asc_000ah. Retrieved 12 October 2020.
  4. ^ Jump up to: a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z Manuel, Peter (2015). "Hathrasi Rasiya: An Intermediate Song Genre of North India". Asian Music. 46 (2): 3–24. doi:10.1353/amu.2015.0012. ISSN 1553-5630. S2CID 193207786.
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  6. ^ Henry, Edward O. (2000). "Folk Song Genres and Their Melodies in India: Music Use and Genre Process". Asian Music. 31 (2): 71–106. doi:10.2307/834398. ISSN 0044-9202. JSTOR 834398.
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  8. ^ Jump up to: a b c d e f g h i j k l m n o Manuel, Peter (1994). "Syncretism and Adaptation in Rasiya, a Braj Folksong Genre. Department of African American studies, John Jay College of Criminal Justice". African Studies Companion Online. doi:10.1163/_afco_asc_000ah. Retrieved 16 November 2020.

외부 링크