참여주의
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참여주의는 참여경제("파레콘")와 참여정치("파폴리티")라는 두 개의 독립적으로 창출된 경제정치 체제로 이루어진 자유주의적 사회주의 정치철학이다. 참여주의는 자본주의와 중앙에서 기획된 국가사회주의의 대안으로 의도된다. 참여주의는 국제 참여 사회 기구에 상당한 정보를 주었다.
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개요
참여주의 지지자들은 직접 참여 민주주의의 원칙에 따라 모든 인간사회를 밑바닥에서 위로 리메이크하고 경제적, 사회적 경쟁을 협력으로 대체하는 것을 구상하고 있다. "참여 사회"라고 불리는 것의 지지자들은 중앙집권화된 국가, 시장, 그리고 돈을 반독재적 자유사회주의의 전통에 두는 궁극적인 해체를 지지한다. 참여주의를 옹호하는 사람들은 새로운 사회에 대한 그들의 비전을 설명하기 위해 그들의 열망을 그들이 말하는 "해방 이론"으로 분류한다.
해방론은 사회 전반과 사람들의 사회생활의 서로 다른 부분 간의 상호관계를 바라보는 사회 전반을 이해하기 위한 총체적인 틀이다. 참여주의는 인간사회를 4개의 주요 "공간"으로 분류하는데, 모두 국제 및 생태적 맥락 안에서 설정되며, 각각의 기본적 기능은 다음과 같다.
- 정치 영역: 정책 수립, 행정, 집단 실행.
- 경제 영역: 삶의 물질적 수단의 생산, 소비, 할당.
- 친족관계 영역: 생육, 양육, 사회화, 성별, 성별, 성생활의 조직.
- 공동체 영역: 역사적 정체성, 문화, 종교, 영성, 언어 관계, 생활 방식, 사회적 축하를 집단적으로 공유하는 개발.
각 영역 안에는 두 가지 요소가 있다. 첫번째 구성요소는 한 사회 내에 사는 사람들의 집합체인 휴먼 센터다. 각 사람은 필요, 욕구, 성격, 특성, 기술, 역량, 의식을 가지고 있다. 두 번째 요소는 사회적 결과를 생산하고 재생산하는 상호 연결된 역할, 관계, 그리고 일반적으로 보유되는 기대와 행동 패턴을 형성하기 위해 함께 모이는 사회의 모든 사회 제도인 제도적 경계선이다. 이 기관들은 개인으로서의 사람들이 누구인지 형성하는데 도움을 주기 위해 함께 모인다.
참여정치
파폴리티는 스티븐 R에 의해 처음 제안된 정치 시스템이다. 샬롬 뉴저지 윌리엄 패터슨 대학의 정치학 교수. 샬롬은 파르폴리티는 사회 정의가 정치 분야에서 정점에 도달해야 하고 정책 및 행정 문제에 동등한 수준의 참여로 경제 참여 수준을 보완해야 하는 장기적인 비전으로 의미한다고 말했다.
parpolity의 기반이 되는 값은 다음과 같다.
샬롬에 따르면 목표는 사람들이 직접적이고 직접적 방식으로 참여할 수 있는 정치 시스템을 만드는 것이다. 제안된 의사결정 원칙은 모든 사람이 그 결정의 영향을 받는 정도에 비례하는 결정으로 발언해야 한다는 것이다.
이 비전은 현대 대표 민주주의가 국민에 의한 정치적 통제 수준이 충분하지 않다고 주장하는 측면에 비판적이다. 이 문제를 해결하려면, 중첩된 협의회 제도를 제안하고, 이것은 주어진 사회의 모든 성인 구성원을 포함할 것이다.
참여주의에 따라 운영되는 국가나 사회에서는 25-50명의 투표 시민들로 구성된 지방의회가 있을 것이다. 이들 지방의회는 지방의회에만 영향을 미치는 어떤 법률도 통과시킬 수 있을 것이다. 어떤 상급 위원회도 하급 위원회의 결정을 무시할 수 없을 것이며, 오직 지방 법원만이 인권에 관한 법률에 이의를 제기할 수 있을 것이다. 의회가 합의할 수 없을 때 다수결은 허용되지만, 의회가 합의를 바탕으로 할 것이다.
각 지방의회는 25-50명의 위원으로 채워질 때까지 대의원을 상급 협의회에 파견할 것이다. 이들 2급 위원회는 그것이 대표하는 625명에서 2500명의 시민들에게 영향을 미치는 문제에 관한 법률을 통과시킬 것이다. 상급 협의회 대표자는 자신이나 파견 협의회의 의견을 전달해야 하지만 파견 협의회가 원하는 대로 투표할 의무는 없다. 그렇지 않으면, 샬롬은 중첩된 의회를 갖는 것은 의미가 없으며, 모든 사람들이 모든 것에 투표하는 편이 낫다고 지적한다. 대표자는 언제든 그녀나 그의 파견 협의회에 의해 소환될 수 있다. 대의원 교대는 의무화되며 대의원은 수시로 소속 의원회원으로 복귀해야 한다.
2급 협의회는 3급 협의회에 대표단을 파견하고, 3급 협의회는 4급 등으로 대표단을 파견해 모든 시민이 대표될 때까지 대표단을 파견한다. 모든 의회에 50명이 있는 5단계는 312,500,000명의 유권자를 대표할 것이다. 하지만, 어린 아이들이 투표를 하지 않는다는 점을 고려하면, 실제 포함된 사람들의 수는 훨씬 더 많을 것이다. 따라서, 6단계 중첩 협의회가 더 있으면, 전체 인구를 포함할 수 있다. 그러나 이것은 세계 국가와는 동등하지 않고, 기존의 모든 국가 국가들을 해체하고, 그 국가들 아래의 중첩된 의회가 즉각적으로 상기할 수 있는 대표들로 구성된 전세계 연합 "조정기구"로 대체하는 것을 포함한다.
하급 의회는 언제든지 국민투표를 실시해 상급 의회의 결정에 이의를 제기할 수 있는 기회를 갖는다. 이것은 이론적으로 쉬운 절차가 될 것이다. 마치 하급 의회가 국민투표를 요구할 때, 그 다음 하나가 실시되는 것처럼 말이다. 샬롬은 모든 사안을 하급 의회에 보내는 것은 국민투표 민주주의에 해당하기 때문에 시간 낭비라고 지적한다.
의회 사무를 관리하는 데 도움이 되는 직원이 고용될 것이다. 그들의 임무는 아마도 평의회를 위한 세부적인 문제들과 연구들을 포함할 것이다. 이 위원회 직원들은 참여 경제에 의해 정의된 균형 잡힌 일자리 단지에서 일할 것이다.
참여경제학
파레콘(참여경제학)은 주로 운동가이자 정치 이론가인 마이클 앨버트(Michael Albert)와 급진 경제학자 로빈 하넬(Robin Hahnel)이 제안한 경제 시스템이다. 그것은 참여적 의사 결정을 주어진 사회에서 자원의 생산, 소비, 할당을 지도하는 경제 메커니즘으로 사용한다. "무정부주의적 경제비전"으로 묘사되며, 생산수단인 사회주의 형태는 공통적으로 소유된다.[citation needed] 이 이론은 현대 자본주의 시장 경제와 중앙에서 계획된 사회주의에 대한 대안으로 제시된다. 그것은 노동자 계층의 두 부분을 구분한다. 개념적, 창의적, 관리적 일을 하는 '코디네이터 클래스'와 나머지 반 학생들이 기계적으로 일을 하는 '코디네이터 클래스. 이러한 상황은 마르크스주의의 주요한 결점이라고 주장하는 '조정론'으로 간주된다.[1]: 4-8
파레콘이 구현하고자 하는 기본적 가치는 형평성, 연대성, 다양성, 근로자의 자기관리 및 효율성이다.(여기서 효율성은 가치 있는 자산을 낭비하지 않고 목표를 달성하는 것을 의미한다.) 주로 다음과 같은 원칙과 제도를 통해 이러한 목적을 달성할 것을 제안한다.
돈 대신 파레콘은 상품과 서비스를 구매하기 위해 행해진 작업에 대해 개인 상품권이나 "크레딧"이 수여되는 화폐 형태를 가질 것이다. 화폐와 달리, 신용장은 구매 시 없어지고 개인 간에 양도할 수 없게 되어 뇌물과 금전 절도가 불가능해진다. 또한 가격이 첨부된 유일한 품목이나 서비스는 필요없거나 필수적이지 않은 것으로 간주되는 품목이나 서비스일 가능성이 높으며, 필요하다고 간주되는 모든 품목은 완전히 무료일 것이다(예: 의료, 대중 교통).
알버트와 하넬은 파레콘은 대안 경제 이론을 다루기 위한 것일 뿐이며 정치, 문화, 친족 분야에서 똑같이 중요한 대안적 비전을 동반해야 한다고 강조해왔다. 저자들은 또한 이러한 다른 사회 영역에서 미래 대안적 비전을 위한 가능한 토대가 되는 정치 분야에서의 사회 무정부주의, 문화 분야에서의 다문화주의, 가족/친족관계와 성관계 분야의 페미니즘의 요소들을 논의해왔다. 알베르트의 저서 "파레콘"이 출간된 이후, 다른 사상가들이 나서서 참여주의를 반올림한 이런 개념들을 보다 완전히 형성된 정치 사회 이념에 접목시켰다.
페미니스트 친족 관계
정치적, 경제적 관계외에는 여전히 인간친척의 영역이 존재한다. 참여주의는 이것을 해방된 사회에서 필수적인 요소로 보고 페미니스트 원칙을 인간 관계의 이러한 측면에 적용한다. 페미니스트 친족관계는 사회적으로 강요된 억압적인 정의로부터 사람들을 해방시키고 성별과 성에 따라 개인의 노동과 성차별적, 이질적 분열을 모두 폐지하려는 것으로 보인다.
참여주의는 참여사회가 개인의 성격, 성향, 선택을 존중해야 하며 모든 사람에게 성별, 성적 지향, 나이에 상관없이 원하는 삶을 추구할 수 있는 수단을 제공해야 한다고 주장한다. 페미니스트 친족관계는 여성, 성소수자, 청년, 노인, 성간(hermaphrodic 및 phashermaphrodic) 개인의 해방에 좌우된다.
참여사회는 해방을 일상의 가정생활로 확대하기 위해 전통적인 부부, 한부모, 레즈비언, 게이, 양성애자, 성전환자, 성전환자, 성전환자, 공동육아, 일부다처제(특히 다처제), 다처제, 다처제 등이 발달하고 번성할 수 있는 수단을 제공하는 것을 목표로 하고 있다. 가정과 공동체 안에서 아이를 키우는 일은 신분 상승이 반드시 필요하다고 본다. 아동과 성인 간의 고도로 개인화된 상호작용을 장려해야 하며, 이러한 상호작용을 위한 책임은 성별에 따라 업무를 구분하지 않고 사회 전체에 공평하게 분배되어야 한다. 참여 사회는 부모들에게 양질의 탁아, 유연한 근무 시간, 육아 휴직 선택권을 제공하여 자녀들의 삶에서 보다 적극적인 역할을 할 수 있도록 할 것이다.
참여주의에 따라 가부장적이고 이성적인 억압으로부터 여성과 사회를 해방시키려면 완전한 생식 자유가 필요하다. 사회는 모든 구성원에게 낙태의 수행이나 간청을 하거나 대체적인 성행위를 한 것에 대해 수치심이나 죄책감 없이, 그리고 살균이나 경제적 박탈의 두려움 없이, 아이를 갖거나 갖지 않고, 원치 않는 임신을 중단시킬 수 있는 권리, b에 대한 자유로운 접근을 통해 원치 않는 임신을 끝낼 수 있는 권리를 제공해야 한다.각각, 통제되지 않은 낙태; 그리고 모든 시민들에게 건강하고 만족스러운 성생활을 할 수 있는 정보와 자원을 제공하는 포괄적인 성교육과 건강관리 권리에 대한 권리다.
그러한 성양성 참여 사회에서는 아동 성감을 제외한 인간의 성(性)에 대한 완전한 탐구가 규범적인 것으로 받아들여지고 수용될 것이다. 참여주의는 서로 동의하는 파트너에 의해 다른 형태의 성행위의 행사와 실험을 장려한다.
다문화 공동체
인간사회는 정복, 식민지화, 대량학살, 노예제도에 대한 길고 잔인한 역사를 가지고 있기 때문에 쉽게 초월할 수 없다. 새로운 역사적 유산과 지역사회 간의 일련의 행동적 기대치를 형성하는 단계적 과정을 시작하기 위해, 참여 사회는 공동체 간에 다양한 문화적 전통의 보존을 보장하고 지속적으로 발전할 수 있는 수단을 제공하기 위해 공동체 간 기관을 건설할 것이다. 다문화가족간 공동체주의와 함께, 억압받는 공동체를 위해 삶의 존엄과 기준을 희생하고, 문화, 민족, 국적, 종교에 따라 공동체를 복종적인 위치로 나누는 등 현재 인구의 한 부분에 부여되고 있는 물질적, 심리적 특권들은 모두 b가 될 것이다.e 용해된
문화 공동체의 다양성과 서로 다른 공동체의 역사적 기여는 각각의 충분한 물질적, 의사소통적 수단을 보장함으로써 존중되고, 가치 있고, 보존될 것이다. 각 공동체마다 전통을 계승하고 발전시키는 데 필요한 수단을 보장해 주는 기관과 공동체 간 관계 구축을 통해 참여사회가 부정적 공동체 간 관계를 해소하고, 각 공동체의 내부적 특성을 높일 수 있는 공동체 간 긍정적 상호작용을 장려한다.
참여형 사회에서 개인은 자신이 선호하는 문화공동체를 자유롭게 선택할 수 있고, 모든 공동체 구성원은 반대와 탈퇴의 권리를 갖게 될 것이다. 이 권리를 모두를 위해 보존하는 것 외에는 개입이 허용되지 않을 것이다. 공동체 밖의 사람들도 그들이 받아들일 수 있는 사회적 규범을 위반한다고 믿는 문화적 관행을 자유롭게 비판할 수 있겠지만, 대다수는 취약한 소수자에게 그 의지를 강요할 힘을 갖지 못할 것이다.
비평
아나키즘
libcom 커뮤니티(자유 공산주의자들의 인터넷 커뮤니티)의 일부 무정부주의자들은 참여주의가 의회의 규모와 범위를 사전에 결정한다고 비판해 왔으며, 그들은 오직 실천만이 무정부주의 연합과 기타 조직 플랫폼인 espe의 규모와 규모를 정확하게 나타낼 수 있다고 주장한다.각 지역이 독특한 거주자, 독특한 해결책과 독특한 욕구로 독특하기 때문에. 무정부주의자들은 상세한 정보가 담긴 그러한 청사진은 위험하거나 무의미하다고 주장한다. 게다가, 일부 무정부주의자들은 더 높은 의회가 내린 결정에 이의를 제기하기 위해 국민투표가 사용될 가능성이 있다고 비판해왔다. 이는 국민투표가 참여하지 않고 있다고 주장하면서 하향식 구조와 맞서는 민주주의의 부재를 의미하기 때문이다.[2]
그들은 또한 외부 기관에 의해 강제되기 보다는 상호인식을 통해 발전하는 자발적인 관습이나 관습법의 사용보다는 의회가 통과시킨 법률의 시행을 비판해 왔다.[2]
자본주의
자본주의 옹호자들이 가상의 참여 사회에서 시장과 사유재산의 부재를 반대하기 때문에 사회주의에 대한 비판은 참여주의에도 적용될 수 있다. 그러나, 데이비드 호로위츠와의 토론에서, 마이클 알버트는 그러한 비판들이 파레콘에게 적용될 수 없다고 주장했다. 왜냐하면 파레콘은 특히 그들을 고려하기 위해서 고안되었기 때문이다. 그리고 나서 새로운 구체적인 비판들이 공식화되어야 한다. 예를 들어 데이비드 Kotz과 존 오닐의 한 그 주제에 기사에 대해 발언에 대한 답에 알버트와 Hahnel은 그들은 파레콘 이해"그 지식 같지 않게 사회 전체에 분포되어 있"[3]가설적으로 프리드리히 폰 하이에크의 planni의 가능성을 유명한 비판에 답변을 디자인했다.쇼핑.
참고 항목
참조
- ^ Albert, Michael; Hanhel, Robin (1990). Looking Forward: Participatory Economics for the Twenty First Century. South End Press. ISBN 9780896084056.
- ^ a b 파레콘 아니면 자유 공산주의? libcom.org. 2013-07-12년에 검색됨
- ^ Hahnel, Robin; Albert, Michael (2002). "Reply". Science & Society. 66 (1): 26–28. doi:10.1521/siso.66.1.22.21013.
외부 링크
- 참여경제 웹사이트
- 밴쿠버 참여 경제 단체
- 구시장자치구(위니펙)
- Parpolity에 관한 기사: Stephen R의 좋은 사회를 위한 정치적 비전. 웨이백 머신에서 샬롬(2008-10-24)
- 스티븐 샬롬은 밴쿠버 쿱 라디오의 파폴리티에 대해 인터뷰했다.
- MP3 위와 Stephen Shalom과의 웨이백 머신 인터뷰 오디오(2007-08-07)
- 의회도서관 참여사회 웹사이트 프로젝트(2005-04-21)
- 국제참여사회기구
