클로드 르포르

Claude Lefort
클로드 르포르
태어난1924년 4월 21일
죽은2010년 10월 3일 (2010-10-03) (86세)
프랑스 [2][3]파리
모교파리 대학교
시대현대 철학
지역서양 철학
학교대륙 철학
서방 마르크스주의(1942년-1958년)
자유주의적[4] 사회주의 (1946년-1958년)
[5] 전체주의 좌파(1958년 이후)
주요 관심사
정치철학, 현상학, 전체주의
주목할 만한 아이디어
국가와 사회의 분리를 폐지하는 전체주의
사회 내 갈등의 제도화를 특징으로 하는 제도로서의 민주주의

클로드 르포르(Claude Lefort, 1924년 4월 21일 ~ 2010년 10월 3일)프랑스철학자이자 활동가이다.

그는 1942년 그의 스승인 현상학자 모리스 메를로[7] [8]폰티의 영향을 받아 정치적으로 활동하였다.1943년까지 그는 파리리세 앙리 4세 미술관에서 트로츠키주의 정당인 국제공산당의 분파를 조직하고 있었다.

레포트는 코넬리우스 카스토리아디스를 처음 만났을 때 깊은 인상을 받았다.1946년부터 그는 그와 함께 Chaulieu-Montal 경향에 협력했는데, 이는 그들의 가명인 Pierre Chaulieu (Castoriadis)와 Claude Montal (Lefort)에서 불려졌다.그들은 소련과 트로츠키 지지자들에 대한 비판인 "정권과 소련 방위에 반대한다"를 출판했다.그들은 소련이 관료들의 사회 계층에 의해 지배되었고, 서유럽 사회만큼이나 공격적인 새로운 사회로 구성되었다고 제안했다.1948년까지, 다른 트로츠키주의자들의 관점을 설득하기 위해 노력한 후, 그들은 약 12명의 다른 사람들과 결별하여 자유주의적 사회주의 단체인 사회주의 단체인 사회주의 우 바르바리를 설립하였다.L'Expérience prolettarienne의 텍스트는 그룹의 초점을 자기조직의 형태로 바꾸는데 중요했다.

한동안 Lefort는 Socialiste ou Barbarie 저널Les Temps Modernes [9]저널에 기고했다.후자의 저널에 대한 그의 관여는 1952-4년 장 폴 사르트르기사 공산주의자와 평화에 대한 출판된 논쟁으로 끝이 났다.Lefort는 오랫동안 Socialiste Ou Barbarie의 "조직주의자" 성향에 불편해 했다.1958년 앙리 시몬과 다른 사람들은 사회주의자 바바리를[10] 떠나 노동자 정보 및 연락 연락 기관(Informations et Referency Ouvrieres)을 결성했다.

는 상파울루 대학교, 소르본 대학교, EHES(Ecole des Hautes en Sciences Sociales)에서 정치학자인 Raymond Aron [11]센터에 소속되어 교편을 잡았습니다.그는 초기 정치작가인 니콜로 마키아벨리와 에티엔 드 라 보에티에 대해 글을 썼고, "사회분열 거부"에서 "전체주의적 기업"을 탐구했다.권력질서, 법질서, [12]지식질서 사이의 차이점.

전기

Lefort는 [13]Sorbonne에서 공부했다.그는 그의 스승인 모리스 메를로 폰티의 영향으로 젊은 시절에 마르크스주의자가 되었다.1944년부터 그는 작은 프랑스 트로츠키파에 속했다.1946년, 그는 그리스에서 파리로 온 코르넬리우스 카스토리아디스를 만났다.곧바로 트로츠키주의 정당인 국제공산당(Parti Communicte Internationaliste)에 탈당해 사회주의 또는 야만주의 집단이 됐고 1949년 이 이름으로 저널을 창간했다.

사회주의 또는 야만주의는 소련을 국가 자본주의의 한 예라고 여겼고 동유럽의 반관습적 반란, 특히 1956년 부다페스트에서 일어난 봉기에 지지를 보냈다.의견의 차이는 사회주의와 야만주의 내에서 분열을 일으켰고, 르포르트는 1958년에 "노동자 정보 및 연락"(Informations et Referency Ouvrieres)이라는 단체의 창립자 중 한 명인 앙리 시몬의 편을 들었다.그 해에 그는 정치 혁명의 사상과 이념을 버리고 그의 [14]호전적인 행동주의를 중단했다.

1947년과 1948년에 유네스코를 위해 일한 후 1949년에 철학 집계를 통과했습니다.Nîmes(1950년)와 Rims(1951년)에 있는 고등학교에서 가르쳤습니다.1951년, 그는 조르주 구르비치에 의해 소르본 대학에서 사회학 조교로 채용되었다.1952년(Gurvitch와의 분쟁 이후), 1966년까지 CNRS의 사회학 섹션에서 떨어져 2년(1953-1954)의 휴식기를 가졌다.그때 그는 상파울루 대학교(브라질)에서 철학과 교수로 재직했다.CNRS는 레이먼드 아론의 지원으로 1966년부터 1971년까지 캉 대학의 사회학 교사로 채용되어 마키아벨리에 관한 박사 논문으로 그의 저서를 변호하게 되었습니다.같은 해, 그는 1976년까지 CNRS의 사회학 부문의 연구원으로 다시 고용되었고, 그 후 Ecole des Hautes en Sciences Sociales에 입사하여 1989년 은퇴할 때까지 머물렀다.

Lefort의 지적 작업은 연속되는 저널에 대한 그의 참여와 강하게 연결되어 있습니다.Merleau-Ponty에 의해 소개된 Les Temps Modernes ("모던 타임즈")와 함께 그는 "협력자들의 모임"에 참여했고 1945년부터 1953년 J. P. Sartre와의 토론까지 글을 썼다.사회주의 또는 야만주의 (1949년부터 1967년까지 지속되었고 그가 공동 창립자였던)에서, 그는 1950년까지 활동했고, 그 후 1955년부터 1958년까지 활동했습니다.1971년부터 1975년까지 텍스처(1969년 설립)에 종사하여 카스토리아디스와 미겔 아벤수르를 영입하였다.피에르 클라스트레와 마르셀 고셰와 함께 1977년에 리브레를 만들었고, 1980년까지 출판되었는데, 그 때 고셰뿐만 아니라 카스토리아디스와도 약간의 의견 차이가 있었다.1982년부터 1984년까지 그는 미겔 아벤수르, 카를로스 셈프룬 마우라, 클로드 무샤르, 피에르 파셰 등이 참여한 Passé-Present를 이끌었다.클로드 하비브와 마지막 두 사람은 르포르가 1987년 출판사 에디션 벨랭을 위해 설립한 리테라토 외 폴리티크의 독서위원회를 구성했다.

의심할 여지 없이 그는 EHESS에 참여했던 연구 센터, 즉 Georges Friedmann에 의해 설립되었고 가 죽기 직전에 자주 방문했던 CECMAS(매스커뮤니케이션 연구 센터)를 덜 중요하게 여겼다.

1961년 멀로퐁티가 사망했을 때, 르포르는 그의 원고 출판을 담당했다.1970년대에 그는 동유럽의 관료정권에 대한 분석을 개발했다.그는 굴라그 군도를 읽고 알렉산드르 솔제니친에 대한 책을 출판했다.스탈린주의 전체주의에 대한 그의 주요 사상은 1981년 L'Invention demmocratique라는 제목의 컬렉션에 발표되었다.

철학적인 일

전체주의 개념

레포트는 파시즘뿐만 아니라 스탈린주의와 관련된 전체주의 개념의 관련성을 내세운 정치 이론가들 중 한 명이었고, 전체주의는 독재나 폭정의 개념과 같은 고대 그리스 이후 서구 세계에서 사용된 큰 범주와는 본질적으로 다르다고 생각했다.그러나 1936년에서 1953년 사이에 나치 독일과 소련으로 개념을 제한한 한나 아렌트 같은 작가들과는 달리, 레포트는 다른 작가들에게 전체주의의 중심 요소인 테러가 가장 극단적인 차원을 상실한 시대인 20세기 후반 동유럽 정권에 그것을 적용했다..

그것은 이 정권들의 연구와 알렉산드르 솔제니친굴라그 군도(1973)의 독회에서 그가 전체주의에 대한 분석을 발전시켰다.

이중 울타리 사회

Lefort는 전체주의 체제를 이중 펜스로 특징짓는다.전체주의는 국가와 사회의 분리를 폐지한다: 정치 권력은 사회에 스며들고, 기존의 모든 인간 관계 - 계급 연대, 직업적 또는 종교적 협력 - 은 명령하는 사람과 복종하는 사람 사이의 일차원적 위계질서로 대체되는 경향이 있다.이것은 특히 항상 매우 가까운 국가와 당의 계층 간의 연관성을 통해 가능해져 당의 계층이 효과적인 권력이 된다.다른 이론가들과 마찬가지로 레포트는 공공장소의 파괴와 정치권력과의 융합을 전체주의의 핵심 요소로 규정한다.

전체주의는 르포르가 말하는 "사회 내부의 분열 원리"를 부정하며, 사회에 대한 그것의 개념은 "전체성의 긍정"으로 특징지어진다.따라서 모든 조직, 협회 또는 직업은 국가의 계획에 종속됩니다.민주주의의 가치 중 하나인 의견 차이를 없애 사회 전체가 같은 목표를 향해 나아가고, 심지어 개인의 취향도 정치화되고 표준화되어야 한다.전체주의의 목적은 구성 요소가 개인이 아닌 완전히 동일한 목표, 동일한 의견, 동일한 관행에 의해 정의되는 통합되고 닫힌 사회를 만드는 것입니다.따라서 스탈린주의는 "국민을 프롤레타리아에, 프롤레타리아를 당에, 당을 경영에, 관리를 '에고크라테'[15]에"라고 인식했다.

르포르는 전체주의와 독재정권의 중심적인 차이를 보여준다. 독재정권은 종교와 같은 경쟁적인 초월적 원칙을 인정할 수 있다. 전체주의 정당의 이데올로기는 종교이다.독재 정권은 사회의 파괴와 흡수를 목표로 하지 않고 독재 권력은 두 가지 구별을 전제로 하는 사회에 대한 국가의 힘이다. 전체주의 정당의 계획은 폐쇄적이고 통일되고 획일적인 시스템으로 국가와 사회를 합병하는 것이며, 계획의 이행 하에 하위권인 "사회주의"이다.구소련의 경우레포트는 이 시스템을 "사람들-원"이라고 부릅니다: "권력과 사회의 식별 과정, 사회적 공간의 균질화 과정, 사회의 폐쇄 과정 그리고 전체주의 체제를 구성하기 위해 그것을 묶는 권한입니다."[16]

사회의 유기주의적 비전

통일되고 조직된 전체주의 체제는 마치 하나의 단체, 즉 "사회 조직"처럼 나타난다: "독재, 관료주의, 그리고 기구는 새로운 신체 체계를 필요로 한다."[17]레포트는 에른스트 칸토로비치의 "왕의 두 몸" 이론으로 돌아간다. 전체주의 지도자의 인물은 그의 육체적 몸뿐만 아니라 인간의 몸도 일개 민족을 대표하는 정치 기관이다.주문에 있어, 그것의 단합이 유지되기 위해 적절한 기능을 보장하기에 전체 주의자 시스템은 다른 외부의 표현을" 다른 사악한"[18]는에게 그의 당 각각 적,"구사회의 힘(kulaks, 부르주아)의 대표하고 제국 주의적 세계의 이방인의 특사[...]"이 필요하다.[19]

내면과 외면의 구분, 일인과 타인의 구분은 전체주의가 허용하는 유일한 구분이다. 전체주의가 이 구분 위에 세워졌기 때문이다.레포트는 "1민족의 헌법에는 끊임없이 [19]적을 양산해야 한다"는 사실을 주장하며 그들의 "발명"에 대해서도 말한다.예를 들어, 스탈린은 그가 죽었을 때, 즉 새로운 적을 설계하는 구소련의 유대인들을 공격할 준비를 했고, 같은 방식으로, 무솔리니도 2차 세계대전 이후 부르주아족이 이탈리아에서 제거될 것이라고 선언했었다.

한 사람과 다른 사람의 관계는 예방적 명령이다: 적은 "제거할 기생충", "폐기물"이다.이것은 현대 정치 담론에서 일반적으로 사용되었던 단순한 수사적 효과를 능가하지만, 근본적으로는 하나의 전체주의 사회의 은유적 비전의 일부입니다.이 비전은 국가의 적들의 존재와 국민의 품에 있는 그들의 존재가 어떻게 질병으로 보여졌는지를 설명했다.그들에 대한 폭력은, 이 유기주의 비유에서, "적에 대한 캠페인은 뜨겁다: 열은 좋은 것이고, 사회에서는 악에 대항하는 징조이다"[20]라는 의미에서, 질병에 대한 사회 조직의 투쟁의 증상이었다.

이 시스템 내의 전체주의 지도자의 상황은 역설적이고 불확실하다. 왜냐하면 그는 동시에 시스템의 일부이며, 나머지와 시스템의 대표권을 쥐고 있기 때문이다.그러므로 그는 "일권력", 즉 "일권력"의 모든 부분에서 실행되는 권력의 화신이다.

시스템의 취약성

레포트는 전체주의를 테러와 박멸을 통해 실현될 수 있는 거의 이상적인 상황이라고 생각하지 않았다.그는 오히려 그 안에서 알 수 없는 결말을 가진 일련의 과정을 보게 되고, 따라서 그들의 성공은 결정될 수 없다.사회기구의 완벽한 통합을 실현하려는 전체주의 정당의 의지가 그 행동의 규모를 좌우한다면, 그 발전은 필연적으로 모순과 반발을 초래하기 때문에 목표 달성이 불가능하다는 의미도 내포하고 있다.정치학자 도미니크 콜라스는 [21]"전체주의는 자신의 야망(정당에 의한 완전한 지배)의 부조리와 그 대상자들의 적극적 또는 소극적인 저항에 의해 갉아먹힌다는 의식이 지배적인 정권이다"라고 요약했다.

민주주의 개념

클로드 르포르는 전체주의에 대한 자신의 개념을 반영하여 동유럽과 구소련의 정권을 분석함으로써 같은 방식으로 발전시킴으로써 민주주의 개념을 공식화한다.르포르 민주주의는 사회 내 갈등의 제도화, 즉 사회 주체의 분열로 특징지어지는 사회 형태이다. 그것은 서로 다른 관심사, 상충되는 의견, 심지어 양립할 수 없는 세계의 비전의 존재를 인정하고 심지어 합법적으로 고려하기도 한다.레포트의 비전은 정치 조직으로서의 지도자의 실종, 즉 칸토로비츠라고 불리는 왕을 사형시키는 것을 민주주의의 창시 순간으로 만든다. 왜냐하면 그것은 지금까지 군주의 단순한 물리적 존재를 초월하는 영원한 물질에 의해 점유된 권력의 자리를 집단들이 공유하는 "빈 공간"으로 만들기 때문이다.nterest와 의견은 서로 승계할 수 있지만, 선거의 뜻에 따라 한시적으로만 가능하다.권력은 더 이상 특정 프로그램, 목표 또는 제안에 얽매이지 않는다.그것은 과반을 차지한 사람들이 일시적으로 처분할 수 있는 수단들의 집합일 뿐이다.도미니크 콜라스는 "르포르의 발명적이고 창의적인 민주주의에서 권력은 국민으로부터 나오며 누구의 [22]소유도 아니다"라고 쓰고 있다.

따라서 민주주의는 전체주의가 스스로를 확립하는 모호성, 불완전성으로 특징지어지는 정권이다.이는 르포트가 모든 형태의 반대와 전체주의에 대한 항의를 "민주적"으로 간주하도록 이끈다.야당과 시위는 어떤 면에서는 전체주의 체제 내에 민주적인 공간을 만들어낸다.민주주의는 혁신이고, 새로운 운동의 시작이며, 억압에 대항하는 투쟁에서 새로운 이슈의 지정이며, "전체주의자인 [23]리바이어던을 약화하고, 죽일 수 있는 창조적인 힘"이다.레포트가 역설적으로 나약함을 강조하는 리바이어던입니다.

현대 민주주의의 특징인 시민사회와 국가의 분리는 사회의 분리에 의해 가능해진다.민주주의 국가는 또한 합법적인 투쟁을 하는 시민 집단이 새로운 권리를 확립하거나 이익을 옹호하려고 할 때 이러한 독창성을 경험할 수 있다.

레포트는 대의민주주의를 거부하지는 않지만 그렇다고 민주주의를 제한하지는 않는다.예를 들어, 그는 합법적인 정치적 논쟁의 영역에 사회 운동을 포함합니다.

출판물

  • La Bréche, 공동작업으로 Edgar Morin, P. Coudray(가명 de Cornelius Castoradis), 파리, 1968.
  • Elements d'une criticalie, Droz, Genéve, 1971. 파리 갈리마르와의 제2판, 1979.
  • '신기시대'Telos 29(1976년 가을).텔로스 프레스, 뉴욕..
  • 1972년 파리 갈리마르 마키아벨의 Le Travail de l'uvre (republié coll.『 Tel 』, 1986).
  • 언 옴므 인 트로프. 1975년 파리 르세유의 에사이 수르 라르치펠굴라그솔제니치네(Republié, Le Seuil poche – 1986).
  • 파리, 갈리마르, 1978년, L'Histoire의 Les Formes de l'histoire.
  • 서 언 콜론 결석 1978년 파리 갈리마르, 오투르메를로퐁티
  • L'Invention demmocratique. 1981년 파리, 파야르, Les Limites de la domination totalitaire.
  • Essais sur le politique : XIXe ete XX siécles, Seuil, 파리, 1986.
  • 1992년 파리, 칼만-레비, 에크리에르 폴리티크
  • 1999년 파리 페야드 라 컨플리케이션
  • L'Histoire의 Les Formes. Essais d'anthropologie politique, 파리, 갈리마르, "Folio Essais", 2000.
  • Le Temps Présent, Belin, 2007, 파리.

영어 번역

  • 현대 사회의 정치 형태: 관료주의, 민주주의, 전체주의 (MIT Press, 1986년)
  • 민주주의와 정치이론 (MIT Press, 1989년)
  • 기입: 정치 테스트 (Duke University Press, 2000)
  • 복잡성: 공산주의와 민주주의의 딜레마 (콜럼비아 대학 출판부, 2007)
  • 메이킹의 마키아벨리 (Northwestern University Press, 2012)
  • 「프롤레타리아 체험」(1952년), 시점 매거진 3(2013년 9월).

레퍼런스

  1. ^ 바우 (2011), 페이지 214
  2. ^ "Claude Lefort est decédé" 2011-07-16 Wayback Machine 아카이브 완료
  3. ^ 차이점 (70페이지)– 르몽드
  4. ^ Claude Lefort, 글: The Political Test, Duke University Press, 2000, David Ames Curtis의 번역자 서문 페이지 xxiv: "Castoriadis, 역사가 Pierre Vidal-Naquet, ...레포트는 그들 자신의 권리와 역사적으로 자유주의적 사회주의적 견해와 관련이 있다.."
  5. ^ 제임스 D.잉그램(2006), "클로드 르포르의 정치:자유주의와 급진 민주주의 사이", 논문 1187(1), 2006, 페이지 33-50, 특히 페이지 48 n.8.
  6. ^ 다니엘 콘-벤디트, 가브리엘 콘-벤디트, 구식 공산주의: '좌파 대안, 트랜스포트'Arnold Pomerans (런던:André Deutsch Ltd, 1968), 페이지 133.
  7. ^ 익명(1976), 페이지 173
  8. ^ 메를로퐁티 (1968년)
  9. ^ 익명(1976), 페이지 176
  10. ^ Castoriadis, Cornelius; Anti-Mythes (January 1974). "An Interview with C. Castoriadis". Telos (23): 133.
  11. ^ "Centre de recherches politiques Raymond Aron: Claude Lefort". EHESS. Retrieved 2008-09-27.
  12. ^ Lefort (2000)
  13. ^ Alan D. Schrift (2006), 20세기 프랑스 철학: 주요 주제와 사상가, 블랙웰 출판사, 페이지 154.
  14. ^ 루카디, 이론과 실천의 민주 극단주의: All Power to the People, Routledge, 2013, Ch. 4: Jacobinland (신좌파, '자동불량' 및 의회 민주주의):르포르는 후기 작품에서 마르크스주의와 평의회주의에서 멀어졌다.."
  15. ^ Lefort(1981), 페이지 175
  16. ^ Lefort(1981), 페이지 103
  17. ^ Lefort(1981), 페이지 109
  18. ^ Lefort (1981), 176페이지
  19. ^ a b Lefort(1981), 페이지 173
  20. ^ Lefort(1981), 페이지 174
  21. ^ 콜라(1986), 587페이지
  22. ^ 콜라(1986), 페이지 589
  23. ^ 콜라(1986), 페이지 586

원천

  • Anonymous (1976). "An interview with Claude Lefort". Telos. 1976 (30): 173–192. doi:10.3817/1276030173. S2CID 219190998.
  • Colas, Dominique (1986). "Lefort Claude, 1924– : L'invention démocratique. Les limites de la domination totalitaire, 1981". In François Châtelet; Olivier Duhamel; Évelyne Pisier (eds.). Dictionnaire des œuvres politiques. Quadrige / Référence. Vol. 329 (4th ed.). Paris: Presses universitaires de France. pp. 585–591. ISBN 2-13-051878-8.
  • Le Baut, Hervé (2011). Présence de Maurice Merleau-Ponty. L'Harmattan. ISBN 9782296446670.
  • Lefort, Claude (1981). L'invention démocratique. Les limites de la domination totalitaire. Paris: Fayard.
  • Lefort, Claude (2000). "Philosopher?". Writing: The Political Test. Duke University Press. pp. 236–251. ISBN 0-8223-2520-9.
  • Merleau-Ponty, Maurice (1968). The Visible and the Invisible. Northwestern University Press. ISBN 2-07-028625-8.