마하비슈누

Mahavishnu

마하비슈누(Devanagarī : महाविष्ु)) [하리, 나라야나]는 바이슈나비즘의 주요 신으로, 인간의 이해와 모든 속성을 넘어 우주의 절대적인 보호자, 유지자로 알려져 있다. 사트바타탄트라는 바이샤비즘의 학파인 고즈바야 바이슈나비즘에서 마하비슈누(Kararaaāaavaaśaāaāā Viṣu), 가르보다카śaāaṇaṇaṇaṇu, Krodrodakaāaāaāaāaāaā Vishihniismisma)의 세 가지 다른 형태나비시즘을 기술하고 있다. 마하비슈누(Mahavishnu)라는 용어는 절대적 진리 브람(a)이나 브라만(비인간의 보이지 않는 측면)을 그 때 파라마트마(인간의 영혼의 이해를 넘어선 예상)로, 마지막으로 사르바트마(완벽함을 가져다 준 것을 암시하는 의미)로 한다. 그래서 바크티(사랑하는 헌신)는 사르바트만(크리스나나 라마 아바타스 또는 비슈누의 화신, 나라야나(Narayana)가 살아 있는 존재들의 평화와 완벽함을 동시에 가져다 준다)로 간다. 이렇게 해서 바크티는 수페르소울 파라마트만을 겨냥한 요가조차 능가한다. 마하비슈누(Mahavishnu)는 모든 물질적 우주에서 모든 생명체의 수페르술이다. 비슈누(Karaņaksayi Vishnu)는 나랴샤의 카투르비야(Catur-vyuha)의 산카르사나(형식)로 이해된다. 또한 비슈누의 마하(Maha)라는 접두어가 나라얀의 위대함과 광대함을 나타내므로 경건함을 나타내기 위해 비슈누와 교환하여 사용하는 경우도 많다. 그래서 시바, 브라흐마 같은 푸루샤 형식을 포함한 모든 신들은 마하 비슈누 팽창의 일부로 간주된다. [비시워워루프]

마하비슈누는 인과 대양이나 카라나얄라에 누워 있다고 한다. 그는 이 물질적 우주의 씨앗을 마하마야를 노려봄으로써 마하마에 넣는다. 마하마야는 항상 순종하는 물적 에너지로 남는다. 하늘, 불, 물, 공기, 땅을 포함한 모든 자연적인 요소들이 마음, 지성, 거짓된 자아와 함께 만들어진다. 바이슈나비즘에 따르면 마하마야는 단순히 마야 또는 비슈누 영주가 환상세계(마야)를 만들기 위해 사용하는 에너지다.

이후 마하비슈누는 이러한 개별 물질 우주(브라흐마나스) 하나하나에 누운 가르보다카이 비슈누(Garbhodaksayi Vishnu)로 그렇게 만들어진 여러 우주(His skin의 모공에서 나오는 씨앗) 각각에 들어간다. 가르보닥샤이 비슈누는 특정 물질적 우주에 있는 모든 영혼의 집합적 영혼이며, 마하비슈누는 모든 물질적 우주에 있는 모든 영혼의 집합적 영혼이라고 해석할 수 있다.

그 후 가르보다카이 비슈누에서 브라흐마(Brahmanda)가 등장하는데, 브라흐마(Brahma)는 특히 이 물질 우주(Brahmanda) 내에 있는 행성계의 2차 창조자(물질 우주에 행성을 창조하기 위해 명상할 필요성 때문에)이다.

The Srimad Bhagavatam says Lord Krsna is the Supreme Lord (SB 1.3.28), who expands first as Lord Balarama, then into the first quadruple expansion of Sankarshan, Vasudeva, Pradyuna, and Aniruddha, then Sankarshan expands into Narayana, then Narayana expands into the 2nd quadrouple expansion of Sankarshan, Vasudeva, Pradyumna, and Aniruddha, then Sankarshan은 Karanodakasayi-Visnu(마하-비슈누)로 확장되는데, 그는 Mahat-Tattva 내, 또는 단순히 영적 구름에 가려진 영적 하늘의 영역으로, 그의 몸의 모공으로부터 무수한 우주를 만들어낸다. 그 후 그는 브라흐마가 등장하는 가르보다카사이비스누로 각 우주로 팽창한다. SB 11.4.3 여기서 첫 번째 팽창 푸르시는 Maha Vishnu에 대해 서로 교환하여 사용된다. 그리고 라하스가 브라흐마를 등장시킨거야 사트바에서 비슈누(garbhodakshayi)가 나오고 타마에서 샨카르가 나온다. 이들은 크르스나 경의 구나 아바타로 알려져 있다.

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참조

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