방글라데시의 이슬람

Islam in Bangladesh
방글라데시 무슬림
বাংলাদেশী মুসলমানগণ
총인구
c. 1억5036만 (91.04%) (2022년 인구조사)Increase[1][2][검증 완료][3][4][5]
인구가 많은 지역
방글라데시 전역
종교
주로 수니파 이슬람교도
언어들
예배식
흔한
방글라데시의 이슬람
Bayt al Mukarram.jpg
역사
문화
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나라별 이슬람
Islam percent population in each nation World Map Muslim data by Pew Research.svg
국가별 세계 무슬림 비율
아프리카
아시아
아메리카 대륙
유럽
오세아니아
이슬람 포털

이슬람은 방글라데시의 [7][8]국교입니다.2022년 인구 조사에 따르면, 방글라데시는 165,158,616명의 인구를 기록했으며, 이 중 무슬림 인구는 약 1,536,404명으로 방글라데시 [9][2][3][10]인구의 91.04%를 차지하며, 방글라데시는 인도네시아, 파키스탄에 이어 세계에서 세 번째로 큰 이슬람 국가이다.방글라데시 국민 대다수는 수니파이며, 하나피 피히 학파를 따르고 있다.종교는 방글라데시 정체성의 필수적인 부분이다.방글라데시는 무슬림이 다수인 나라임에도 불구하고 사실상의 세속적인 [11]국가이다.

9세기에 아랍 이슬람교도들은 정복 전에 주로 무역상으로서 해안 지역을 거쳐 치타공 항구를 통해 상업적이고 종교적인 관계를 형성했다.그 지역에는 다양한 애니멀 부족들이 주로 살고 있었다.그 지역의 아랍 항해는 인더스 [citation needed]삼각주에 대한 무슬림의 통치의 결과였다.13세기 초, 무함마드 빈 바흐티야르 칼지는 서부와 북부 [12]벵골의 일부를 정복하고 벵골에 최초의 이슬람 왕국을 세웠다.인도의 이슬람 선교사들은 [13]벵골에서 개종자 수 면에서 가장 큰 성공을 거뒀다.샤 잘랄과 같은 수피족은 12세기 초에 북동부 벵골과 아삼에 이슬람을 전파한 것으로 생각된다.이슬람 벵골 술탄국은 투글라크 왕조로부터 독립한 후 샴수딘 일리야스 샤에 의해 세워졌다.벵골은 벵골 술탄국의 통치 기간 동안 그녀의 황금기에 도달했다.그 후, 벵골은 화약 제국의 창시자인 바부르에 의해 정복되었지만, 수리 제국에 의해 잠시 점령되기도 했다.

악바르 대왕이 신음한 딘이일라히를 설교한 것은 남아시아에서 큰 논란을 일으킨 벵골의 카디에 의해 신성모독으로 묘사되었다.17세기 무굴 황제 아우랑제브의 이슬람 샤리아에 기초한 [14]통치 하에서,[15] "국가의 천국"이라고도 알려진 벵골 수바는 세계 GDP의 12% 이상의 가치가 있었고 세계 최고의 제조 강국 중 하나였으며, 네덜란드 동인도 회사는 이로부터 [16][17][18]큰 이익을 얻었다.파타와-이-알람기리에서 발견된 이슬람 경제학의 개념은 벵골 경제에 큰 직접적 기여를 했고, 산업화 원조는 [19]신호탄이 되었다.

역사

초기 탐험가

불교계 팔라 제국은 아랍 아바스 왕조 칼리프 국가와의 관계를 즐겼다.치타공 [20]항과 같은 곳에서 초기 아랍 이슬람 상인들과 무역이 증가한 결과, 팔라 통치 기간 동안 이슬람교가 벵골에 처음 등장했다.이 무렵, 아랍 지리학자이자 황금 목초지의 저자인 알 마스디는 그 [21]지역에 거주하는 무슬림 공동체를 발견한 지역으로 여행을 갔다.이 지역에 존재하는 아랍 무역상들에 대한 다른 증거들은 벵골만의 샌드립 근처에 위치한 메그나 강에서 발견된 아랍 지리학자들의 글들이다.이 증거는 아랍 무역상들이 투르크 정복 훨씬 전에 벵골 해안을 따라 도착했음을 암시한다.아랍 작가들은 삼럽과 루미 왕국에 대해서도 알고 있었는데, 삼럽과 루미는 팔라 제국의 다르마팔 제국에 속해 있었다.남아시아에서 가장 오래된 모스크는 아마도 예언자 무함마드의 [22]생전 또는 직후에 지어진 랄모니르하트에 있을 것이다.

무역과 더불어 이슬람은 정복 전에 선교사들의 이주를 통해 벵골 사람들에게 소개되었다.아랍의 동쪽 항해는 북인도의 [23][self-published source?]무슬림 지배의 결과였다.가장 먼저 알려진 수피 선교사들은 1053년에 도착한 Syed Shah Surkhul Antia와 그의 학생들, 특히 Shah Sultan Rumi였다.루미는 현재의 마이멘싱주 네트로코나에 정착하여 지역 통치자와 주민들에게 이슬람을 받아들이도록 영향을 주었다.

13세기에 바흐티야르 킬지 장군의 군대에 의해 벵골에 대한 최초의 이슬람 정복이 이루어졌다.이는 [23]오늘날까지 수백 년 동안 이 지역에서 무슬림의 영향력을 발휘할 수 있는 문을 열었다.벵골의 많은 사람들은 이 정복 이후 선교사들의 유입을 통해 이슬람교를 받아들이기 시작했다.술탄 발키와 샤 막둠 루포스는 현재의 북부 벵골의 라즈샤히 지역에 정착하여 그곳의 지역사회에 설교하였다.수많은 작은 술탄국이 그 지역에 출현했다.Lakhnauti Shamsuddin Firuz Shah의 술탄 통치 기간 동안, 오늘날의 Satgaon, Sonargaon, 그리고 Mymensingh의 많은 부분이 이슬람의 지배 하에 있었다.부르하누딘이 이끄는 13개 무슬림 가족은 북동부 도시 스리하타에 거주하며 그들의 후손들이 [24]치타공에서 왔다고 주장했다.스리하타는 구르 고빈다라고 불리는 억압적인 왕에 의해 통치되었다.라자 구르 고빈다의 실레트 압제 정권을 접한 후, 피루즈 샤는 실레트를 정복하기 위해 조카 시칸다르 칸 가지와 그의 군 통수권자인 시드 나시루딘이 이끄는 수많은 군대를 보냈다.1303년까지 샤 잘랄이 이끄는 300명이 넘는 수피 전도사들이 정복을 도왔고 승리를 확정지었다.정복 이후, 잘랄은 이슬람을 전파하기 위해 그의 추종자들을 벵골의 여러 지역에 분산시켰다.잘랄은 이제 방글라데시의 [25]이슬람교도들 사이에서 널리 알려진 이름이다.

벵골의 독립 술탄국으로서

주요 기사:벵골의 역사, 방글라데시의 역사, 서벵골의 역사

술탄 시대에는 대량 [26]개종으로 인해 혼합 신앙 체계가 생겨났다.그 결과, 타와이드(신의 일체성)의 이슬람 개념은 성인이나 해적들에 대한 존경으로 희석되었다.시탈라(천두의 여신), 올라비(콜레라의 여신), 마나사(뱀의 여신)와 같은 신들은 [27]해적처럼 숭배되었다.

무굴 제국 치하

주요 기사:무굴 제국과 벵골 수바

무굴 이전 시대에는 현재의 방글라데시에서 이슬람이 널리 채택되었다는 증거가 거의 없었다.이슬람교도들에 대한 언급은 보통 도시 엘리트들에 관한 것이었다.이븐 바투타는 실렛에서 샤 잘랄을 만났고 평원의 주민들은 여전히 힌두교인이라는 것을 알아챘다.1591년, 베네치아의 여행자 체사레 페데리치는 치타공 근처의 손드위프를 완전한 무슬림 인구가 있다고 언급했습니다.17세기 유럽 여행자들은 일반적으로 이슬람이 무굴 [28]정복 이후에 심어진 것으로 이해했다.

무굴 제국 시절, 현재 동벵골의 많은 지역은 여전히 숲이 우거져 있었지만, 매우 비옥했다.Mughals는 이 땅을 경작지로 만들도록 장려했고, 그래서 농부들은 경작지로 만들도록 장려되었다.이 농부들은 주로 이슬람 지도자들에 의해 이끌렸고 그래서 이슬람은 삼각주의 주요 종교가 되었다.예를 들어 현대 바리살 지역의 자민다족 대부분은 이슬람 해적에게 실제 밀림 제거 작업을 하청한 상류 카스트 힌두교도였다.다른 경우 해적들은 지역 주민들을 조직하여 정글을 개간한 후 합법성을 얻기 위해 무굴과 접촉할 것이다.울창한 치타공의 내부와 같은 다른 사례에서 무슬림들은 힌두교 의식을 [28]따르지 않는 원주민 부족 출신이었다.

영국령 인도

주요 기사: 영국령 인도 및 벵골 대통령직

영국 동인도 회사는 북사르 전투에서 벵골의 나와브 미르 카심, 아와드의 나와브, 무굴 황제의 연합군을 물리치고 알라하바드 조약으로 벵골과 비하르로부터 수익을 거둘 수 있는 권리를 부여받았다.그들은 1793년 지방 통치(니자마트)를 폐지한 후 벵갈을 합병했다.영국은 벵골 국고를 약탈하여 현재 [29]가격으로 400억 달러에 달하는 부를 전용했다.높은 식민지 세금으로 인해 벵골 상거래는 40년 만에 50% 감소했고, 동시에 영국의 수입품들이 시장에 넘쳐났다.방적공과 직조공들은 기근과 한때 근면했던 벵골의 도시들이 가난해졌습니다.동인도 회사는 아편과 인디고 재배를 강요했고 영구 정착촌은 수 세기 동안 지속되어 온 이슬람-힌두 공동 정치,[citation needed] 군사 및 봉건 협력을 해체했다.

벵골 대통령은 1765년에 설립되었습니다.하지 샤리아툴라가 이끄는 파라이지 운동과 티투미르 활동 등 영국 통치에 대한 초기 반란이 벵골 동부 농촌에서 목격됐다.1857년의 반란은 다카와 치타공을 [30][31]포함한 북인도와 벵골의 대부분을 집어삼켰다.반란이 끝난 후 영국 정부는 동인도 회사로부터 벵골 지역을 직접 장악하고 영국 라지를 창설했다.기독교 선교사들의 영향력은 이 시기에 증가했다.이러한 추세에 대항하기 위해 Reazuddin Ahmad Mashadi, Sudhakar 신문의 Muhammad Reazuddin[32] Ahmad, Munshi Mohammad Meherullah가 중요한 [33]역할을 했다.

벵골 무슬림들이 두 번째로 큰 공동체를 형성한 식민지 수도 캘커타는 대영제국에서 런던에 이어 두 번째로 큰 도시가 되었다.19세기 후반과 20세기 초반의 인도 르네상스는 극적인 사회적, 정치적 변화를 가져왔다.서양의 법률, 정부, 교육의 도입은 현대 계몽적 가치를 도입하여 정치적으로 의식하는 새로운 중산층과 과학, 정치, 예술 분야의 새로운 세대를 만들었다.Syed Ahmed Khan 경은 많은 벵골 이슬람교도들이 알리가르 무슬림 대학에 등록하면서 영국 인디언 무슬림들 사이에서 영어 교육을 선도했습니다.제1차 벵골 분할은 광범위한 반식민지 투쟁을 잠식했고 1906년 다카에서 열린 무함마드 교육 회의에서 전인도 무슬림 연맹이 결성되었다.이 기간 동안 무슬림 중산층이[34] 생겨났고 다카 대학은 벵골 이슬람 사회의 해방 초기에 역할을 했다. 이 또한 지적 자유 운동과 무슬림 문학 [citation needed]협회와 같은 신흥 진보 단체로 특징지어졌다.벵골 이슬람교도들은 소수민족의 [citation needed]권리를 위한 파키스탄 운동을 포함한 인도 독립 운동의 최전선에 있었다.

방글라데시 독립 전쟁

주요 기사: 방글라데시 해방 전쟁
다음 항목도 참조하십시오.동파키스탄의 역사

이슬람 정서는 1940년대 벵골인들이 파키스탄을 형성하기 위해 대륙의 다른 지역에서 이슬람교도들과 연합했을 때 국가라는 정의에 힘을 실어주었다.이들은 우선 자신들을 무슬림으로 규정하면서 이슬람 원칙에 입각한 사회를 구상했다.하지만 1970년대 초 벵골인들은 지역감정에 의해 더 많이 흔들렸고, 그들은 무슬림이기 전에 자신들을 벵골인으로 정의했다.당시 그들이 상상했던 사회는 세속주의와 민주주의와 같은 서양의 원칙에 기반을 두고 있었다.이슬람은 여전히 신앙과 문화의 일부였지만, 더 이상 국가 [35]정체성을 알리지 않았다.

방글라데시 독립 전후로 이슬람 국가 개념이 동파키스탄인보다 서파키스탄인들로부터 더 많은 지지를 받은 것이 현상이다.방글라데시는 비종교[36] 국가로 설립됐고 방글라데시 헌법은 비종교적이고 민주적인 [37]원칙을 담고 있다.

교단

상세 정보:이슬람의 학파 및 분교
방글라데시의[38] 이슬람교도
종교 퍼센티
수니파 이슬람교도
99%
기타 무슬림
1%
카크레일 모스크, 다카방글라데시의 타블리히 자마트 운동은 대부분 이곳에 기반을 두고 있다.

방글라데시 내 다른 무슬림 인구 통계로는 시아파, 코란주의자, 아마디스, 마다비아, 비종파 이슬람교도들이 있지만, 방글라데시 내 이슬람교도들의 대다수는 수니파이다.

수니파

인도 아대륙의 다른 지역과 마찬가지로 방글라데시의 이슬람교도 대다수는 전통적인 수니파이며, 이들은 주로 하나피 법학교(마드합)와 그 결과 마투리디 [39][40]신학 학교를 따르고 있다.이들은 이슬람 예언자의 사랑과 존경을 지지하는 알레 수니파 바렐비(Ahle Sunni Barelvi)와 수피(Sufi)의 추종자(Mawlid)로 나뉜다.Ahle Sunnat Barelvi는 방글라데시 [41]무슬림의 대다수를 차지한다.그러한 관행을 지지하지 않는 데오반디.살라피나 와하비처럼 하나피가 아닌 비전통 수니파들은 방글라데시에 상당한 커뮤니티를 갖고 있으며 알-에-하디스로 알려져 있다.이슬람주의를 홍보하는 데 있어 무슬림 형제단과 유사한 정당인 자마트-이-이-이슬람과 같은 다른 정당들이 있다.

수피즘

방글라데시 이슬람 교도들 대다수 영적 지혜 및 지침의 원천으로, 무슬림 society[42]의 신경 중심지로서의 khanqahs과 dargahs와 방글라데시 무슬림의 약 26%공개적으로 누구의 거의 반이 된 인기 있는야는 크리스티기 위해 준수한 수피교 질서와 그들을 확인한 견적에 따라 Sufis 인식한다.울리다비록 샤 잘랄과 같은 벵골의 초기 수피족들이 수프라워디야 교단에 속했지만, 무굴 시대는 여전히 국제 중심은 [43]비하르의 마네르 샤리프이다.술탄국 시대에 수피스는[26] 나타나 지역사회의 [42]신경중추 역할을 하는 칸카와 다르가를 형성했다.수피즘으로 알려진 이슬람 신비주의의 전통은 수니파 이슬람에서 아주 일찍 나타났고 본질적으로 [44][45]알라신을 사랑하는 마음에서 예배를 강조하는 대중 운동이 되었다.수피즘은 신앙의 의식적이고 외적인 준수 대신 신에 대한 직접적이고 구조화되지 않은 개인적 헌신을 강조하고 [44][45]"수피교는 사랑을 통해 신과 영적 결합을 이루는 것을 목표로 한다"고 말한다.수피 전통에 대한 중요한 믿음은 보통 신자들이 진실을 [45]추구하기 위해 영적인 안내자를 사용할 수 있다는 것이다.수세기에 걸쳐 많은 재능 있는 학자들과 수많은 시인들이 수피 [46][47][45]사상에 영감을 받았고 벵골의 바울 음악 전통 또한 수피즘에 영향을 받았다.

치슈티 수도회, 카디리야 수도회, 샤딜리 수도회, 수하르디야 수도회, 마이즈반다리아 수도회, 나크슈반디 수도회, 무자디디 수도회, [48][self-published source?]아마디 수도회, 모하마디 수도회, 리파이 수도회는 1980년대 후반 방글라데시에서 가장 널리 퍼져 있던 수도회 중 하나였다.수피교를 지지하는 바렐비파는 방글라데시와 남아시아의 데오반디파보다 많지만 평범한 바렐비 신봉자들이 모두 수피교회에 공식적으로 참여하는 것은 아니다.

퍼스트포스트에 따르면 수피스는 2014년 12월부터 2016년 [49]6월까지 14명의 수피인이 이슬람 극단주의자에 의해 살해되는 등 종교적 종파주의에 시달렸다.

부흥주의

19세기 이전에 방글라데시 이슬람교도들은 매우 혼합적인 형태의 이슬람을 실천했다.여기에는 타지아의 몰입과 출생 오염, 심지어 힌두교의 특정 종교 축제에 대한 축하와 같은 다른 생각들이 포함된 무하람 행렬이 포함되었다.19세기 초, 보다 근본주의적이고 와하비의 영향을 받은 많은 설교자들이 이슬람 종교 생활에서 이러한 관습을 없애기 위해 돌아왔다.이 설교자들 중에는 티트무르, 하지 샤리아툴라, 그리고 무함마드 알리와 윌라얏 알리와 같은 세이이드 아흐마드 바렐비의 제자들도 있었다.그들은 죽은 조상들의 무덤에 사탕을 바치는 것, 해적 숭배, 결혼식에서의 음악 연주와 같은 관습들을 힌두교의 [50][51]부패한 영향들로 보는 것을 금지했다.이러한 운동의 많은 부분이 자민다르족과 [50]영국에 대항하는 농민들을 이끌 정도로, 무슬림 농민들을 모든 무슬림의 평등에 대한 설교로 통합하고 힘을 실어주었다.

보수적인 수니파 이슬람 '부활주의'의 영향은 일부 사람들에 의해 지적되었다.2013년 5월 5일, 헤파자트-이슬람 운동으로 알려진 데오반디 조직이 조직한 시위는 50만 명의 사람들이 공공장소에서의 남녀 혼합 금지, 조각품 철거, "abs" 보유를 포함한 보수적인 종교 프로그램 도입을 요구하면서 다카 시가 마비되었다.전능하신 알라에 대한 완전한 신뢰와 믿음"은 방글라데시 [52]헌법의 서문에 명시되어 있다.2017년 작가 K.아니스 아흐메드는 진보성향 블로거, 학계,[53] 종교소수자에 대한 공격과 살해가 "중대한 변화"에 의해 발생했다고 불평했다.지난 몇 십 년 동안" 방글라데시의 종교에 대한 태도에 있어 2017년까지.

1980년대 학창시절, 종교는 개인의 선택이었다.라마단 기간 동안 금식을 선택하지 않으면 아무도 눈꺼풀을 치지 않는다.오늘날, 휴일 동안 공공장소에서 식사를 하면 낯선 사람에게 혼날 수 있다.케이블 TV, 소셜 미디어, 단체 모임의 쇼 덕분에 이슬람주의자들은 세속주의를 [53]이슬람에 대한 위협으로 그리는데 놀랄 만큼 성공했다.

아흐메드 등은 2017년 새 초등학교 [53]교과서에서 힌두교도와 [54]무신론자들의 시를 일부 제외하라고 요구해온 헤파자트 이슬람과 아와미 올레마 동맹의 요구에 따라 비이슬람 문인들이 삭제됐다고 공격했다.철자 오류와 잘못된 단락 배열과 같은 오류뿐만 아니라 이러한 변화들은 신문 헤드라인과 소셜 미디어에 [54][55]대한 항의를 촉발시켰다.교수님의 말씀에 따르면.Akhtaruzzaman 교과서 위원회장은 "주로 NCTB가 너무 급하게 작업을 했기 때문에 작가들과 편집자들이 본문을 검토할 시간이 거의 없었기 때문"이라고 말했다.모스타피주르 라만 초등학교 매스 교육장관은 이러한 오류들을 [55]시정하겠다고 약속했다.

또한 청교도/부활주의자 [56][57]그룹에 의한 수피 전도사와 인품에 대한 공격도 있었다.

소수민족

상세 정보:방글라데시의 시아파 이슬람과 방글라데시의 아마디야

시아파 이슬람교도들, 특히 비하리 공동체에 속한 무슬림들도 거의 없다.알리의 아들 하산과 후세인 순교를 기념하는 시아파 행사는 소수 시아파가 있음에도 불구하고 여전히 [45]수니파들에 의해 널리 행해지고 있다.시아파 중에서도 다우디 보흐라 공동체는 치타공에 [58]집중되어 있다.

방글라데시에는 오만 외교관 등 외국인과 방글라데시 주재 오만 공관 직원 외에는 칼리파 신자가 없다.코란주의자로 알려진 하디스의 권위를 거부하는 이슬람교도들은 공개적으로 표현하지는 않았지만 현 정치 상황을 고려할 때 끔찍한 박해에 대한 두려움 때문에 사실상 활동하고 있다.주류 이슬람 지도자들에 의해 비이슬람교도로 널리 여겨지는 아마디야 공동체는 약 10만 명으로 추정되며, 공동체는 그들의 신념 때문에 차별에 직면했고 일부 지역에서는 [59]박해를 받아왔다.마다비아 [60]신조를 신봉하는 방글라데시인들의 아주 작은 공동체가 있다.어떤 종파와도 자신을 동일시하지 않고 그저 무슬림이라고 부르는 사람들이 있다.방글라데시의 많은 수니파들도 자신들을 무슬림이라고 부르고 수니파임을 강조하지 않지만 그들은 비종파 무슬림으로 알려져 있고 그 수는 적다.

인구통계학

우파질라별 방글라데시 무슬림 비율 지도(2011년 인구조사)
방글라데시의 무슬림 비율과[61] 인구 수 십 년[62][63]
연도 백분율(%) 무슬림 인구 총인구 메모들
1901 66.1 19,121,160 28,927,626
1911 67.2 21,205,203 31,555,363 파티션 전
1921 68.1 22,646,387 33,254,607
1931 69.5 24,744,911 35,604,189
1941 70.3 29,525,452 41,999,221
1951 76.9 32,346,033 42,062,462 파키스탄 기간 중
1961 80.4 40,847,150 50,804,914
1974 85.4 61,042,675 71,478,543 방글라데시 독립 후
1981 86.7 75,533,462 87,120,487
1991 88.3 93,881,726 106,315,583
2001 89.6 110,406,654 123,151,871
2011 90.4 135,394,217 149,772,364
2022 91.04 150,360,404 165,158,616

방글라데시 인구는 1901년 2892만 명에서 2022년 1억5036만 명으로 증가했으며 인구조사에 따르면 무슬림의 높은 출산율이 인구 초과로 이어진 것과 마찬가지로 무슬림 인구는 1901년 1억912만 명에서 2022년 1억5036만 명으로 증가했다.무슬림 비율도 1901년 66.1%에서 [64][65]2022년 91.04%로 높아졌다.

방글라데시 코밀라의 한 백화점에서 이슬람의 수수한 옷인 히잡을 쓴 무슬림 여성들이 쇼핑하는 모습을 볼 수 있다.
실렛의 샤잘랄 마자르 입구
다카에 있는 아이둘아다 기도를 위한 도시 신도입니다.
역사적 이슬람 인구
연도Pop.±%
1901 19,121,160—
1911 21,205,203+10.9%
1921 22,646,387+6.8%
1931 24,744,911+9.3%
1941 29,525,452+19.3%
1951 32,346,033+9.6%
1961 40,847,150+26.3%
1974 61,042,675+49.4%
1981 75,533,462+23.7%
1991 93,881,726+24.3%
2001 110,406,654+17.6%
2011 135,394,217+22.6%
2022 150,360,404+11.1%
출처: God Willing(신의 의지) : 알리 리아즈의 방글라데시 이슬람주의 정치, 페이지 63
방글라데시 통계국(BBS)[11][66][67]

방글라데시의 무슬림 인구는 1억 5,360,404명으로 2022년 [68]인구조사에 따르면 방글라데시 인구의 91.04%를 차지한다.

방글라데시에 거주하는 로힝야계 무슬림 난민은 1백만 명이 넘으며,[69] 이들은 (2016-17) 위기 기간에 이곳에 왔다.2018년 9월 28일 제73차 유엔총회에서 셰이크 하시나 방글라데시 총리는 현재 방글라데시에 [70][71]110만-130만 명의 로힝야 난민이 있다고 밝혔다.

퓨리서치센터에 따르면 2050년까지 방글라데시의 무슬림 인구는 2억1850만2억3750만명으로 전체 인구의 95%를 차지해 그 [72][73][3]무렵에는 4번째로 많은 무슬림 인구가 몰릴 것으로 보인다.

방글라데시 지역 전체 무슬림 인구(2011년)[61]
나누기 무슬림 인구 총인구 백분율(%)
바리살 7,546,483 8,325,666 90.64
치타공 25,460,202 28,423,019 89.58
다카 33,804,739 36,433,505 92.78
쿨나 13,617,984 15,687,759 86.81
마이멘싱 10,462,699 10,990,913 95.19
라즈샤히 17,248,861 18,484,858 93.31
랑푸르 13,581,967 15,787,758 86.03
실렛 8,482,255 9,910,219 85.59
방글라데시 지역 전체 무슬림 인구(2011년)
구 무슬림 인구 총인구 백분율(%)
바르구나 822,652 892,781 92.14
바리살 2,040,088 2,324,310 87.77
볼라 1,715,497 1,776,795 96.55
할로카티 613,750 682,669 89.90
파투아할리 1,428,601 1,535,854 93.02
피로푸르 925,895 1,113,257 83.17
반다르반 197,087 388,335 50.75
브라만바리아 2,627,810 2,840,498 92.51
찬푸르 2,269,246 2,416,018 93.93
치타공 6,618,657 7,616,352 86.9
코밀라 5,123,410 5,387,288 95.10
콕스바자르 2,151,958 2,289,990 93.97
페니 1,352,866 1,437,371 94.12
카그라차리 274,258 613,917 44.67
락슈미푸르 1,669,495 1,729,188 96.55
노아할리 2,965,950 3,108,083 95.43
랑가마티 209,465 595,979 35.15
다카 11,400,096 12,043,977 94.65
파리드푸르 1,731,133 1,912,969 90.49
가지푸르 3,200,383 3,403,912 94.02
고팔간지 805,115 1,172,415 68.67
키쇼레간지 2,752,007 2,911,907 94.51
마다리푸르 1,023,702 1,165,952 87.8
마니칸지 1,262,215 1,392,867 90.62
문시간지 1,328,838 1,445,660 91.92
나라양간지 2,802,567 2,948,217 95.06
나싱디 2,098,829 2,224,944 94.33
라자바리 942,957 1,049,778 89.82
샤리아트푸르 1,114,301 1,155,824 96.41
탕게일 3,342,596 3,605,083 92.72
바게르햇 1,198,593 1,476,090 81.2
추아당가 1,100,330 1,129,015 97.46
제소르 2,446,162 2,764,547 88.48
헤나다 1,601,086 1,771,304 90.39
쿨나 1,776,749 2,318,527 76.63
쿠슈티아 1,888,744 1,946,838 97.02
마구라 753,199 918,419 82.01
메헤르푸르 640,751 655,392 97.77
나레일 586,588 721,668 81.28
사트히라 1,625,782 1,985,959 81.86
자말푸르 2,252,181 2,292,674 98.23
마이멘싱 4,895,267 5,110,272 95.79
넷로코나 2,001,732 2,229,642 89.78
셰르푸르 1,313,519 1,358,325 96.70
보그라 3,192,728 3,400,874 93.88
차파이 나와브간지 1,571,151 1,647,521 95.36
조이푸르햇 819,235 913,768 89.65
나오가온 2,250,427 2,600,157 86.55
나토레 1,590,919 1,706,673 93.22
빠브나 2,445,702 2,523,179 96.93
라즈샤히 2,430,194 2,595,197 93.64
시라즈간지 2,948,505 3,097,489 95.19
디나즈푸르 2,333,253 2,990,128 78.03
가이반다 2,205,539 2,379,255 92.7
쿠리그람 1,932,779 2,069,273 93.4
랄모니르핫 1,080,512 1,256,099 86.02
닐파마리 1,538,916 1,834,231 83.9
판차가르 820,629 987,644 83.09
랑푸르 2,604,263 2,881,086 90.39
타쿠르가온 1,066,076 1,390,042 76.69
하비간지 1,731,168 2,089,001 82.87
마울비바자르 1,425,786 1,919,062 74.3
선남간지 2,144,535 2,467,968 86.89
실렛 3,180,766 3,434,188 92.62

방글라데시의 무슬림 비율(수십 년)[66][74]

연도 퍼센트 증가하다
1901 66.1% -
1911 67.2%

+1.1%

1921 68.1%

+0.9%

1931 69.5%

+1.4%

1941 70.3%

+0.8%

1951 76.9%

+6.6%

1961 80.4% +3.5%
1974 85.4% +5.0%
1981 86.7% +1.3%
1991 88.3% +1.6%
2001 89.6% +1.3%
2011 90.4% +0.8%
2022 91% +0.6%

방글라데시의 이슬람 문화

다카에서 열린 타블리기 자맛의 비슈와 이이테마
무슬림 남성들은 아이드울아드하프레이어들의 일원으로 쿠트바에 다니는 것을 볼 수 있다.사진은 코밀라 데비드워 우파질라의 바라샬가 조합에서 찍은 것이다.

비록 이슬람이 사람들의 삶과 문화에 중요한 역할을 했지만, 이슬람이 국가 [45]정체성의 중심 요소가 아니었기 때문에 종교가 국가 정치를 지배하지는 않았다.1988년 6월 헌법 개정에 의해 방글라데시에 "이슬람 생활 방식"이 선언되었을 때, 지식인 계층 이외에서는 이러한 중요한 국가적 [45]약속의 의미와 영향에 대해 거의 관심을 기울이지 않았다.그러나 대부분의 관측통들은 이슬람을 국교로 선언하는 것이 국민 [45]생활에 중대한 영향을 미칠 수 있다고 믿었다.비이슬람 소수파의 의심을 불러일으킬 뿐만 아니라, 그것은 국가 및 지역 차원 모두에서 종교 정당의 확산을 가속화하여, 세속 정치인들과 종교 [45]정치인들 사이의 긴장과 갈등을 악화시킬 수 있다.개정안이 [45]발표된 직후 일부 대학 캠퍼스에서 이러한 불안이 보고되었다.

방글라데시의 이슬람 건축

1706년(18세기 옛 모스크)에 지어진 다카에 있는 칸 모하마드 미르다 모스크.
상세 정보:방글라데시의 건축

모스크

주요 기사:방글라데시의 모스크 목록

방글라데시에는 이슬람식 건축물이 있는 역사적인 모스크가 많이 있습니다.

모던 모스크

무덤과 무덤

랄바흐 포트-1664

법과 정치

법적 문제

수정된 영-인도 민·형사 법률 시스템이 운영되는 방글라데시에는 공식 샤리아 [45]법정이 없다.그러나 대부분의 무슬림 결혼은 상속, 이혼, 그리고 종교적 [45]기부금 관리와 같은 개인법 문제에 대한 조언을 구하는 전통적인 무슬림 판사 카지에 의해 주재된다.

방글라데시에서 무슬림의 상속권은 무슬림 개인법(샤리아트) 적용법(1937년)[77]과 무슬림 가족법 조례(1961년)[78]에 의해 관리된다.무슬림 개인법 적용법 제2조는 승계 및 상속과 관련된 문제는 무슬림 개인법(샤리아트)[77][79]에 의해 관리된다고 규정하고 있다.제2조는 다음과 같이 규정하고 있다.장승계에 관한 모든 질문(농지에 관한 질문 제외)에서는 여성의 특별한 재산(계약 또는 증여에 따라 상속 또는 취득한 개인재산을 포함), 결혼, 혼인, 이혼(탈락 포함)ila, zihar, lian, khula 및 mubaraat, 유지보수, dower, 후견인, 선물, 신탁재산 및 신탁재산(자선단체, 자선단체 및 종교기부 제외) 및 당사자가 무슬림인 경우의 결정규칙은 무슬림 개인법(Shariat)으로 한다."[77]

정치적 문제

1971년 이후의 정권은 국민의 [45]종교 생활에서 정부의 역할을 증대시키려 했다.종교부는 모스크와 지역 기도장을 [45]포함한 종교 기관에 지원, 재정 지원 및 기부를 제공했다.하지의 조직 또한 사우디 아라비아 정부의 허가된 순례자 수 제한과 방글라데시 [45]정부의 제한적인 외환 규제 때문에 부처의 후원을 받게 되었다.또 이슬람 문제에 [45]대한 연구와 출판을 조직하고 지원하는 역할을 하는 방글라데시 이슬람 재단의 정책과 프로그램을 감독했다.이 재단은 또한 베이트울 무카람(국립 모스크)을 유지하고 [45]이맘들의 훈련을 조직했다.정부가 이슬람 문화센터와 모스크 [45]도서관으로 구성된 국립 네트워크 구축을 완료하면 약 1만8000명의 이맘들이 훈련을 받을 예정이었다.이슬람 [45]재단의 후원 아래 1980년대 후반 벵골어로 된 이슬람 백과사전이 편집되었다.

1984년 방글라데시 [45]대통령 주재로 반국가적 Zakat 기금위원회가 설립되면서 종교생활에 대한 정부의 개입을 위한 또 다른 조치가 취해졌다.그 위원회는 자발적인 방식으로 연간 [45]자카트 기부를 요청했다.이렇게 창출된 수익은 고아원, 학교, 어린이 병원, 그리고 다른 자선 기관과 프로젝트에 [45]쓰였습니다.시중은행과 다른 금융기관들은 [45]기금에 기부하도록 장려되었다.이러한 조치들을 통해, 정부는 국내 종교 기관과 사우디 아라비아,[45] 파키스탄과 같은 이슬람 국가들과 더 긴밀한 관계를 추구했다.

리더 및 조직

울라마의 멤버는 Mawlarna, Immams, Ulama,[45] Muftis입니다.처음 두 직함은 이슬람 신학과 [45]법률에서 특별한 훈련을 받은 사람들에게 주어진다.마울비는 이슬람 사원에 부속된 종교 교육 학교인 마드라사에서 고등 교육을 추구해왔다.대학원 수준에 대한 추가 연구는 Mawlanna라는 [45]칭호로 이어진다.

교육 기관

마드라사는 또한 이념적으로 두 개의 주류로 나뉜다.시아드 아흐메드 칸 바하두르 경의 알리가르 운동에 뿌리를 두고 있는 알리아 마드라사는 카우미 마다라사입니다.

종교의 자유 현황

상세 정보:방글라데시의 종교의 자유와 방글라데시의 세속주의
다음 항목도 참조하십시오.아마디야 박해
다카에서 무슬림들을 위한 금요 기도

헌법은 이슬람을 국교로 제정하지만,[80] 자신이 선택한 종교인 법, 공공질서, 도덕에 따라 실천할 권리를 지지한다.정부는 일반적으로 실제로 이 조항을 존중한다.방글라데시 국민당, 자마트이슬람 방글라데시, 이슬라미 오이키아 조테, 방글라데시 자티요당 등 4개 정당이 이끄는 정부(2001~2006)는 행정명령에 따라 아마디야 문학을 금지했다.그러나 방글라데시 아와미 연맹이 이끄는 현 정부는 세속주의와 타 종교에 대한 존중을 강하게 전파하고 있다.종교가 일상생활의 중요한 부분이라는 방글라데시인들의 주장에도 불구하고 방글라데시 아와미 연맹은 2008년 세속주의, 개혁, 급진 이슬람 단체 탄압이라는 강령으로 압도적인 승리를 거두었다.2009년 갤럽의 여론조사에 따르면 세속적인 아와미 동맹에 대한 강력한 지지와 일상 생활에서 거의 만장일치에 가까운 종교의 중요성은 방글라데시인들의 일상 생활에서 종교가 필수적이지만,[81] 그들은 정부에 대한 영향력이 없는 것에 대해 편안해 보인다는 것을 보여준다.

방글라데시에서는 국제범죄재판소가 1971년 방글라데시 대량학살 당시 힌두교도에게 저지른 전쟁범죄로 방글라데시 무슬림 아와미 연맹(Forid Uddin Mouood)뿐만 아니라 이슬람 라자카르 민병대 지도자들을 재판하고 유죄 판결을 내렸다.혐의에는 벵골 힌두교도의 [82][83][84]이슬람 개종 강요도 포함됐다.

「 」를 참조해 주세요.

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