바레인의 이슬람교

Islam in Bahrain
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이슬람교는 바레인의 국교입니다. 인도, 필리핀, 스리랑카와 같은 비이슬람 국가의 이민자들과 손님 노동자들의 유입으로 인해, 이 나라의 전체 이슬람교도들의 비율은 20세기 후반부터 감소하고 있습니다. 바레인의 2010년 인구 조사에 따르면 인구의 70.2%가 이슬람교도입니다.[1] 종파 식별을 포함하는 마지막 공식 인구 조사(1941)에서는 무슬림 인구의 16%가 시아파, 84%가 수니파라고 보고했습니다.[2]

역사

참고 항목: 바레인의 시아파
1956년 하미스 모스크.

이슬람 이전에 카타르와 바레인 주민들은 아라비아의 이교도를 실천했습니다. 이슬람교는 7세기에 아라비아 전역을 휩쓸었습니다. 무함마드는 서기 628년 쿠웨이트에서 알하사, 카티프, 바레인 제도 등 카타르 남쪽으로 해안을 뻗은 바레인 역사지역의 통치자인 문지르 이븐 사와 알 타미미에게 첫 사신인 알 알라 알 하드라미를 보내 이슬람교로 초대했습니다. 문지르는 이슬람으로 개종을 선언했고 카타르에 거주하는 일부 페르시아인을 포함한 바레인과 카타르의 모든 아랍 주민들도 이슬람교도가 되어 바레인에서 이슬람 시대의 시작을 알렸습니다.

바레인에서 시아파 이슬람의 기원은 알리 이븐 아비 탈리브의 칼리프 통치기인 서기 656년-661년으로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 이슬람 예언자 무함마드는 생전에 아반 이븐 사이드 알 아스(아랍어: أبان ابن سعيد العاص)를 바레인 총독으로 임명했습니다. 아반은 영향력 있는 바니 압둘 카이 부족을 포함한 바레인 주민들의 지지를 받은 자리인 칼리파에 대한 알리의 권리의 주요 지지자였습니다.[3] 하미스 모스크는 바레인에서 가장 오래된 모스크로 여겨지고 있으며, 그 기원은 칼리프 우마르 2세의 통치 기간까지 거슬러 올라갑니다.

무함마드가 당시 바레인 총독이었던 문지르 이븐 사와 알 타미미에게 보낸 편지.

서기 899년 카르마티아인들에게 알려진 이스마일리 시아파 종파가 바레인을 점령하면서 바레인을 거점이자 작전의 거점으로 삼았습니다. 그들은 이라크를 급습했고 930년 메카를 약탈했고 하지 순례자들의 시신과 함께 잠잠 우물을 신성모독하고 흑석을 그들과 함께 바레인으로 가져가서 20년 동안 머물렀습니다. 카르마티아인들은 결국 976년 아바스 왕조에 패배했고 그 후 그들의 권력은 쇠퇴했습니다.

카르마티아 국가의 패배로 그들의 혁명 브랜드인 이스마일리 이슬람이 점차 사라졌습니다. 대신, 400년 동안 수니파 통치자들이 장려한 과정 아래, 트웰버 시아파 이슬람이 자리 잡았습니다. 역사학자 후안 콜(Juan Cole)에 따르면 수니파는 카르마티아인보다 조용한 시아파의 트웰버(Twelver) 분파를 선호했으며 바레인에서의 발전을 촉진했다고 합니다.[4] 13세기에 철학과 신비주의의 주제를 정통 트웰버 실천에 통합한 '바레인 학파'가 생겨났습니다. 이 학교는 신학자 셰이크 카말 알 딘 이븐 사다 알 바라니 (1242년), 셰이크 자말 알 딘 알리 --- 이븐 술레이만 알 바라니 (1271년), 셰이크 마이탐 알 바라니 (1280년)를 배출했습니다.[5]

오늘[when?].

공식 및 비공식 소식통에 따르면 종파 정체성은 수니파가 약 51%, 시아파가 약 49%인 것으로 추정됩니다.[6][7] 2021년 현재 바레인에서 수니파 이주민의 정치적 귀화율이 증가하고 있는 것은 물론 젊은 층의 비율이 높고 출산율이 높은 바레인 내 수니파 무슬림의 정치적 귀화율이 증가함에 따라 수니파 무슬림 인구가 크게 증가하고 있습니다.[8]

마나마에 있는 구다이비야 모스크.
바레인의 아드리야 모스크

이 나라는 이슬람교도들의 축제인 이드 알 아드하, 이드 알 피트르, 무함마드의 생일(마울리드), 그리고 이슬람교도들의 새해를 국경일로 기념합니다.

하마드 국왕이 이끄는 "정치적 자유화"는 이슬람 정당들이 바레인의 선거에 도전하고 의회에서 우세한 세력이 되는 것을 목격했습니다. 급진 수니파 이슬람 정당인 살라피 아살라와 무슬림 형제단 계열의 알 멘바르 이슬람 사회는 의회에서 가장 큰 정당 중 하나이며, 시아파 알 웨파크는 2006년 총선 이후 2002년 여론조사를 거부하여 집권당이 될 것으로 예상되었습니다. 2006년 선거에서 Wepaq는 이슬람 학자 위원회의 지원을 받아 18석 중 17석을 차지하는 데 도움을 주었습니다. 2010년 선거에서 그들은 자신들이 출마한 지역구에서 모두 승리하면서 40석의 의석 중 18석을 차지하기 위해 대표직을 한 자리 늘렸습니다.[9] 그 이후로 시아파는 바레인 고무 도장 의회에 대표자가 없습니다.

정부는 시아파 시민 다수를 잠식하고 수니파 소수파에게 유리하도록 인구 균형을 맞추기 위해 공동의 노력을 기울여 왔습니다. 대부분 보안군에서 복무하고 시민이 될 외국 태생의 수니파를 영입하는 것입니다. 한편, 최근 몇 년 동안 시아파 지도자와 활동가들을 포함하여 수백 명의 바레인인들이 시민권이 취소되었습니다. 2011년 이래로 정부는 주로 시아파 마을에 삼엄한 안보 태세를 유지해 왔습니다. 보안 요원들은 시아파 시민들의 이동을 제한하고 주기적으로 그들의 재산을 파괴합니다.[10]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ "General Tables". Bahraini Census 2010. Archived from the original on 2012-03-20. Retrieved 2013-03-31.
  2. ^ 쿠뱅, 파힘 이사 (1955) "바레인의 사회계층과 긴장" The Middle East Journal 9, No. 3: 269–280, p. 270
  3. ^ Al-Tajir, Mahdi (2013). Language & Linguistic In Bahrain. Routledge. pp. 33–4. ISBN 9781136136269. Retrieved 30 October 2019.
  4. ^ 후안 콜, 신성한 공간과 성전, IB 타우리스, 2007 pp32
  5. ^ 알리 알 오라이비, 바레인 학파의 합리주의: 역사적 관점, 샤이트 헤리티지의 īʻ: 린다 클라크의 고전과 현대 전통에 관한 에세이, 글로벌학술출판 2001, p. 331
  6. ^ 알자지라: وثيقة بحرينية: الشيعة أقل من النصف, 1973, 2021년 2월 14일 회수
  7. ^ Joyce, Miriam (2012). Bahrain from the Twentieth Century to the Arab Spring. New York, NY: Palgrave Macmillan. p. 121. ISBN 978-1-137-03178-5.
  8. ^ abbas (2006-09-04). "Political Naturalization in Bahrain: Various Violations of Citizens and Foreign Workers Rights". BCHR. Retrieved 2024-03-19.
  9. ^ 무소속 최대 수상자 – Gulf Daily News, 2010년 11월 1일
  10. ^ "Bahrain Freedom House". Archived from the original on 2018-07-19. Retrieved 2018-11-23.

외부 링크

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