비타 멀리니

Vita Merlini

비타 멀리니(Vita Merlini, 또는 "The Life of Merlin)"는 1150년경에 쓰여진 1,529개의 육각행으로 이루어진[1] 라틴어 시이다. 과거에 그것의 저자에 대한 의혹이 제기되었지만, 현재 그것은 몬마우스의 제프리에게 널리 알려져 있다. 멀린의 광기, 숲속의 야인으로서의 삶, 여동생 가니에다, 시인 탈리에신과의 예언과 대화에 대한 이야기를 담고 있다. 이 줄거리는 중세 웨일스 태생의 이전의 켈트족의 전설, 바드 마딘 와이어트와 야인 라일로켄의 전통에서 유래했으며, 아더 왕의 아발론으로의 마지막 여정에 대한 중요한 초기 설명을 포함하고 있지만, 초기 라틴 작가들로부터 끌어낸 많은 사이비 과학적인 학습도 보여준다. 비록 그것의 인기는 제프리의 역사학 리금 브리타니에와 원격으로 비교될 수 없었지만, 그것은 중세 아서 로맨스에 눈에 띄는 영향을 미쳤으며, 로렌스 비욘과 메리 스튜어트와 같은 현대 작가들에 의해 이끌려 왔다.

시놉시스

저자는 링컨의 주교인 로버트라는 시의 헌신에 대해 간단히 말하고 나서 이야기를 시작한다. 메리누스(시의 라틴어로 메리누스)는 그웬드 왕 페레두르(페레두루스)와 컴브리안 왕 라이드데르흐(로다르쿠스)와 함께 스코틀랜드 왕 그웬돌루(게니놀루스)를 상대로 이름 없는 전투를 벌이는 예언자(운명)이자 다이페드의 왕으로 소개된다. 그웬돌레는 패배했지만, 페레두르의 세 형제(혹은 멀린의 세 형제 -이 점에 있어서 시가 모호할 수도 있음)[2]가 살해범들 가운데 있는데, 멀린은 그들의 죽음을 슬퍼하여 미쳐서 풀과 과일을 먹고 사는 칼레도니아 숲으로 도망간다. 멀린의 행방 소식은 결국 라이드더치의 아내인 여동생 그웬디드(가니에다)에게 전해지며, 그녀는 동생을 찾기 위해 숲으로 사절을 보낸다. 그는 멀린이 겨울의 가혹함을 한탄하는 것을 발견하고, 그웬디드와 멀린의 아내 그웬돌렌(Guendolena)의 슬픔을 노래하며 응답한다. 이 노래의 달콤함이 멀린을 명쾌하게 되돌릴 정도로 효과적으로 달래주고, 그는 리이드데렉의 코트에 있는 여동생을 찾아가도록 설득당한다. 일단 그가 그곳에 가면 군중들이 마주치는 긴장감은 재발하고, 멀린은 숲으로 돌아가는 것을 막기 위해 사슬에 묶여야 한다. Merlin은 Gwenddydd의 머리카락에서 나뭇잎을 보면 웃지만, 그가 자유로워지지 않는 한 그의 웃음은 설명하기를 거부한다. 이것이 끝나면 그는 Ryhdderch에게 그녀가 그녀의 애인과 함께 밖에 누워있을 때 그웬디드의 머리카락에 나뭇잎이 들어갔다고 말한다. 그런 다음 그웬디드는 속임수로 멀린의 신용을 떨어뜨리려 한다. 그녀는 세 차례에 걸쳐 소년을 제작하고, 매번 신분을 위장하기 위해 다른 복장을 하고, 매번 오빠에게 어떻게 죽을지 묻는다. 멀린이 바위에서 떨어져 죽는다고 한 것은 처음이고, 나무에서 죽는 것은 두 번째며, 강에서 죽는 것은 세 번째다. 따라서 라이더치는 멀린이 속을 수 있고, 그의 판단은 믿을 수 없다고 설득한다. 멀린은 아내가 다시 결혼할 수 있느냐는 질문을 받고는 이에 동의하지만, 미래의 남편에게는 자신을 조심하라고 경고한다. 저자는 이제 그 소년이 말년에 바위에서 떨어져 그 밑의 나무 가지에 걸려서 거기서 거꾸로 머리와 함께 물에 빠져 죽었다고 설명한다. 숲으로 돌아온 멀린은 그웬돌렌이 재혼한다고 별에서 읽는다. 그래서 그는 숫사슴에 올라탄 그녀의 결혼식에 참석한다. 사슴 뿔을 비틀어 떼어내서 신랑에게 던져서 죽이지만, 도망을 잘 치지 못하고 붙잡혀 라이드데렉의 궁전으로 끌려간다. 그곳에서 그는 먼저 거지를 보고 나서 한 젊은이가 구두를 패치하기 위해 가죽을 사는 것을 보고, 그들 하나하나를 비웃는다. 라이드더치는 자신이 왜 웃었는지 설명할 것이라면 다시 멀린에게 자유를 주었고, 멀린은 그 거지가 자신도 모르게 묻혀 있는 보물 위에 서 있었고, 그 청년의 운명은 수리된 신발을 신기도 전에 물에 빠져 죽는 것이었다고 대답한다. 멀린의 말이 확인되면 라이더치는 멀린을 놓아준다.

숲으로 돌아온 멀린은 그웬디드가 자신을 위해 만든 전망대에서 별을 보며 노르만 왕들만큼 영국의 미래 역사를 예언한다.[3] 라이더치는 죽고 그웬디드는 그를 위해 슬퍼한다. 라이더치의 방문자 탈리진(텔게시누스)은 멀린을 보기 위해 숲으로 가서, 그곳에서 우주론, 우주론, 물고기의 자연사 등 다양한 학문적인 주제에 대해 길게 이야기를 나누고, 마지막으로 모겐이 아서왕을 기리는 사과섬을 포함한 세계 섬에 대한 조사를 한다. 멀린은 조금 더 예언을 하고 나서 콘스탄스 통치에서 아서 왕조까지의 영국의 역사를 회상한다. 기적적으로 새로운 물의 샘이 나타나고, 멀린이 그 샘에서 물을 마시면 그의 광기가 올라가고, 그는 그의 치료법에 대해 신에게 감사한다. 탈리진은 전 세계의 주목할 만한 온천에 대해 논술한다. 멀린이 치유되었다는 소식을 듣고 많은 왕자와 족장들이 숲 속에서 그를 찾아다니며 왕국의 지배를 재개하도록 설득하려 하지만 멀린은 그의 고령과 자연에서 그가 취하는 기쁨을 거절의 이유로 내세운다. 하늘에 두루미 떼가 나타나 멀린이 두루미의 습성을 가르쳐 주고, 그 다음에 여러 가지 다른 종류의 새의 습성을 가르쳐 준다. 미치광이 한 명이 나타나고, 멀린은 그를 멀린 자신이 의도했던 독이 든 사과를 먹으며 미치게 된 청년 멜디누스의 친구 중 한 명으로 인식한다. 멜디누스는 새봄부터 술을 마시면 낫는데, 그와 탈리신, 멀린, 그웬디드 등은 세속적인 세계로부터 은퇴하여 숲 속에 함께 머물게 될 것으로 결의한다. 이 시는 그웬디드가 스티븐 왕 통치 때의 사건을 상세히 설명한 예언과 [4]멀린의 예언적 재능으로 끝을 맺는다.

구성

몬머스의 제프리(c. 1100년 – c. 1155년)는 1129년부터 1152년까지 옥스포드에 살았던 불확실한 조상의 교회인이자 작가(Welsh, Breton, Norman 모두 제안되었다).[5][6] During the 1130s he wrote his first two works, the Historia Regum Britanniae (History of the Kings of Britain) or De Gestis Britonum (Of the Deeds of the Britons), a largely fictional history of Britain from the time of the Trojans down to the 7th century, featuring significant appearances by Merlin and King Arthur, and the Prophetiae Merlini (PrMerlin의 오피종). 두 작품 모두 센세이션을 일으키며 성공했고 멀린과 아서를 국제적으로 알려진 전설의 인물로 만드는 효과가 있었다.[6] 둘 다 산문으로 쓰여졌지만, 역사서에는 존 밀턴이 그들의 부드러움에 대해 칭찬할 두 편의 짧은 시와 밀턴과 알렉산더 포프 모두 영어 시로 번역한 두 편의 시가 포함되어 있었다.[7][8] 일반적으로 제프리에게 귀속된 마지막 작품은 훨씬 더 긴 시, 비타 메리니였다. 귀속은 부분적으로 다음과 같이 번역된 시의 마지막 행에 있다.[9]

나는 이 노래를 끝맺었다. 그러므로 영국인들은 몬마우스의 제프리에게 화환을 주어라. 그는 정말로 한때 당신의 것이었고, 당신의 전투와 당신의 추장들의 전투들을 노래했고, 그는 전세계에서 기념되는 "영국인들의 행동"이라는 책을 썼다.

이 시의 유일한 완전한 원고에는 이 시들의 저자를 몬머스의 제프리라고 식별하는 노트가 뒤에 나온다. 또한 보통 로버트 드 체스니로 확인된 링컨의 주교 로버트에 대한 비타의 헌신에 대한 증거도 있는데, 그 시인은 이전에 링컨의 이전 주교에게 다른 작품을 바쳤다고 말한다. 제프리가 정말로 그의 예언자 메리니를 로버트 드 체스니의 직계 전임자인 링컨의 주교 알렉산더에게 바쳤기 때문에, 제프리의 비타 작가에 대한 사례는 더욱 강화된다. 일부 19세기와 20세기 초반의 비평가들은 그 시와 역사학과의 문체의 차이를 주장하며, 멀린 전설에 관한 12세기 후반의 일부 해설자들이 비타를 언급하지 않는다고 지적하고, 그 시를 제프리 사후 일어난 사건을 암시하는 것으로 해석하면서 제프리가 작가라는 것을 의심하거나 부정했다.[10][6] 그러나 제프리 작가의 저자는 현재 널리 받아들여지고 있다.[6][11][12] 이 관점이 옳다고 가정하면, 1148년 12월 로버트 드 체스니가 링컨의 주교가 되고, 1155년 제프리가 사망했기 때문에, 시의 날짜를 추정할 수 있다. 더구나 1151년 제프리가 세인트아삽의 주교로 선출된 것은 아마도 로버트 드 체스니 같은 후원자를 찾을 필요성에서 그를 해방시켰을 것이며, 비타의 예언 중 하나는 1150년 콜레실 전투에 대한 유력한 언급이 포함되어 있을 것이라는 주장이 제기되어 왔다. 이 두 주장이 모두 받아들여지면 1150년 말이나 1151년 초에 시는 완성되었다.[13][6]

출처 및 유사점

In the Historia Regum Britanniae Geoffrey presented Merlin as a south Welsh prophet who gives advice to the 5th-century kings Vortigern, Aurelius Ambrosius and Uther Pendragon, but the Merlin of the Vita seems to be a significantly different figure, still a prophet but also a warrior-king turned madman active in the 6th-century Hen Ogledd (Old North). 제프리는 비타의 영웅을 남웨일스의 다이페드의 왕으로 삼고, 그가 역사에서 기록된 전세기 경력에 대해, 그 이전의 장수로서 추억하게 함으로써 두 멀린을 명시적으로 확인하였지만, 그럼에도 불구하고 시는 두 가지 다른 전설에 어떤 차이점이 있다는 인상을 준다.웨일스 남부 하나와 영국 북부 하나. 켈트족 A. O. H. Jarman은 1950년대에 남부 웨일스 전설은 카르마텐 마을(웨일스 케르피드딘에 있는)과 연관되어 그 이름을 딴 마르트딘이라는 예언자와 관련이 있다고 제안했고, 북쪽 전설은 573년 아르프데리드 전투에 참전한 라일로켄이라는 야생인에 관한 것이었다. 이 두 이야기는 비타 멀리니가 쓰여지기 훨씬 전에 하나의 복합적인 전설로 융합되었고, 제프리는 단순히 히스토리아와 비타에서 이야기의 다른 부분을 사용했다. 이 이론은 대부분의 20세기 후반 학자들에 의해 받아들여졌지만 레이첼 브로미치와 올리버 파델에 의해 도전을 받아왔는데, 이들은 각각 제프리 자신이 남쪽 전설인 마린딘과 북쪽 전설의 야인과의 결합에 책임이 있다는 가능성을 제시해 왔다.[14][15][16]

비타 멀리니의 가장 중요한 유사점 중에는 중 웨일즈 시의 소수도 있다. 시포이 마이딘 아 그웬디드 에이 슈웨어("Myrddin과 그의 여동생 그웬디드의 대화")는 주로 그웬디드의 질문과 미치광이로 대표되는 마린딘의 반응에 따른 예언으로 구성되어 있다. 라이더치와 아르프데리드 전투가 언급된다. Yr Afalennau("사과나무")는 많은 예언이 담긴 시로, 또한 나레이터가 자신의 상황에 대해 한탄하는 시이기도 하다. 그는 아르프데리드 전투에서 살아남은 채, 미친 사람 사이인 50년을 칼레도니아 숲에서 방황하며 보냈다. Gwenddolau, Rhydderch, Gwendddydd에 대한 언급이 있다. Yr Oianau(이하 "인사말")에서는 화자가 작은 돼지와 함께 야생에서 살고 있는데, 둘 다 라이드데르치의 박해에 시달린다. 어느 순간 그는 그웬돌라우의 죽음을 애도한다. 마지막으로, Ymddddan Myrddin a Thaliesin("Myrddin and Taliesin의 대화")은 Arfderydd의 전투에 대한 예언적 묘사를 포함하고 있지만, 달리 전설적인 소재는 많지 않다.[17]

라일로켄의 모습은 세 가지 라틴어 출처, 즉 생의 삶에서 나타난다. 1175년과 1199년[18] 사이의 어느 시점에 후레스의 조셀린이 썼지만 잃어버린 11세기 삶에서 파생될 수 있는 자료와 쉽게 연대할 수 있는 것이 아닌 두 개의 짧은 내러티브인 라일로켄 A와 라일로켄 B를 포함하고 있다. 성인의 삶 켄티게른은 랄로이켄(laloecen)이라는 호모 파투우스(바보나 제스터를 뜻함)가 라이더치 궁정에서 왕의 죽음을 정확하게 예언하는 에피소드를 담고 있다. 라일로켄 B에서 영웅은 숄에 걸린 나뭇잎에 의해 여왕의 간통을 감지하지만, 세 가지 다른 방식으로 자신의 죽음을 예언할 때 신임을 잃는다. 다만 그가 얻어맞고 말뚝에 수혈되고 트위드 강에서 익사했을 때 정당화될 뿐이다. 라일로켄 A는 간통 없는 3중의 죽음의 이야기를 가지고 있으며, 또한 그를 아르프데리드 전투로서 쉽게 식별할 수 있는 싸움을 일으킨 것에 대한 벌로 삼은 숲의 들짐승으로 묘사하고 있으며, 멀린(Merlynum)[19][20]과도 분명히 동일시된다.

비타에 대한 아일랜드의 아날로그가 Buile Shuibhne의 이야기에 존재한다. 12세기에 쓰여졌지만 이전의 이야기를 바탕으로 한 이 작품에서 전사 수이브네는 모이라 전투 중에 미쳐 황무지로 도망친다. 그는 병이 나아서 사회에 재진입했지만, 그는 다시 야생으로 돌아가고, 그의 아내는 재혼한다.[21]

Vita에 대한 몇몇 세부사항들은 다른 켈트족 출처로부터 얻어질 수도 있다. 멀린의 예언 중 하나는 10세기 예언시 아르메스 프라이데인에 대한 회상을 포함하고 있다.[22] 멀린의 첫 발견과 포획에 대한 묘사는 퀼페를의 성 구르티에른의 삶인 비타 구르티에니에서의 에피소드와 매우 흡사하다.[23] 모겐이라는 이름은 비타 멀리니에 아발론에서 아더 왕을 돌보는 아홉 자매 중 맏이로 등장한다. 비록 이것이 문학에서 Morgan Le Fay의 첫 번째 명시적인 등장이지만, 그녀의 기원을 다양한 초기 켈트 여신들에게서 추적하려는 많은 시도들이 있었다.[24][25][26][27] 비타는 아서를 아발론까지 데려다 준 배의 조타수로서 바린투스를 지명하고, 그는 서쪽 바다의 멋진 섬을 세인트 브렌던에게 말한 배린투스로 확인되었지만, 브렌단 이야기 제프리가 어떤 버전을 접하게 되었는지는 확실치 않다.[28][29]

제프리는 그의 시를 켈트족의 출처에 전적으로 의존하지는 않았다. 12세기 르네상스의 휴머니스트 작가로서 그는 그의 지휘에 따라 많은 고전과 중세 라틴 문학에 대한 지식을 가지고 있었고, 이러한 사실은 그가 선택한 미터기에서조차 그의 비타 멀리니에서 분명히 나타난다.[30][31] 멀린과 탈리진의 우주론, 자연사, 지리학에 관한 대화는 주로 차르트르스쿨과 관련된 중세 라틴 작가들과 중세까지 크게 유행했던 7세기 백과사전인 세빌의 에티몰로시아에의 이시도레에서 유래한다.[32] 그 거지와 가죽을 사는 남자를 향한 멀린의 웃음의 주제는 탈무드로 거슬러 올라갈 수 있는 그리스·유대 문학에 유사성이 있다.[33] 그 밖에 비타의 마이너 출처로 제시되어 온 작가로는 솔리누스, 라바누스 마우리우스, 베데, 폼포니우스 멜라, 오비드, 버질, 호레이스, 아풀레이스, 보에티우스, 베르나르투스 실베스트리스, 바스의 아델라드, 생오머의 램버트, 데 이매네스티의 저자가 있다.[30][34][35][36]

비판

비타 메리니는 시의 적절한 구조와 목적에 대해 중세 사상에 따라 쓰여 현대 독자들에게 문제를 제시하는 것으로 널리 보여진다.[37][38][39][40] 제프리는 비타의 첫 줄에 장난기 많은 뮤즈인 무사 기수를 불러들였고, 이로 인해 대부분의 비평가들은 이 시를 오로지 독자의 즐거움을 위해서 F. J. E. 라비가 말한 대로 가볍고 재미있는 시로 의도된 것으로 보게 되었다.[41][38] 그러나 일부에서는 다른 견해를 갖고 있다. 시안 에차드는 그것이 "뇌물 게임"일 수도 있다고 제안했고, 때로는 괴기스럽지만 가볍지는 않다. 마이클 J. 컬리는 이 시가 쓰여진 시기의 참상, 스테판 왕 치세의 무정부주의, 학문을 위해 행해진 긴축과 세상의 포기를 그린 그림, 페넬로페 두브는 이 시를 "뇌물 게임"이라고 불렀다."대단히 종교적인" 시 [42][43][38]한 편. 그러나 A. G. 리그는 종교적 관점이 파격적이라고 생각했다.

길다스나 헌팅돈의 헨리 같은 역사가들은 대개 죄의식이나 보복이나 적어도 선악의식 같은 도덕적인 패턴을 그들의 물질에 강요했지만, 제프리는 자신의 물질을 창조하는데 있어서 기독교적 도덕에 대한 언급은 전혀 하지 않고 신비한 것을 자연과 조화를 이루게 했다.[44]

비타가 어느 시 범주에 속하는지에 대해서는 합의가 이루어지지 않고 있다. 마크 워커는 영국의 문제를 라틴어 시를, 개인적인 문제와 호전적인 행위보다는 국내 상황을 다루는 서사로, 그것은 어떠한 피터 굿리치:"켈트족의 민속, 정치적 예언, pse을 포함한 코미디 문학의 중세 모드의 개수 remarkable로 보genre,[45]에 배치할 수 없는 썼다.udo-built learning, catalogs, and set-pices of 중세 웅변술의 집합체; 모두, "철저하게 짜여진 서술이라기보다는 스타일과 주제의 미친 이불"이다.[46] 캐롤 하딩은 그것이 "세속적인 성인의 삶"이라고 생각했고, 이는 하지적 전통과 더 세속적인 전통이 혼합된 것이다.[47] J. S. P. 태틀록은 독자를 접대하는 데 대한 불성실, 혁신, 무책임, 스트레스 때문에 "중세의 로맨스를 향한 허망한 발걸음"이라고 주장했지만, 대부분의 로맨스와는 달리 "성격화, 사랑, 감정, 본능적인 인간의 진실"[48]이 있다는 것을 인정해야만 했다. 그는 또한 이 시에 일치가 없다는 것을 인정하면서도 제프리의 조직력을 높이 평가하면서 설명과 해설, 그림 같은 디테일과 빠른 서사가 번갈아 가며 묘사했다.[49] 노라와 헥터 문로 채드윅에게 비타는 "문학적 딜레마의 전형적인 연출"에 불과했다.[50] 페르디난드 롯은 그 문체의 우아함과 일부 에피소드의 우스꽝스러운 기괴함을 썼지만, 니콜라이 톨스토이는 줄거리와 인물의 부조화가 있다는 점에 주목했지만, 시의 드라마와 생생함, 자연에 대한 느낌과 생동감 있고 설득력 있는 인물묘사에 감탄했다.[51][52] 로버트 헌팅턴 플레처는 활력과 우아함, 시적 감정의 작품이라고 생각했다.[39] 바질 클라크는 제프리가 소설가로서 무엇을 성취할 수 있었을까 하는 의문을 불러일으키면서 등장인물에서 그러한 생명력을 발견했다.[40]

Vita의 다양화에 대한 찬사가 자격을 얻었다. 존 제이 패리는 그것이 "중세의 기준으로 볼 때 좋은 것이고, 장소도 시로 상승한다"[32]고 인정했고, 마찬가지로 피터 굿리히도 "평균 라틴어 육각시보다 낫다"[46]고 생각했다. 태틀록은 제프리 역사서에 나오는 두 편의 짧은 시의 시적 형식과 문체를 선호했지만, 거짓 양이 적고, 얼버무리거나 공백이 없으며, 언어적 징글을 적당히 사용한 "보통시적 운율의 좋은 표본"이라고 썼다.[53]

시에 나오는 멀린의 모습은 딱 꼬집기 어렵고, 평론가마다 다양하게 해석되어 왔다. 엠마 정과 마리 루이즈 폰 프란츠는 그를 일종의 드루이드나 의술가로서, "완전한 독립과 고독 속에서, 자신을 위해 집단 무의식에 대한 직접적이고 개인적인 접근을 열어주고, 그의 수호 정신, 즉 그의 무의식의 예언들을 살아가려고 한다"[54]고 보았다. 니콜라이 톨스토이는 그가 정신 이상과 예언 천재 사이에서 섬세하게 균형을 이루고 있다는 것을 발견했다.[52] 캐롤 하딩은 멀린을 기독교 성인에 비유했고, 배우고, 세상에서 물러났으며, 치유 기적의 일꾼, 타인에게 본보기가 되고, 세속적인 유혹에 저항하고, 초자연적인 지식과 예언의 힘을 가진 은둔자였다. 멀린의 생애의 끝은 "어떤 수도승이든지 그렇다는 의미에서 거룩한 것"[55]이라고 썼다. 얀 지올코우스키는 시를 통해 무당과 정치적 예언자 사이를 번갈아 가면서 결국 "성서적 예언자처럼 금욕적이고 신성하다"[56]는 결과를 낳기 때문이다. 스테판 나이트의 견해는 제프리가 멀린을 중세 교회인들과 관련 있는 인물로 만든다는 것인데, 이는 "지식이 권력에 봉사하기보다는 권력에 조언하고 훈계해야 한다는 도전을 뒷받침한다"는 목소리였다.[57] 마크 워커는 12세기 사상의 낭만적이고 휴머니즘적인 분위기에서 비타의 멀린을 집에 있는 인물로 썼고, 동료들의 죽음이 정신적 파탄을 불러올 정도로 예민한 나머지 결국 '셀틱 소크라테스의 일종'이 되어 과학적인 학문에 열중하여 학회를 세울 수 있게 되었다. 제프리 자신의 생각의 [58]선비들과 담론하다

영향

제프리는 비타 메리니를 일반 독자층보다는 소수의 친구를 위해 의도했고, 그 원고는 7권밖에 살아남지 못했기 때문에, 히스토리아 레지움 브리타니에의 217권 원고에 대항하여, 그것이 히스토리아와 같은 넓은 청중에게 도달하지도, 원격으로 비교 가능한 어떤 인플루를 행사하지도 않았다고 생각할 만한 모든 이유가 있다.그럼에도 불구하고,[59][60][6][61] 그것은 눈에 띄지 않았다. 노르망디 르베크에서 쓴 도서관 카탈로그는 아마도 1150년대에 메리누스 실베스터와 메리누스 암브로시우스를 구별하여, 컴파일러가 히스토리아와 비타를 모두 읽었으며, 그 속에 묘사된 멀린을 조화시킬 수 없음을 보여준다. 웨일스의 제럴드(Gerald of Wales)는 그의 Touratarium Cambriae(1191)에서 같은 주장을 펼치며 제프리 두 작품에 대한 비슷한 지식을 보여주었다.[62][63] 에티엔 드 루앙의 드라코 노르만니쿠스(11688)는 역사학에는 등장하지 않는 아발론에게 아서왕이 제거된 사실을 상세히 전하지만, 바이타에서 가져갔는지 구전 전통에서 가져갔는지는 불확실하다.[64] 더욱 같은 것은 레이어의 브뤼(C.1200)한 남자가 wilds,[65]에 살고 있는(1190년)[66][67] 익명early-13th세기 모트. Artu(는 불가타 사이클의 일부)[68]과 14세기 또는 그 이전의 웨일스 조각 하르트만 폰 아우에의 Erec의 아서의 생존에 모건의 역할뿐 아니라 멀린의 지식할 수 있다. 그"로 알려진 모겐과 아발론을 잇는 '아더의 탄생'[69]이다. 13세기 초의 또 다른 익명의 프랑스 로맨스인 벌게이트 멀린은 멀린을 사기꾼으로 묘사하고, 3중의 죽음이라는 두 가지 주제와 죽기 불과 몇 시간 전에 구두를 꿰매기 위해 가죽을 사는 남자에 대한 소개에서 비타에 대한 지식을 보여준다.[70] 랜슬롯, 트리스탄, 이바인을 사랑으로 화난 삼림욕자로 보여주는 다양한 로맨스들이 비타로부터 그 생각을 빼앗는다는 것도 태틀록의 제안이 있었지만, 이 이론은 "일반적이고 인상적이지 않은 유사성에 대한 휴식"[71][61]이라고 썼다.

1805년 조지 엘리스의 비타 프리시(아래 참조) 출판으로 19세기 창작 작가들이 이 작품을 접할 수 있게 되었다. 이를 이용한 한 사람은 시인 겸 찬송가 작가 레지날드 헤버였는데, 그웬돌렌의 마스크 조각(1816년 작사, 1830년 사후에 출판)은 여러 중세 아서 출처를 그린 것으로, 그웬돌렌의 성격을 비타에서 취하였다.[72] 또 다른 사람은 독일 낭만주의 운동의 인물인 루트비히 울랜드였다. 그는 자신의 발라드 멜린 데어 와일드(1829년)에서 비타의 이야기를 되풀이하면서 멀린이 숲과 자연의 힘으로부터 자신의 힘을 이끌어낸다고 묘사했다.[73][74] 로렌스 비욘의 <머린의 광기>(1947)는 또 다른 사후에 출판된 파편으로, 주로 비타뿐 아니라 마린딘과 라일로켄 전통에 바탕을 두고 있으며, 비욘 자신의 발명품이라는 새로운 등장인물을 가지고 있다. 그는 이 작품을 "드라마보다는 스토리로 편곡한 대화"라고 표현했다.[75][76] 멀린이 내레이션을 맡은 3부작 중 마지막인 메리 스튜어트의 소설 <마지막 마법>(1979)은 많은 출처로부터 자료를 얻었고, 비타 멀리니는 멀린이 숲으로 정신없이 물러간 것과 구두를 꿰매야 하는 불운한 소년의 사건에 기여했다.[77][78] 뉴에이지의 작가 존 매튜스는 비타를 "머린의 삶"[79]으로 다시 팔았다. Finally, the American academic Jerry Hunter's Welsh-language novel Gwenddydd (2010) takes the story of Gwenddydd and Myrddin from the earliest Welsh poems and the Vita Merlini, and transposes it to the Second World War, Myrddin becoming a soldier suffering from PTSD who escapes from a military hospital and reunites with his sister Gwen in the fam난 고향이야 그것은 2010년 웨일스의 에르스테드포드에서 산문 메달[cy]을 수상했다.[80][81]

원고

비타 멀리니는 일곱 권의 필사본으로 살아남는데, 모두 현재 대영도서관이 소장하고 있다. 유일한 완전한 텍스트는 13세기 후반의 원고인 코튼 베스파시아누스 E 4에 있다. 라눌프 히든의 폴리크로니콘의 세 권의 원고는 525년에서 533년 사이에 삽입된 잘린 버전의 비타를 포함하고 있는데, 이것들은 할리 655년(14세기 말), 로열 13 Ei (c. 1380), 코튼 율리우스 E 8년(1400년)이다. 코튼 티투스 A xix (15세기)에서 또 다른 잘린 버전은 폴리크로니콘 원고를 베낀 것 같다. 비타의 예언에서 추출한 두 세트는 코튼 클레오파트라 C 4세(15세기 말)와 할리 6148세(17세기 초)에 등장한다.[82][83]

에디션

19세기 초까지 비타 메리니는 고대의 조셉 리슨에 의해 재발견되었는데, 그는 이 시의 원고를 월터 스콧에게 직접 보내어 판본을 제작할 계획을 세웠다.[84] 이 프로젝트는 결실을 맺지 못했지만, 스콧의 친구 조지 엘리스는 그의 초기 영어 운율의 표본(1805)에 비타에 대한 13페이지의 상세한 개요를 포함시켰다.[85][86] 간행된 판본은 다음과 같다.

  • Black, William Henry, ed. (1830). Gaufridi Arthurii Archidiaconi, postea vero episcopi Asaphensis, de vita et vaticiniis Merlini Calidonii carmen heroicum. London: Roxburghe Club. Retrieved 6 January 2019. 엘리스의 요약본을 소개로 인쇄하지만, 그렇지 않으면 알림이 없다.
  • Michel, Francisque, ed. (1837). Galfridi de Monemuta Vita Merlini. Parisiis: Firmin Didot. Retrieved 6 January 2019. Parry에 의해 블랙의 판에서 파생된 것으로 비판되었다.
  • Gfroerer, A. F., ed. (1840). Prophetae Veteres pseudepigraphi partim ex abyssinico vel hebraico sermonibus latine versi. Stuttgardiae: Adolphum Krabbe. pp. 363–412. Retrieved 6 January 2019. 본문은 대체로 미셸의 판을 따른다.
  • San-Marte (1853). Die Sagen von Merlin. Halle: Verlag der Buchhandlung des Waisenhauses. pp. 268–339. Retrieved 6 January 2019. 본문은 미셸의 것을 바탕으로 하지만, 몇 가지 추가적인 오류가 있다.
  • Parry, John Jay (1925). The Vita Merlini. University of Illinois Studies in Language and Literature. Vol. X, no. 3. Urbana: University of Illinois. Retrieved 31 December 2018. 모든 원고의 철저한 취합에 기초하여 완전한 비판적 장치를 갖춘 초판. 최초의 영문 번역을 포함한 병렬 텍스트판이다.
  • Faral, Edmond (1929). La Légende arthurienne, études et documents. Première partie: Les plus anciens textes. Vol. 3. Paris: H. Champion. pp. 307–352. 고전적인 철자법의 단문자판. 해설은 제2권에 나온다.
  • Clarke, Basil, ed. (1973). Life of Merlin: Vita Merlini. Cardiff: University of Wales Press. ISBN 978-0708305201. Retrieved 30 December 2018. 본문은 본질적으로 패리의 것을 기초로 한다. 새로운 영어 번역, 실질적인 소개, 그리고 풍부한 주석을 포함한다.
  • Walter, Philippe, ed. (1999). Le devin maudit. Merlin, Lailoken, Suibhne. Textes et études. Grenoble: ELLUG. pp. 49–171. ISBN 978-2843100185. Retrieved 6 January 2019. 이 책의 비타 메리니 판은 크리스틴 보르드와 장 샤를 베르테가 쓴 것이다.[87][88][89]

번역

각주

  1. ^ 컬리 1994 페이지 109.
  2. ^ 클라크 1973 페이지 137.
  3. ^ 클라크 1973, 페이지 20.
  4. ^ 클라크 1973, 페이지 21.
  5. ^ 소프 1973, 페이지 13.
  6. ^ a b c d e f 크릭 2004.
  7. ^ Rogers, Pat (2005). Pope and the Destiny of the Stuarts: History, Politics and Mythology in the Age of Queen Anne. Oxford: Oxford University Press. p. 258. ISBN 9780199274390. Retrieved 9 January 2019.
  8. ^ Geoffrey of Monmouth. Translated by Evans, Sebastian. London: J. M. Dent. 1904. p. 36. Retrieved 9 January 2019. poet of those times befriended.
  9. ^ 패리 1925, 페이지 117.
  10. ^ 1925년, 페이지 9-14.
  11. ^ 타틀록 1943 페이지 265–266.
  12. ^ 컬리 1994, 페이지 111.
  13. ^ 패리 1925, 페이지 14-15, 124-125.
  14. ^ Jarman 1976, passim.
  15. ^ Jarman, A. O. H. (1959). "The Welsh Myrddin Poems". In Loomis, Roger Sherman (ed.). Arthurian Literature in the Middle Ages: A Collaborative History. Oxford: Oxford University Press. pp. 20–30. ISBN 978-0198115885. Retrieved 9 January 2019.
  16. ^ 파델 2006년, 패심
  17. ^ Jarman 1976, 페이지 117–120.
  18. ^ Marshall, Susan (2013). "Illegitimacy and Sanctity in the Twelfth-Century Lives of St. Kentigern". In Downham, Clare (ed.). Jocelin of Furness: Essays from the 2011 Conference. Donington: Shaun Tyas. p. 67. ISBN 9781907730337.
  19. ^ Jarman 1976, 페이지 18-19, 25.
  20. ^ 파델 2006, 54-58페이지.
  21. ^ Jarman 1976, 페이지 14-15, 25.
  22. ^ 클라크 1973, 148페이지.
  23. ^ 클라크 1973, 페이지 3
  24. ^ 클라크 1973, 페이지 203–206.
  25. ^ Thompson, Raymond H. (1996). "Morgan le Fay". In Lacy, Norris J. (ed.). The New Arthurian Encyclopedia. New York: Garland. p. 329. ISBN 978-0815323037. Retrieved 9 January 2019.
  26. ^ 기사 2009 페이지 39.
  27. ^ Loomis, Roger Sherman (1956). Wales and the Arthurian Legend. Cardiff: University of Wales Press. pp. 105–130.
  28. ^ 클라크 1973, 페이지 165–166.
  29. ^ 타틀록 1943 페이지 270–271.
  30. ^ a b 워커 2011, 26-29페이지.
  31. ^ 기사 2009 페이지 34.
  32. ^ a b 패리 & 칼드웰 1974, 페이지 92.
  33. ^ 소프 1973, 페이지 323–339.
  34. ^ 1925년, 페이지 20.
  35. ^ 타틀록 1943, 페이지 271.
  36. ^ 컬리 1994, 페이지 120.
  37. ^ 타틀록 1943 페이지 265.
  38. ^ a b c Jarman 1991, 페이지 132.
  39. ^ a b Fletcher 1965 페이지 46.
  40. ^ a b 클라크 1973, 페이지 v.
  41. ^ Raby, F. J. E. (1957) [1934]. A History of Secular Latin Poetry in the Middle Ages. Volume 2. Oxford: Clarendon Press. p. 138.
  42. ^ Echard, Siân (2016) [2011]. "Geoffrey of Monmouth". In Echard, Siân (ed.). The Arthur of Medieval Latin Literature: The Development and Dissemination of the Arthurian Legend in Medieval Latin. Cardiff: University of Wales Press. p. 52. ISBN 9781783168569. Retrieved 9 January 2019.
  43. ^ 컬리 1994, 페이지 120–121.
  44. ^ Rigg, A. G. (1992). A History of Anglo-Latin Literature 1066–1422. Cambridge: Cambridge University Press. p. 46. ISBN 978-0521415941. Retrieved 9 January 2019.
  45. ^ 워커 2011, 페이지 8.
  46. ^ a b 굿리치 1990, 페이지 71.
  47. ^ 2015년, 페이지 73.
  48. ^ 타틀록 1943쪽 286-287쪽
  49. ^ 타틀록 1943 페이지 268.
  50. ^ Chadwick, H. Munro; Chadwick, N. Kershaw (1986) [1932]. The Growth of Literature. Volume 1: The Ancient Literatures of Europe. Cambridge: Cambridge University Press. p. 128. ISBN 9781108016148. Retrieved 9 January 2018.
  51. ^ Lot, Ferdinand (1900). "Études sur Merlin". Annales de Bretagne (in French). 15: 536. Retrieved 10 January 2019.
  52. ^ a b 톨스토이 1986, 페이지 43.
  53. ^ 타틀록 1943 페이지 267–268.
  54. ^ Jung, Emma; Franz, Marie-Louise von (1998). The Grail Legend. Translated by Dykes, Andrea. Princeton: Princeton University Press. pp. 359–360. ISBN 978-0691002378. Retrieved 10 January 2019.
  55. ^ 2015년, 페이지 81.
  56. ^ Ziolkowski, Jan (1990). "The Nature of Prophecy in Geoffrey of Monmouth's Vita Merlini". In Kugel, James L. (ed.). Poetry and Prophecy: The Beginnings of a Literary Tradition. Ithaca: Cornell University Press. p. 154. ISBN 978-0801495687. Retrieved 10 January 2019.
  57. ^ 기사 2009 페이지 41.
  58. ^ 워커 2011, 페이지 30-32.
  59. ^ 클라크 1973, 페이지 7, 43–44.
  60. ^ Geoffrey of Monmouth (2007). Reeve, Michael D. (ed.). The History of the Kings of Britain: An Edition and Translation of De Gestis Britonum [Historia Regum Britanniae]. Woodbridge: The Boydell Press. p. vii. ISBN 9781843832065. Retrieved 10 January 2019.
  61. ^ a b 패리 & 칼드웰 1974년, 페이지 93.
  62. ^ 타틀록 1943쪽 272쪽
  63. ^ 파델 2006, 42페이지, 60-61페이지.
  64. ^ Day, Mildred Leake, ed. (2005). Latin Arthurian Literature. Cambridge: D. S. Brewer. pp. 50–51. ISBN 978-1843840640. Retrieved 10 January 2019.
  65. ^ 기사 2009 페이지 82-83.
  66. ^ Spaarnay, Hendricus (1959). "Hartmann von Aue and His Successors". In Loomis, Roger Sherman (ed.). Arthurian Literature in the Middle Ages: A Collaborative History. Oxford: Oxford University Press. p. 432. ISBN 978-0198115885.
  67. ^ Hartmann von Aue (2014) [2004]. Scholz, Manfred Günter (ed.). Erec (in German). Frankfurt am Main: Deutscher Klassiker. pp. 702–703, 811–813, 815. ISBN 9783618680208.
  68. ^ Frappier, Jean (1972). Étude sur La Mort le Roi Artu (in French) (3rd ed.). Genève: Librairie Droz. pp. 172–174. ISBN 9782600027885. Retrieved 10 January 2019.
  69. ^ Lloyd-Morgan, Ceridwen (1991). "Breuddwyd Rhonabwy and Later Arthurian Literature". In Bromwich, Rachel; Jarman, A. O. H.; Roberts, Brynley F. (eds.). The Arthur of the Welsh: The Arthurian Legend in Medieval Welsh Literature. Cardiff: University of Wales Press. p. 195. ISBN 978-0708311073.
  70. ^ Micha, Alexandre (1974) [1959]. "The Vulgate Merlin". In Loomis, Roger Sherman (ed.). Arthurian Literature in the Middle Ages: A Collaborative History. Oxford: Oxford University Press. pp. 320–321. ISBN 978-0198115885. Retrieved 31 December 2018.
  71. ^ 타틀록 1943쪽 274-277쪽
  72. ^ 테일러 & 브루어 1983, 페이지 63.
  73. ^ 루팩 2007, 페이지 332.
  74. ^ Lacy, Norris J.; Ashe, Geoffrey; Mancoff, Debra N. (1997). The Arthurian Handbook (2nd ed.). New York: Garland. pp. 148–149. ISBN 978-0815320814. Retrieved 10 January 2019.
  75. ^ Lupack 2007, 페이지 333.
  76. ^ Whitaker, Muriel A. (1996). "Binyon, Laurence". In Lacy, Norris J. (ed.). The New Arthurian Encyclopedia. New York: Garland. p. 38. ISBN 978-0815323037. Retrieved 10 January 2019.
  77. ^ 테일러 & 브루어 1983, 페이지 304.
  78. ^ Roberts, Adam (1998). Silk and Potatoes: Contemporary Arthurian Fantasy. Amsterdam: Rodopi. pp. 45–48. ISBN 978-9042003064. Retrieved 10 January 2019.
  79. ^ Matthews, John (2004) [2002]. The Book of Arthur: Lost Tales from the Round Table. Old Saybrook, Conn.: Konecky & Konecky. p. 377. ISBN 9781568524986. Retrieved 10 January 2019.
  80. ^ Bednarski, Aleksander (2016). "A Quilt of Shadowy Pictures – Aesthetic Strategy in Jerry Hunter's Gwenddydd". In Bloch-Trojnar, Maria; Looby, Robert; Ó Fionnáin, Mark; Bednarski, Aleksander (eds.). New Trails and Beaten Paths in Celtic Studies. Lublin: Wydawnictwo KUL. pp. 18–20. ISBN 978-8380613249. Retrieved 23 May 2020.
  81. ^ "Jerry Hunter wins 2010 Eistedddfod Prose Medal". Welsh Icons News. 5 August 2010. Retrieved 23 May 2020.
  82. ^ 컬리 1994, 페이지 111–112.
  83. ^ 클라크 1973, 페이지 43-44.
  84. ^ Bronson, Bertrand H. (1938). Joseph Ritson, Scholar-at-Arms. Volume 1. Berkeley: University of California Press. p. 262.
  85. ^ Johnston, Arthur (2013) [1964]. Enchanted Ground: The Study of Medieval Romance in the Eighteenth Century. London: Bloomsbury. p. 166. ISBN 9781472513113. Retrieved 11 January 2019.
  86. ^ Ellis, George (1805). Specimens of Early English Metrical Romances. Volume 1. London: Longman, Hurst, Rees, and Orme. pp. 73–85. Retrieved 11 January 2019.
  87. ^ 컬리 1994, 페이지 112.
  88. ^ Brun, Laurent, ed. (2018). "Geoffrey of Monmouth". Les Archives de littérature du Moyen Âge (ARLIMA) (in French). Retrieved 30 December 2018.
  89. ^ 클라크 1973, 페이지 45-47.

참조

외부 링크