바즈라

Vajra
야다바 왕조의 신화 속 왕에 대해서는 바즈라(왕)를 참조하십시오.
"바즈라유다"는 여기로 방향을 바꿉니다.1992년 영화는 Vajrayudha (영화) 참조.
연꽃과 바즈라를 품은 인드라
티벳 바즈라(클럽)와 간타(벨)
Vi ś바즈라 또는 "double vajra"는 부탄의 상징에 나타납니다.
반 바즈라 손잡이가 달린 카르티카를 들고 있는 마하칼라
시리즈의 일부(on)
힌두교 신화
Hindu Swastika
원천
우주론
신들
서사시의 성격
힌두교 포털

바즈라(산스크리트어: वज्र, 로마자: 바즈라, 불이 켜짐. '썬더볼트')는 전설적이고 의식적인 무기로 다이아몬드(불멸성)와 벼락(저항할 수 없는 힘)의 성질을 상징합니다.

바즈라는 둥근 구 모양의 머리를 가진 클럽의 한 종류입니다.갈비뼈는 공 모양의 윗부분에서 만날 수도 있고, 따로 떨어져 있고 날카로운 끝으로 끝이 나 찌를 수도 있습니다.바즈라는 데바와 천국의 베다 왕 인드라의 무기입니다.그것은 힌두교, 불교, 자이나교의 해악 전통에 의해 상징적으로 사용되며, 종종 정신의 확고함과 정신적인 힘을 나타내기 위해 사용됩니다.

힌두교에 따르면, 바즈라는 우주에서 가장 강력한 무기 중 하나로 여겨집니다.[3]바즈라를 상징적이고 의식적인 도구로 사용하는 것은 주로 탄트리즘 불교에서 발견됩니다.

어원

아스코 파르폴라에 따르면, 산스크리트어 vajra- (वज्र-)와 그것의 아베스탄어 vazra-는 궁극적으로 인도유럽조어의 어근 *weg'-에서 유래되었을 가능성이 있다고 합니다. 이 어근은 "힘이 있다"를 의미합니다.이와 관련된 서부 우랄어족 *va ś라("악세, 메이스", (후에) "망치"; 우콘바사라("Ukko's hammer")는 인도아리아어족 *vaj'ra-의 초기 외래어이지만, 구개음화된 시빌란트가 이란조어에서 발생한 탈구음화와 일치하지 않기 때문에 이란조어, 주 파르폴라 및 카르펠란에서 온 것은 아닙니다.

힌두교의

리그베다

바즈라에 대한 최초의 언급은 네 베다의 일부인 리그베다에 있습니다.데바 중에서 족장 인드라의 무기로 묘사됩니다.인드라는 죄인과 무지한 사람들을 죽이기 위해 바즈라를 사용하는 것으로 묘사됩니다.[6]리그베다는 이 무기가 인드라를 위해 신성한 악기 제조사인 트바 ṣṭṛ에 의해 만들어졌다고 말합니다.연관된 이야기는 인드라가 뱀의 모습을 한 아수라 브리트라를 죽이기 위해 손에 들고 있던 바즈라를 이용하여 묘사하고 있습니다.[7]리그베딕 무기체계의 맥락에서 볼 때, vájra라는 단어는 무기로서 슬링뿐만 아니라 중동과 고대 세계의 문화 지역에서 널리 사용되었기 때문에 주조 납 발사체에 해당하는 납으로 특별히 제작된 매우 효과적인 슬링 발사체에도 사용된 것으로 보입니다.특히 고전적인 고대에.[8]

그가 바즈라를 휘두르는 기술 때문에 리그베다에서 인드라에 사용된 몇몇 별명들은 바즈라브리트(바즈라를 들고 있는), 바즈리바트 또는 바즈린(바즈라로 무장한), 바즈라닥시나(바즈라를 오른손에 들고 있는), 바즈라바후 또는 바즈라하스타(바즈라를 손에 들고 있는)였습니다.바즈라와 인드라의 연관성은 후대의 청교도 문헌과 불교 작품에서 약간의 수정과 함께 계속되었습니다.5세기 상좌부 불교의 주요 인물인 ṣ라 붓다는 보살 바즈라파니를 인드라와 동일시했습니다.

푸라나스속

태국 왕 바지라부드의 친서로 인드라의 바지라.

후대의 많은 퓨라나들은 리그베딕 원본에서 변형된 이야기와 함께 바즈라를 묘사합니다.한 가지 주요한 추가 사항은 현자 다디치의 역할을 포함합니다.한 기록에 따르면 데바의 왕 인드라는 한 때 드발로카에서 브리트라라는 이름의 아수라에 의해 쫓겨났다고 합니다.아수라는 그가 그 혜택을 받은 날까지 알려진 어떤 무기로도 죽지 않을 수 있고, 게다가 나무나 금속으로 만들어진 어떤 무기도 그를 해칠 수 없다는 혜택을 받은 사람이었습니다.[10]왕국을 회복할 희망을 모두 잃은 인드라는 자신을 도울 수 없었던 시바에게 다가갔다고 합니다.인드라는 시바와 브라마와 함께 비슈누의 도움을 구하러 갔습니다.비슈누는 다디치의 뼈로 만든 무기만이 비트라를 물리친다고 인드라에게 밝혔습니다.[10]그래서 인드라와 다른 데바들은 인드라가 참수한 현자에게 다가가 브리트라를 물리치는 데 도움을 요청했습니다.다디치는 데바들의 요청에 응했지만, 데바들을 위해 목숨을 버리기 전에 모든 성스러운 강들을 순례할 시간이 있었으면 좋겠다고 말했습니다.[11]인드라는 신성한 강의 물을 모두 나이미샤 숲으로 모았고,[11] 이로써 현자들은 더 이상의 시간 낭비 없이 자신의 소원을 성취할 수 있었습니다.다드히치는 요가 기술에 의해 그의 삶을 포기했다고 전해지고, 그 후 데바들은 그의 척추로부터 바즈라유다를 만들어 냈습니다.이 무기는 아수라를 무찌르기 위해 사용되었고, 인드라는 데발로카의 왕으로서 그의 자리를 되찾을 수 있었습니다.

다디치가 데바의 무기를 얻기 위해 아수라에 의해 사용되는 신비한 예술에 필적할 수 없었기 때문에 데바의 무기를 보호하라는 요청을 받은 또 다른 이야기가 있습니다.다디치는 아주 오랫동안 그 일에 몰두했고 마침내 그 일에 지쳐 마셨던 무기를 성수에 녹였다고 합니다.[12]데바는 한참 뒤에 돌아와 브리트라가 이끄는 아수라를 마지막으로 물리칠 수 있도록 무기를 돌려달라고 요청했습니다.그러나 다디치는 그들에게 자신이 한 일을 이야기하고 그들의 무기가 이제 그의 뼈의 일부가 되었다고 알려주었습니다.하지만 다디치는 자신의 뼈만이 데바가 아수라를 물리칠 수 있는 유일한 방법임을 깨닫고 금욕의 힘으로 소환한 신비한 화염의 구덩이에서 기꺼이 목숨을 바쳤습니다.[12]브라마는 다디치의 뼈에서 다량의 무기를 만들어냈으며, 그 중에는 척추에서 만들어낸 바즈라유다도 포함되어 있다고 합니다.그리고 나서 데바는 그렇게 만들어진 무기를 사용하여 아수라를 무찔렀다고 합니다.

전쟁신 스칸다(카르티케야)가 바즈라를 들고 있는 것으로 묘사된 예도 있습니다.[13]

라마야나

라마야나에 따르면, 어렸을 때, 하누만은 엄청난 비율로 성장했고, 그것을 익은 과일이라고 생각하며 태양을 삼키려고 했습니다.또한 태양을 삼키는 기능을 신성하게 부여받은 라후를 집어삼키려 했습니다.화가 난 라후는 인드라에게 자신의 사건을 간청했고, 인드라는 즉시 그의 코끼리 산인 아이라바타에 있는 현장에 나타났습니다.하누만이 그의 산을 차지하려고 하자, 인드라는 땅으로 내려온 바즈라로 전자의 턱을 치며 보복했습니다.[14]아이의 영적인 아버지이자 바람의 신 바유는 아이가 땅에 떨어지기 전에 그를 붙잡았고, 동굴로 물러났습니다.그 보복으로 창조물에 스며든 모든 공기를 불러 우주의 모든 생명을 질식사시켰습니다.창조의 신 브라마는 바유를 달래기 위해 여러 신들을 동굴로 불러들였습니다.인드라는 천상의 벼락의 힘을 하누만의 팔다리에 불어넣었습니다.[15]

바즈라야나 불교

시리즈의 일부(on)
바즈라야나 불교
Vajra
전통
역사적 전통:

새 분기:

역사
추격
관행

탄트릭 기법:

4중 분할:

이중 분할:

사고 형태 및 시각화:

요가:

페스티발
탄트릭 텍스트
기호 및 도구
안수 및 전달

불교에서 바즈라 (표준 티베트어: 도르제)는 불교의 3대 학파 중 하나인 바즈라야나의 상징입니다.바즈라야나는 "천둥의 길"[16] 또는 "다이아몬드의 길"로 번역되며, 불교의 깨달음 또는 보디의 벼락 체험을 암시할 수 있습니다.다이아몬드가 다른 원석보다 단단하듯이, 그것은 또한 파괴 불가능성을 암시합니다.[17]

상징성

이쓰쿠시마 신사의 바즈라야나에 사용된 5가지 제사용품: 5갈래의 짧은 곤봉(五鈷杵 고코쇼), 각 끝에 날카로운 날이 하나씩 있는 절구(独鈷杵 도코쇼), 바즈라 절구와 종대(金剛盤 곤고반), 3갈래의 절구(三鈷杵 산코쇼), 5갈래의 종대(五鈷鈴 고코레이).

불교의 탄트라적인 전통에서 바즈라는 끝없는 창조성, 잠재력, 그리고 능숙한 활동을 나타내는 현실, 즉 선야타의 본질에 대한 상징입니다.바즈라와 종은 라마나 사드하나의 모든 바즈라야나 수행자에 의해 많은 의식에 사용됩니다.바즈라는 탄트리카의 많은 것들을 나타내는 남성 다의 기호입니다.바즈라는 우파야(숙련한 수단)를 대표하는 반면, 여성의 상징인 종은 프라즈나(지혜)를 나타냅니다.[18]몇몇 신들은 각각 동정심과 지혜의 힘의 결합을 상징하는 바즈라와 종을 따로 손에 들고 있습니다.

바즈라

바즈라를 상징하는 악기는 탄트라 의식에 널리 사용됩니다.구 모양의 중앙 부분으로 구성되어 있으며, 구면의 양쪽에서 연꽃이 피어 중앙에서 같은 거리에 있는 두 개의 지점에 도달하여 "다이아몬드 스셉터"라는 용어를 번역할 수 있는 두 개의 다섯 갈래로 이루어진 두 개의 대칭 세트가 있습니다.

바즈라는 여러 부분으로 이루어져 있습니다.중앙에는 우주의 원시성, 만물의 근본적인 통일성인 [17]선야타를 나타내는 구체가 있습니다.구에서 나오는 두 개의 여덟 개의 꽃잎이 달린 연꽃입니다.[19]하나는 경이로운 세계(혹은 불교 용어로 삼사라)를 나타내고, 다른 하나는 열반(nirvana)을 나타냅니다.이것은 깨달음을 얻지 못한 사람들이 인식하는 근본적인 이분법 중 하나입니다.

연꽃의 입 주위에는 마카라라고 불리는 두 마리, 네 마리, 여덟 마리의 생물이 똑같이 배열되어 있습니다.이것들은 신화적인 반 물고기, 반 악어 생물로 둘 이상의 동물들로 구성되어 있으며, 종종 반대되는 동물들의[3] 결합, 또는 우리의 일상적인 경험을 초월하는 자질들의 조화를 나타냅니다.마카라의 입에서 혀들이 하나로 합쳐집니다.[3]

다섯 갈래로 나뉜 바즈라(4개의 마카라와 하나의 중앙 가지가 있는)가 가장 흔하게 볼 수 있는 바즈라입니다.바즈라의 숫자 면과 현상 면의 다섯 요소 사이에는 정교한 대응 체계가 있습니다.다섯 가지 지혜와 다섯 가지 "독" 사이에 중요한 일치가 있습니다.오독(五 purity)은 본래의 마음의 순수함을 감추는 마음의 상태이며, 오독(五 wisdom)은 깨달음을 얻은 마음의 가장 중요한 다섯 가지 측면입니다.다섯 가지 지혜는 각각 부처상과도 연관되어 있습니다.(5개의 지혜불도 참조)

동반종

명나라 쉬안데 시대에 만들어진 중국의 오각형 바즈라와 간타(제례용 종).중국 불교에서, 이 악기들은 보통 蒙山施食, 요가카라 홍입 의식, 그리고 물과 땅의 해방 의식과 같은 탄트릭 요소를 포함하는 밀교 의식에 사용됩니다.

바즈라는 거의 항상 간타라고 불리는 종과 짝을 이룹니다.불교 종교에서 사용되는 종의 티베트어 용어는 트리부(tribu)입니다.[18]제사장과 신자들이 의식 중에 종을 울립니다.이 의식 도구들은 함께 계몽된 정신계에서 지혜와 연민의 불가분성을 나타냅니다.[20]

범종은 탄트리즘 불교 의식에서 모든 악기들 중에서 가장 흔하게 사용됩니다.종소리는 매우 상서로운 것으로 여겨지며, 제사를 지내는 곳에서 악령을 쫓아낸다고 여겨집니다.바즈라와 함께 종을 사용할 때는 의식이나 진언을 외치는 것에 따라 그 용도가 달라집니다.명상 중 종을 치는 것은 부처님이 법을 가르치는 소리를 나타내며 지혜의 성취와 공허함에 대한 이해를 상징합니다.만트라를 외치는 동안 벨과 바즈라는 남성과 여성 원칙의 결합을 나타내기 위해 다양한 다른 의식적인 방식으로 함께 사용됩니다.[21][22]

종소리를 포함하여 모든 현상이 발생하는 공허함을 종의 속이 빈 것으로 나타내고, 클래퍼는 형태를 나타냅니다.그들은 함께 지혜(공허함)와 연민(형식이나 외모)을 상징합니다.모든 현상들처럼, 소리는 발생하고, 방사되고, 그리고 나서 다시 공허함으로 녹아듭니다.[23][better source needed]

도상학과 종교용어

바즈라사트바는 오른손에 바즈라를 들고 왼손에는 종을 들고 있습니다.

탄트리크 도상의 다양한 인물들은 바즈라를 들고 있거나 휘두르는 모습으로 표현됩니다.이들 중 가장 유명한 세 곳은 바즈라사트바,[3] 바즈라파니, 파드마삼바바입니다.Vajrasattva (빛나는 Vajra-being)는 오른손에 Vajra를 가슴에 쥐고 있습니다.분노에 찬 바즈라파니(손에 불이 켜진 바즈라)의 모습이 오른손에 든 바즈라를 머리 위로 휘두르고 있습니다.파드마삼바바는 오른손에 오른 무릎 위에 바즈라를 들고 있습니다.

그 용어는 탄트리즘 문학에서 널리 사용됩니다: 영적인 스승을 뜻하는 용어는 바즈라차랴이고, 다섯 개의 다야니 부처 중 하나는 바즈라사트바 등입니다.vajra의 용어, 이름, 장소 등의 접두사를 붙이는 연습은 모든 현상의 초월적인 측면을 인식하려는 의식적인 시도를 나타냅니다; 그것은 영적인 수행자의 활동을 "성체화"하는 과정의 일부가 되었고, 그가 정신적인 육체적인 에너지를 모두 영적인 삶에 참여하도록 장려했습니다.

대중문화에서

참고 항목

참고문헌

인용문

  1. ^ Rysdyk, Evelyn C. (2019-02-19). The Nepalese Shamanic Path: Practices for Negotiating the Spirit World. Simon and Schuster. ISBN 978-1-62055-795-2.
  2. ^ "Vajra". Archived from the original on 2011-07-24. Retrieved 2010-10-21.
  3. ^ a b c d 티베트 불교의 의식 도구:상징적 평가
  4. ^ Parpola & Carpelan 2005, 페이지 118.
  5. ^ 아스코 파폴라 2015, 페이지 63-66, 114
  6. ^ 리그베다 2.12
  7. ^ Rigveda 1.32, 랄프 T.H. 그리피스 옮김
  8. ^ 월터 슬라예, 바즈라 주르 슐뢰더바페 임 리그베다 (인도학의 난제)III). (Studia Indologica Universitatis Halensis 21).할레 2022
  9. ^ 드카를리, 부처님을 괴롭히다, 182쪽
  10. ^ a b "Story of Sage Dadhichi and the Vajrayudha". Retrieved 2009-09-20.
  11. ^ a b "The Great Sage Dadhichi". Archived from the original on April 21, 2007. Retrieved 2009-09-20.
  12. ^ a b "Dadhichi Rishi". Retrieved 2009-09-20.
  13. ^ 무루간의 여러 얼굴 – 남인도 신의 역사와 의미Fred W. Clothy and A. K. Ramanujan. 페이지 189-190
  14. ^ The Rāmāyaṇa of Vālmīki: An Epic of Ancient India, Volume VI: Yuddhakāṇḍa. Princeton University Press. 2017-01-24. p. 650. ISBN 978-0-691-17398-6.
  15. ^ Lutgendorf, Philip (2007-01-11). Hanuman's Tale: The Messages of a Divine Monkey. Oxford University Press. p. 132. ISBN 978-0-19-804220-4.
  16. ^ 바즈라야나
  17. ^ a b æ디아 브리태니커 백과사전의 바즈라
  18. ^ a b "Hand Mudras: How to Use the Vajra and Bell".
  19. ^ 바즈라 - 벤자르 - 썬더볼트 - 파이어스페이드 - 케라우노스
  20. ^ "Home". tibetanbuddhistaltar.org.
  21. ^ 맥주, 로버트 (1999).티베트 상징과 모티프 백과사전, 샴발라, 보스턴ISBN 978-1570624162.
  22. ^ 베산타라 (2001).바즈라와 벨, 버밍엄.ISBN 978-1899579419.
  23. ^ "달마의 종과 소리 기호"
  24. ^ "Interesting facts about Indian flag". The Times of India.
  25. ^ Satyindra Singh (20 June 1999). "Honouring the Bravest of the Brave". The Tribune, Chandigarh. Retrieved 2014-08-13.
  26. ^ Sumit Walia (Jan 23, 2009). "The first Param Vir Chakra". Sify. Archived from the original on October 27, 2010. Retrieved 2014-08-13.

일반 및 인용 참조

외부 링크

위키미디어 커먼즈에는 바즈라와 관련된 미디어가 있습니다.