상향아디불

Sanghyang Adi Buddha
이 기사는 인도네시아 불상의 상향 아디 부처에 관한 것이다. Adi-Budda의 세계적인 용도는 Adi Budda를 참고하십시오.
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상향 아디 부처는 인도네시아 불교에서 신의 개념이다. This term was used by Ashin Jinarakkhita at the time of Buddhist revival in Indonesia in the mid-20th century to reconcile the first principle of the official philosophical foundation of Indonesia (Pancasila), i.e. Ketuhanan Yang Maha Esa (lit. "Recognition of the Divine Omnipotence") that requires the belief in a supreme God, which Buddhism, stri솔직히 말해서, 믿지 않는다.[1][2] 이 개념은 테라바다, 마하야나, 바자야나 등 인도네시아의 모든 불교 전통을 대표하고자 하는 단체인 인도네시아 불교평의회에 의해 사용된다.[3]

아디불은 탄트리크 불교에서 원시불상을 가리키는 말이다. 상향 아디 부처라는 용어는 인도네시아 최고 상하와 인도네시아 불교 평의회가 만군의 신을 위한 지정으로 합의하여 사용하고 있다.[4] 이 용어는 팔리 캐논에서는 찾아볼 수 없지만 상향 가마하야니칸과 같은 인도네시아의 옛 Vajrayana 문헌에서 사용된다.[3]

구상

상향애디불은 모든 존재 안에 있는 "불의 씨앗"을 가리킨다. 마하야나 불교에서 아디불은 같은 만국담마를 정리한 원시불상을 가리킨다.[3] 아디불은 아브라함 전통처럼 일신적인 신이 아니라 오히려 마음의 원초적 본성, 즉 삼사라에 결코 들어가지 않는 마음의 부분이며, 따라서 '원초적 부처'이다. 원초 부처는 개념적 무지나 확산을 결코 즐기지 않기 때문에 발생하는 모든 것을 '자기 해방'이라고 한다. 소기알 린포체는 다음과 같이 쓰고 있다.

"[쿤투잔포]는 우리 마음의 본질을 절대적이고 알몸으로, 하늘과 같은 원시적인 순결을 상징한다."[5]

마하브히쿠 아신 지나라크히타는 국가가 종교로 공식 인정하기 위해 인도네시아 불교도들에게 아디부다를 다음과 같이 제시하도록 권장하였다.

달마에서 "최고 신성"이라는 개념은 이슬람권자들이 가장 쉽게 인식하고 받아들일 수 있는 개념이다.[6]

아디불은 원시불, 즉 파라마디불(최초의 비할 데 없는 불상이다. 그는 다른 불교 전통에서 아다우-불다, 아나디-불다, 우루-불다와 같은 다른 이름들을 가지고 있다. 그는 또한 아디나타(제1의 수호자), 스바얌훌로카나타(자주 기원 세계 수호자), 바흐라다하라(Vajra Holder), 바즈라사트바(Vajra Being), 스바얌부(자주 기원 원), 상향 아드와야(unquired)라고도 불렀다. 중국어에서는 Adi alfda가 Pen qu alfu이고, 아라마디 alfda는 Seng qu alfu로 번역된다. In Tibet Dan‐pohi‐sans‐rgyas, Mchog‐gi‐dan‐pohi‐sans‐rgyas, or Thogmahi‐sans‐rgyas are all refers to "Buddha of the Buddhas", that existed since the beginning, as the first: Paramadi‐buddhoddhrta‐sri‐kalacakra‐nama‐tantraraja and Jnanasattva‐manjusryadi‐buddha‐nama‐sadhana.[7][8]

마하야나 불교는 부처가 세 개의 몸(트리카야), 즉 다음과 같이 믿고 있다. "The Created Body" (Nirmanakaya) to teach common human being; "Body of Mutual Enjoyment" (Sambhogakāya) or the body of bliss or clear light; and "Truth Body" (Dharmakāya) which is eternal, omnipresent, non-individual, almighty, non-dual, and self-originating (svabhava‐kaya). 불상은 많을지 몰라도 다르마카야는 하나뿐이다. 이 다르마카야는 아디 엡 붓다와 동일하다. 이 트라이카야 교리의 근원은 아바탐사카 수트라와 마하야나 –sraddhotpada – shastra이다. 마지막은 서기 1세기경에 살았던 승려 아스바고샤의 작품이었다. 베툴랴카 로코타라바다 학교는 석가모니가 원래 이 세상에서 아디 ‐다의 발현이었다고 말한다. 허먼 S. 헨드로(1968)는 이렇게 썼다.[7]

"달람 키타브 수트지 상 향 가마하야니칸, 번데기 ke-19 디젤라스칸 상여신 고타마 텔라 메낭갈 덴간 상향 아디 부처님 드난간 카타 라인바와 상여신 고타마 아달라가 펜으로 자완타한 상아디 부처님. 카레나 이토 빌라 키타 멘제 그러나 상 아디 부처 마카 이토 아달라 상 부처 장편단 버카리아."
"상향가마하야니칸의 성서에서 19번째 스탠자는 고타마 부처가 상향 아디 부처와 합병하였다고 설명하거나, 다시 말하면 고타마 부처가 아디 부처의 발현이었다고 설명하고 있다. 그러므로 우리가 아디 불상을 지칭한다면 그는 비활성(사군아)인 부처다."

그의 힘으로 그는 다섯 개의 드야니 불상으로 나온다. 아디불의 순수한 땅은 티베트어로 오가민 또는 산스크리트어로 아카니스타(빛. "내려가지 않는다" 또는 "아래로 (뒤로)가 없다")[8]라고 불린다.

불교 개념

우다나 니카야(viii:3)에서 석가모니는 다음과 같이 가르쳤다.[9]

승려들이여, 태음인, 미발령인, 미발령인, 미발령인. 그렇지 않다면, 승려들, 이 태음인, 미발령인, 미발령인, 미발령인, 미발령인, 미발령인, 태생인, 창조된, 형성되어 있는 세상의 탈출구는 없을 것이다. 승려들이여, 태음인, 미발령인, 미발령인, 미발생이 있으므로, 태음인, 기원인, 창조인, 형성인, 즉 태음인으로부터의 탈출이 있는 것이다. 의존적인 것은 움직인다. 독립된 것은 움직이지 않는다. 움직임이 없는 곳에는 휴식이 있고, 휴식이 있는 곳에는 욕망이 없으며, 욕망이 없는 곳에는 오고 가는 것도 없고, 끊어질 것도 없고, 더 이상 있을 것도 없다. 더 이상 더 이상 있을 것도 없는 곳에 이 해안[이 세상]도, 다른 해안[니르바나]도, 그들 사이에 아무것도 없다.

Pali 언어에서: Athi Ajatam Adbhutam Akatam Samkhatamor "태음인, 미발령인, 미발령인, 절대인" 원시불은 자아가 없는 것(아나타), 인격화되지 않은 것, 어떤 형태로든 형언할 수 없는 것이다. 그러나 절대자, 조건 없는 자(아삼하탐)가 있기 때문에 명상을 함으로써 삶의 수레바퀴(삼사라)로부터 자유를 얻을 수 있다.[4]

상향 아디 부처는 우주 만물의 기원이지만, 그 자신은 시작도 끝도 없고, 자생도 없고, 무한하고, 전지전능하고, 전능하고, 전능하고, 비길 데 없고, 불멸이다. 그러나 그 말들은 상향 아디불의 진면목을 묘사할 수 없다. 아디불의 존재는 이 삶이 혼돈의 산물이 아니라 영적 위계질서의 산물임을 증명한다. 아디불의 존재에 의해 이 생명은 유용하게 되고 깨달음과 불상을 얻을 수 있게 된다.[9]

인도네시아 최고상하(Supreme Sangha)는 불교에서 신을 묘사하고 있으며 (국가를 종교로 인정하는 목적에서) 신을 "존재하는 모든 것의 근원"으로 정의하고 있다. 전지전능하고 영원하며, 우주의 모든 것은 그의 설명이고, 무형의 것이며, 자신을 드러내지 않는다.[4]

인도네시아 국립백과사전

인도네시아 국립백과사전(1988)은 아디 부처와 이 용어로 사용되는 전통을 다음과 같이 설명한다.[7]

아디불다는 불교에서 전능하신 신을 일컫는 말이다. 이 제목은 벵갈을 통해 전파되는 네팔의 마하야나의 이스바리카 전통에서 따온 것으로 자바에서도 알려지게 되었다. 아이스바리카는 불교에서 이교도의 제자들을 일컫는 말이다. 이 말은 '하나님'이나 '위대한 부처님'이나 '전능하신 분'을 뜻하는 '이스바라'와 '팔로워'나 '다복'을 뜻하는 'ika'에서 따왔다. 이 용어는 네팔의 스바바바바크 불교에서 사용된다. 이 학교는 마하야나 탄트라야나 학파의 한 곳이다. 이 학교에서 전지전능한 신을 일컫는 용어는 아디불다. 후에 이러한 견해는 스리비자야 시대와 마자파히트 시대에도 자바로 퍼져나갔다. 현 학자들은 이 용어를 네팔에서 종교를 연구한 연구원 B.H.호지손의 논문에서 알 수 있다. 이 견해에 따르면 금욕적인 길(타파)과 명상(디야나)을 통해 아디불다 또는 이스바라와 결합(목샤)할 수 있다.

불교 용어집

《불교의[10] 탐구자 용어집》에서는 아디 부처에 대해 다음과 같은 정의를 내린다.

마하야나 불교, 특히 네팔과 티베트에서 '원초불, 시작도 없는 부처'를 일컫는 말이다.(링: 8)

원초 부처님. 그 개념 자체가 초기 불교에 기인할 수 있지만, 아디불교의 개념은 난해한 불교에서 충분히 발전된 것으로 널리 인정되고 있다. [전통 마하야나] 불교에서 아디불은 마하바이로카나 부처로 대표된다."(예: 38)

인도네시아

사옌드라·메당 왕국 시대부터 인도네시아 불교도들은 티베트·네팔란드·북부의 불교도들과 마찬가지로 아디부다의 존재를 믿고 있다. 네팔인들은 '주변 보호자'를 뜻하는 아디나타와 '태양의 우주 보호자'를 뜻하는 스웨이얌훌로카나타(Swyambhulokanatta)라는 용어를 사용한다. Vajradhara(티벳=도르제창; 점등)와 같은 용어에 익숙한 티베트인. "모든 미스터리의 비밀"). 나마산기티 칸드라크르티 문자(인도네시아에 머물고 있던 승려)와 보로부두르의 만다라 부도의 상징성은 스리비자야, 고대 마타람, 사옌드라, 마자파히트 시대부터 인도네시아 국민들이 불교가 포용했다는 증거를 제공했다.[4]

상향 아디 불상의 이름을 담고 있는 인도네시아의 일부 성문들은 다음과 같다.[4]

구나 카란다 비우하 문자

아무것도 없는 시대에 샴부는 이미 존재했고, 이것이 스바얌부(자기 관리)라고 불리며, 만사에 앞서서 아디 부처라 불리는 까닭이다.

상향가마하야니칸 문자

상향 아디 부처님에 대한 모든 찬사, 이것이 내가 가르쳐 주고 싶었던 상향 가마하야니칸인데, 다타가타 가문의 아들들에게 '상향 마하야나' 행위의 장엄함이 바로 내가 가르쳐야 할 것이다.

허먼 S. 헨드로(1968)는 논문에서 다음과 같이 언급했다.[7]

[보로부두르의]의 닫힌 가장 높은 탑은 절대 자유(니바나/ 너바나)에 도달하여 아디 부처와 단결된 사람의 전형이다. 그 탑 안에는 인간이 상상할 수 없는 아디 불상을 묘사한 불완전하고 거친 불상이 있었다.

현대 인도네시아

카르마위반가 박물관 보라부두르사 주탑 미완성 불상

1945년 인도네시아 독립 이후, 이 새로운 주의 설립자들은 모든 민족, 종교, 인종을 통합하기 위한 국가 기반으로서 제안된 이념,[11] 즉 국가와 민족성의 기본 기반으로서 판카실라(Panchasila)에 동의했었다. 판카실라의 첫 번째 교훈은 "전능신앙에 대한 믿음"이다.[note 1] 대다수의 인도네시아 사람들은 산스크리트어 "Esa" -Almitic (덕이 절대적) -를 "Eka" -1"로 잘못 해석했다. 이러한 오해는 불교의 교리가 만군의 신에 대한 신앙을 인정하는지 여부를 의심하게 만든다.[12]

1965년 인도네시아 공산당(PKI) 쿠데타 시도에 이어, 인도네시아 정부는 공산주의나 무신론에 해당하는 모든 견해의 개발을 거부하고 금지하고 있다.[7][13] 이에 따라 당시 인도네시아 정부 내에서는 불교를 정식 종교로 받아들일 수 있을지에 대한 의구심이 있었다. 아신 지나락키타는 상향 아디불의 이름을 불교의 가르침의 신으로 제안했다. 그는 이 독특한 인도네시아판 불교의 고대 자바어 문헌과 자와 텡가 성 보로부두르의 사찰의 형태에 대한 확인을 구했다.[13] 그것은 종교부 장관에게 제출되었고, 정부는 1978년 GBHN(인도네시아 국가 정책 외선), 1978년 대통령령 제30호, 인도네시아 내무부 서식 제477호/74054/1978년 11월 18일 (1978년 11월 18일)에 명시된 대로 불교를 결국 국교로 받아들였다.[12]

논란

상향 아디 불상을 최고의 신의 이름으로 사용하는 것은 오늘날까지 인도네시아 불교도들 사이에서 논란이 되고 있다. 그 이유는 탄트라야나/바즈라야나 전통에만 존재하는 상향 아디 부처라는 개념은 일신교의 개인적인 신이라는 의미에서 신이 아니기 때문이다. 상향 아디 부처라는 이름을 개인적인 신으로 사용하는 것은 정치적 현실과 타협한 산물이며, 불교의 가르침에 어긋난다. 이러한 정치적 타협 때문에 인도네시아 불교는 주류 불교와 다르다. 이 논쟁은 불교에서 신으로서 상향 아디 부처라는 용어의 발원지로 매우 숭고한 아신 진아락키타에게도 확대된다.[11][12]

국가가 아신 지나라크히타의 확신에 쉽게 만족하는 것 같았지만, 그들의 동료 불교 신자들로부터 의문점이 생겨났고, 후에 그와 같은 배를 타고 있던 그의 제1제자들 역시 처음에는 그와 같은 처지에 있었다. 이후 불교계 조직 내에서는 토론과 해체, 분열 등을 피할 수 없었다. 가장 강력한 반대는 테라바딘 회원들로부터 나왔고, 그것은 부분적으로 19세기에 몽쿠트왕이 인도네시아로 오는 많은 태국 비크후스들에 의해 시작된 태국 불교 정화 운동의 영향 때문인 것 같았다. 나라다 마하테라, 마하시 사야도 등 스리랑카와 미얀마에서 온 불교 승려들도 있었지만, 이들은 이 초창기 동안 몇 번밖에 오지 않았다.[11]

논란이 불거지던 같은 해(1974년) 인도네시아 힌두부드교총국(Gde Puja, MA.)은 전능하신 하나님의 존재를 믿어야 한다는 결의문을 모든 불교 학교/전통(판카실라 제1교단)에 발표했는데, 이 종파마다 그에게 각기 다른 이름을 붙일 수도 있다. 본질적으로 같은 실체다. 이 결의안은 간접적으로 불교의 모든 학교/전통에 신의 온전성 교리를 부과하는 관헌이 되었다. 하나의 신의 존재를 믿지 않는 어떤 학교/전통도 해체될 것이다. 1978년 7월 21일 해체된 마하야나 학교/선 카르마 찬드라 스님의 전통에 이런 일이 일어났다.[12]

오늘날 상향 아디불의 용어는 인도네시아 불상아나 평의회와 인도네시아 최고 상하가 주로 상향 아디불의 용어는 대부분 인도네시아 불상아나 평의회에서 사용되고 있다. 일부 학교는 이 개념을 무관심하게 취급하는 반면, 다른 학교들은 이단(특히 인도네시아의 테라바다 상가)으로 단순히 거부하고 간주하고 있으며, 일부분만이 이를 전적으로 또는 부분적으로 지지하고 있다.

사용법

종교적 관습

경례

상향 아디 불상은 특히 인도네시아 불상회의 인사말, 즉 나모 상향 아디 불상에 사용된다. 이 경례는 인도네시아의 독립 이후 인도네시아 최초의 불교 승려로 서품된 아신 지나라크히타의 5대 첫 제자 중 한 명인 고 마하위쿠 달마-아지 우가담모 스님이 대중화했다.[14]

이 책의 서문, 편지 또는 모임에서 일반적으로 인사말로 쓰이는 완전한 경례는 다음과 같다.

나모상향아디불라야.
나모 불상, 보디사타바야 마하사타바야.[주2][주3]

반다나

상향 아디 부처에 대한 공물은 흔히 제서의 반다나(반다나) 부분에 수록되어 있다.
1.반다나

터푸질라 상향 아디 부처 투한 양마하 에사
("전능하신 하나님 상향 아디 부처님께")
테르푸질라 바가바, 양마하 수키, 양 텔라 멘카파이 페네랑간 셈푸르나
("축복받은 자에게 호메지, 깨달은 자에게")
터푸질라파라보살마하사트바
("모든 거룩한 존재와 위대한 존재에게 호메지")[15]

2.반다나

나모상향아디불라야(3배)
"전능하신 하나님께, 온 세상을 외쳐라"
나모 타사 바가바토 아라하토 삼마 삼마 삼부다사(3x)
"축복받은 자에게 호메지, 깨달은 자에게"
나모사르브보살-마하사트바야(3배)
"모든 거룩한 존재와 위대한 존재에게"[16]

정치

공무원 서약에 관한 인도네시아 정부 규정 21/1975번은 서약 초기의 "데미 상향 아디 부처"(상향 아디 부처)를 언급함으로써 불교 관료에 대한 서약을 주선한다.[4][17]

갤러리

참고 항목

메모들

  1. ^ 인도네시아어 "투한"은 보통 "신" 또는 "주님"으로 번역된다. '투한'은 명사, '케투한'은 형용사. 윌리스는 자신의 논문에서 다음과 같이 인용했다. 접두사와 접미사가 추가되면서 명사를 형용사 '케투하난'이나 '주님'으로 바꾼다. 3, 4페이지.
  2. ^ 사긴의 불교 제서 리 포 찬 후이 원 PA SE PA FO, 인도네시아 최고 상하의 사만타 묵하 바르가(2005)와 저녁 예배 완판 + 번역을 참조하라.
  3. ^ Paguyuban Wulan Bahagia의 서문과 동자바 인도네시아 불교 평의회지에 대한 경례는 나모 상향 아디 불상, 나모 불상이다.

참조

  1. ^ R. B. Cribb, Audrey Kahin (2004). Historical Dictionary of Indonesia (Second ed.). Scarecrow Press. p. 63. ISBN 978-0810849358.
  2. ^ Andrew Clinton Willford, Kenneth M. George, ed. (2004). Spirited Politics: Religion and Public Life in Contemporary Southeast Asia. Cornell University Southeast Asia Program. p. 132. ISBN 978-0877277378.
  3. ^ a b c 소모 위보우. 2013년 6월 4일. 아살 무아살 이스틸라 상향 아디 부처. (인도네시아어로)
  4. ^ a b c d e f 샨디 부청. 2012년 11월 20일. 케투하난 달람 아가마 부처님. (인도네시아어로)
  5. ^ Rinpoche, Sogyal (2009). The Tibetan Book of Living and Dying. HarperOne. pp. 106. ISBN 978-0062508348.
  6. ^ Nilsson-Ladner, Maximilian (2019-10-25). "Rediscovering an Ancient Heritage in Indonesia". Buddhist Door. Retrieved 2019-11-02.
  7. ^ a b c d e 후다야 칸다하야. 1989년 9월 2일. "ADI 부처 달람 아가마 부처 인도네시아" 보고르: 인도네시아 펑카지안 아가마 불상 포럼. (인도네시아어로)
  8. ^ a b 번역가: 잔 마르타니와 크리슈난다 W. Mukti. 1976. "아디 부처님." "불교의 백과사전"(G.P. Malalasekera 편집)에서 번역되었다. 출판사: Ceilon 정부, 1953). 게시자: 야야산 불상 자카르타.
  9. ^ a b 인도네시아의 사르자나 단 종교 불상. 2008년 11월 28일. Konsep Ketuhanan Dalama Agama 부처님이 2013-10-23년 웨이백 기계에 보관하셨습니다. (인도네시아어로)
  10. ^ 반 하이엔 스터디 그룹. 2003. 《추구자의 불교 용어집》, 《아디불다》, 페이지 7. 뉴욕: 미국과 캐나다의 수트라 번역 위원회. 무료 배포를 위해 엄격하게
  11. ^ a b c 윌리스 렝가니아시 엔다 에코와티. 2012. Bhikhu Ashin Jinarakhita의 인도네시아 문화 및 정치적 맥락에서 불교 해석 및 번역. 미국 버클리 캘리포니아 대학교
  12. ^ a b c d 바가반트. 세자라 페르카렘방 불교 DI 인도네시아, "자만 와다 퉁갈 왈루비" (인도네시아어)
  13. ^ a b 의회 도서관 국가 연구. 인도네시아, 불교는 웨이백 기계에 2014-02-27을 보관했다.
  14. ^ 1987년 주니 3일 수요일 RO. "Suara Karya", Bhikhu Uggadhammo Telah Tiada, p. IX. Jakarta (인도네시아어)
  15. ^ YM. Khemacaro, YM. Pasadiko Nyanavijananda, YM. 티라담모. 2006. PARITA(부쿠 툰투난 푸자 바크티). 팔렘방: 페네르빗 스바르나디파 스리위자야.
  16. ^ 편집자: 아신 냐나비르야. 2013년 9월. 부쿠 툰투난 푸자 쿤중안 카시, 제2판, 페이지 4. 수라바야: 야야산 불상 다마위라 센터. 자유분배.
  17. ^ SUMPAH/JANJI PEGAWAI NEGERI SIPIL Peraturan Pemerintah Nomor 21 Tahun 1975 탕갈 23 Juni 1975 (인도네시아어로)

참고 문헌 목록