파라메트릭 결정론

Parametric determinism
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칼 마르크스

파라메트릭 결정론은 역사의 흐름에 대한 마르크스주의적 해석이다.그것은 에르네스트 만델에 의해 공식화되었고 칼 마르크스의 역사적 유물론의 변형 혹은 [1]역사의 철학으로 볼 수 있다.

만델은 존 엘스터의 분석적 마르크시즘에 비판적인 기사에서 다음과 같이 그 생각을 설명한다.

기계적, 또는 형식적-논리적 결정론과 반대되는 변증법적 결정론은 또한 파라메트릭 결정론이다; 그것은 역사적 유물론의 지지자들이 역사적 과정이 전개되고 사회적 위기의 결과가 결정되는 방식으로 인간 행동의 실제 장소를 이해할 수 있게 해준다.남자와 여자는 정말 그들만의 역사를 만든다.그들의 행동의 결과는 기계적으로 미리 결정된 것이 아니다.전부는 아니더라도 대부분의 역사적 위기는 무수한 우연이나 임의적인 것이 아니라 여러 가지 가능한 결과를 가지고 있다. 그래서 우리는 주어진 매개변수 집합 [2]내의 여러 가능성을 나타내는 '모수 결정론'이라는 표현을 사용한다.

형식적 합리성과 변증법적 이유

형식-논리 결정론에서 인간의 행동은 합리적이고 논리적으로 설명할 수 있는 것으로 간주되거나, 그렇지 않으면 임의적이고 무작위적인 것으로 간주된다(이 경우 인간의 행동은 통계 분포의 패턴, 즉 일부 상수에 대한 변동의 정도로만 이해될 수 있다.그러나 변증법적 결정론에서 인간의 행동은 비독단적이고 결정적일 수 있으며, 따라서 연역적 추론의 관점에서만 설명될 수는 없지만 합리적일 수 있다.제한된 범위의 옵션에서 사람들이 선택한 액션은 "가장 논리적인" 또는 "가장 최적의" 액션이 아닐 수 있지만, 전체 컨텍스트를 [3]고려할 경우, 이 액션은 상황에 따라 비임의적이고 합리적인 것으로 나타날 수 있습니다.

즉, 인간의 상황에서는 일반적으로 여러 "로직"이 동시에 작동하며, 이러한 상황의 결과를 함께 결정합니다.

  • 의식과 행동에 있어서의 행위자 자신의 논리
  • 동작을 제약하는 주어진 매개변수의 논리
  • 배우와 그들의 상황 사이의 상호작용적(진행적) 관계의 논리

만약 이 중 한 가지 측면만 고려한다면, 사람들의 행동을 "이성적"이라고 판단할 수도 있지만, 세 가지 측면을 모두 고려한다면, 사람들이 하는 행동은 "매우 합리적"으로 보일 수도 있다.변증법 이론은 다른 "논리 수준"을 전체 그림으로 비임의적인 방식으로 연결함으로써 이것을 증명하는 것을 목표로 한다."다른 논리적 수준"은 한 분석 수준에서는 무관하다고 간주되는 특정 결정요인이 제외되지만,[4] 조사되는 문제의 종류에 따라 다소 다른(또는 확대된) 일련의 가정과 함께 다른 분석 수준에서는 관련되고 포함된다는 것을 의미한다.

예를 들어, 어떤 상황에 직면했을 때, 사람들이 그것에 대해 말할 때 사용하는 언어는 그들이 한 문맥에서 다른 관련 문맥으로 매우 빠르게 이동할 수 있다는 것을 드러냅니다. 한 문맥에서 그려질 수 있는 추론 중 적어도 몇 가지는 다른 문맥에서 작동되지 않는다는 것을 잘 알고 있기 때문입니다.왜냐하면 그들은 어떤 맥락에서의 가정들이 다른 맥락과 어느 정도 다르다는 것을 알기 때문이다.다만, 2개의 콘텍스트는 공존할 수 있어 같은 상황에 포함할 수 있습니다.이를 중개 링크를 특정함으로써 나타낼 수 있습니다.이것은 정확하게 공식화하기 어렵지만, 사람들은 항상 그것을 하고 있고, 완벽하게 "합리적"이라고 생각한다.또 다른 예로, 사람들은 "당신 자신이 그 상황에 처해 있어야만 이것을 이해할 수 있다" 혹은 "지상에 있다"고 말할 것이다.그들이 의미하는 것은 관련된 상호작용 요소들의 전체성의 의미는 그것들을 경험해야만 이해할 수 있다는 것이다.상황 밖에 서 있으면 비이성적으로 보이지만, 거기에 있으면 매우 합리적으로 보인다.

변증법 이론은 인간 행동의 복잡성을 분석할 때 불편한 사실들이 단순하고 임의로 배제된다는 것을 의미하지 않는다.이는 오히려 분석의 주어진 단계에서 논리적으로 요구되지 않는 주제의 측면이 제거된다는 것을 의미한다.다만, 이 점은 분석이 진행됨에 따라 지금까지 무시되어 온 측면이 차근차근 일관된 방법으로 분석에 통합된다는 점이다.절차의 타당성의 증거는 결국 이론이 주제를 완전히 자기해명적으로 만들었다는 것이다. 왜냐하면 모든 중요한 측면이 이론에서 적절한 위치를 부여받았기 때문이다. 그래서 모든 것이 얕은 반복론에 [5]의존하지 않고 이해될 수 있게 된다.이 결과는 연구가 이미 끝난 후에나 분명히 달성될 수 있고, 연구 결과는 설득력 있는 방법으로 정리될 수 있다.사전 분석 없이는 합성이 불가능하다.따라서 변증법적 분석은 지혜의 샘으로 가는 지름길을 제공하는 철학의 돌이 아니라 탐구·연구를 통해 지식을 얻고 변증법적 관계를 검증한 후 분석 결과를 제시하는 방식이다.그래야 이야기의 시작과 끝이 명확해지기 때문에 모든 측면이 제대로 설명됩니다.어니스트 만델에 따르면, "막스의 방법은 학술과학의 전형적인 '연속적 구체화' 또는 '근사'[6]의 절차보다 훨씬 더 풍부하다."

주류 사회 이론에서, 인간 행동의 "몇 가지 논리" 문제는 정의된 환경 내에서 배우들이 가지는 선택과 옵션, 그리고 그들의 결정의 효과가 무엇인지 지정하는 일종의 모델링인 게임 이론에 의해 처리된다.그러한 접근법의 주된 한계는 모델이 그 기초가 되는 가정만큼만 좋은 반면, 가정 선택은 종종 다양하거나 상당히 [7]자의적이라는 것이다.변증법 이론은 가정들의 근원에 주목하고 가정들을 일관된 방식으로 통합함으로써 이 문제를 극복하려고 시도한다.

역사를 만들다

역사 분석의 한 가지 공통적인 문제는 인간의 행동의 결과가 얼마나 자유로운 선택과 결정에 기인할 수 있는지, 그리고 그들이 통제할 [8]수 없는 사회적 또는 자연적 힘의 산물인지 이해하는 것이다.

이론적으로 이 문제를 해결하기 위해 Mandel은 거의 모든 인간의 상황에서 어떤 요인들("파라미터")은 개인의 통제를 벗어난 반면, 어떤 다른 조건들은 통제 하에 있다(논쟁적으로, 한 그룹의 사람들이 다른 사람들에게 "파라미터"를 부과할 수 있는데, 이는 부모가 아이들에게 제약을 가하는 것과 유사하다).상황에 따라 선택에 따라 인간의 행동에 의해 변경될 수 있는 것도 있지만, 그렇지 않거나 그렇지 않을 수도 있기 때문에 상수로 간주될 수 있습니다.변수는 변동할 수 있지만 지정된 파라미터 내에서만 어떤 방향으로도 변동할 수 없습니다.일반적인 의미에서, "파라미터"는 상황 또는 제어 변수에 부과되는 주어진 조건이지만, 보다 구체적으로 어떤 식으로든 존재할 수 있는 변동의 양과 유형을 제한하는 조건을 말한다.

주어진, 사람들이 통제할 수 없는 객관적인 변수들은 미래의 가능성 영역을 제한한다; 그들은 생각할 수 있는 몇 가지 미래 발전을 배제하거나 혹은 일어날 가능성을 더 높인다.그런 의미에서 인간의 행동은 "결정적"이고 "결정적"이다.만약 그렇지 않다면, 인간의 행동에 대해 많은 것을 예측하는 것은 불가능할 것이다.

이러한 매개변수 중 일부는 물리적 세계에 의해 부과되는 한계를 의미하고, 다른 일부는 개인과 그룹이 운영되는 사회적 구성이나 사회 구조에 의해 부과되는 한계를 의미한다.지배적인 이데올로기나 종교 또한 주어진 변수가 될 수 있다.예를 들어 대부분의 사람들이 어떤 신앙을 따른다면, 이것은 그들의 문화생활 전체를 형성하고 쉽게 바뀌지 않는 것이다.

그러나 동시에 주어진 파라미터는 개인 또는 그룹이 적어도 일부(때로는 상당한)의 개인적 또는 행동적 자율성을 가지고 있기 때문에 일반적으로 개인 또는 그룹이 무엇을 할 것인지를 전체적으로 결정할 수 없습니다.그들은 객관적으로 가능한 것의 틀 안에서 그들의 상황에 대해 생각할 수 있고, 그들이 무엇을 할 것인지에 대한 자유로운 선택과 결정을 내릴 수 있다.인간이 가장 진화한 종류인 지각 있는(자각적인) 유기체는 내부적으로 평가되고 결정된 옵션에 따라 주어진 상황에 대한 그들 자신의 반응을 변화시킬 수 있다.이런 의미에서 칼 마르크스는 다음과 같이 썼다.

사람들은 그들만의 역사를 만들지만, 그들은 마음대로 만들지 않는다. 그들은 스스로 선택한 상황에서 만드는 것이 아니라, 이미 존재하고,[9] 과거로부터 전해지고 있는 상황에서 그것을 만든다.

'과거'(과거에 일어난 일은 현재의 결과와 구별되어)는 현재로선 전혀 바꿀 수 없는 것이 아니라 재해석된 것일 뿐이므로 과거는 현재와 미래에 일어날 수 있는 일을 규정하는 주어진 상수이다.만약 미래가 비교적 "개방형"으로 보인다면, 그것은 단지 현재와 미래 사이의 시간 간격에서 새로운 옵션과 행동이 미래의 모습을 크게 바꿀 수 있기 때문이다.그러나 미래에 일어날 수 있는 결과의 변동성은 무한하지 않고 이전에 일어났던 일에 따라 제한된다.

10가지 시사점

이 뷰의 10가지 의미는 다음과 같습니다.

  • 어느 시점에서나 역사적 과정의 결과는 부분적으로 미리 결정되며, 그것들은 현재 어떤 인간의 선택과 결정이 내려질지에 달려 있기 때문에 부분적으로 불확실하다.이러한 선택은 진공상태에서 이루어지는 것이 아니라 그러한 선택을 가능하게 하고 의미 있게 하며 효과를 주는 환경에서 이루어집니다.그렇지 않으면 그것들은 진짜 선택이 아니라 상상 속의 선택일 뿐이다.
  • 과거와 현재가 일부 행동 방침을 배제하는 반면, 인간의 선택은 항상 유한한 수의 현실적인 옵션 사이에서 가능하다. 이는 종종 숙련된 분석가가 미래에 일어날 수 있는 일의 "가장 가능성이 높은 시나리오"를 명시할 수 있게 한다.어떤 일들은 일어날 수 없고 어떤 일들은 다른 일들보다 일어날 가능성이 높다.
  • 일단 중요한 선택이 이루어지고 실행되면, 이것은 가능성의 영역에 영향을 미칠 것이다; 특히, 그것은 미래에 일어날 수 있는 일을 규정하는 매개 변수들의 큰 정도 혹은 작은 범위로 옮겨갈 것이다.따라서, "일련의 사건"이 시작되면, 그것은 다른 가능성을 배제하고, 또한 새로운 사건들을 열어줄 것이다.만약 많은 사람들이 상황에 대한 반응이든 새로운 생각에 대한 반응이든 중요한 새로운 선택을 한다면, 질적인 변화가 일어난다; 그 경우, 대부분의 사람들은 다르게 행동하기 시작한다.
  • 역사의 과정은 주어진 매개변수가 가능한 결과를 한정한다는 점에서 결정되며, 인간의 행동(또는 행동하지 않음)이 특정한 한계 내에서 역사적 결과를 바꿀 수 있는 한, 또한 개방적인 결과를 제한한다는 점에서 결정된다.그러므로 인류의 역사를 만드는 것은 사람들이 하는 일과 주어진 환경 사이의 상호적인 상호작용이다.
  • 적어도 어느 정도까지는, 업무상의 관련 인과적 요인이나 그것들이 어떻게 관련되어 있는지에 대한 충분한 경험, 지식, 통찰력을 가지고 있다면, 미래에 무슨 일이 일어날지 유용한 정확도로 예측할 수 있다.이것은 과학의 작품일 수도 있고 지속적인 실제 경험일 수도 있다.결과적으로, 미래의 관점은 현재 인간의 행동에 중요한 영향을 미칠 수 있다.
  • 역사적 분석과 묘사에서, 분석적 도전은 사건 과정의 어떤 부분이 의식적인 인간의 행동과 결정에 기인하는지, 인간 행위자들이 행동해야 했던 주어진 상황의 조합에 의해 형성되는지, 그리고 그들 사이의 정확한 관계('부분' 사이의 연결)를 이해하는 것이다.및 "the specific"을 참조해 주세요.
  • 역사적 평가를 과학적으로 증명할 수 있는 능력이 제한적이기 때문에, 세계 상태에 대한 이념, 사고방식 또는 사회적 정신은 일반적으로 사람들이 발전하는 관점에 중요한 역할을 한다. (Mandel은 여기서 [10]Lucien Goldmann의 아이디어를 말한다.)나중에 생각해 보면, 왜 사건이 반드시 그들이 했던 방식으로 발전했는지, 그렇지 않은 방식으로 발전했는지 정확하게 추적할 수 있을 것이다.하지만 그들이 일어날 때, 이것은 보통 가능하지 않거나 완전히 가능하지 않으며, 특정한 미래에 대한 희망(또는 두려움)이 중요한 역할을 할 수 있다. (여기서 만델은 에른스트 블로흐의 [11]철학을 말한다.)게다가, 이데올로기는 과거의 사건들을 실패로 보든 성공으로 보든 영향을 미친다.이런 의미에서 "당파적이지 않은" 역사학자는 기껏해야 주어진 사건과 관련된 알려진 사실들을 충분히 고려했고 솔직히 그의 편견을 인정했다고 말할 수 있다.
  • 일반적으로 "역사"는 "현재에 사는 과거"와 "현재에 사는 미래"이기 때문에 단순히 "과거"로 정의될 수 없다.역사적 사고는 과거의 사건이 현재로 이어진 것뿐만 아니라 현재에 포함된 과거의 요소들과 미래를 가리키는 요소들에 대해서도 관심을 가진다.그것은 미래 효과를 포함하여 선행요인과 결과 모두를 포함한다.그 근거로만 우리는 사람들이 어떻게 "역사"를 의식적인 축으로 만들 수 있는지를 정의할 수 있다.
  • 역사를 공부하는 주된 이유는 칭찬이나 비난을 해야 하기 때문이[who?] 아니라 단순히 흥미로워서가 아니라 현재와 미래를 이해하기 위해 과거의 경험을 공부해야 하기 때문이다.역사는 "실험실"로 볼 수 있는데, 이 실험 기록은 주어진 조건에서 사람들이 어떻게 목표를 달성하려고 노력했는지, 그리고 그들의 실험 결과가 어땠는지를 보여준다.이를 통해 미래에 성공할 가능성이 높은 항목과 가능성이 낮은 항목에 대한 통찰력을 얻을 수 있습니다.적어도 각 세대는 이전 세대의 경험과 미래 세대를 교육해야 한다.
  • 역사적 과정 전체가 전체적인 목적이나 텔레솔로지(또는 "그랜드 디자인")를 갖는 역사주의 이론은 거부된다.카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스와 함께 만델은 "역사는 아무것도 하지 않는다...그 모든 걸 하는 건 사람, 진짜 사람, 살아있는 사람..."역사"는, 말하자면, 자신의 목적을 달성하기 위한 수단으로 사람을 이용하는 것이 아니다; 역사는 단지 그들의 목표를 추구하는 사람들의 활동일 뿐이다."[12]사람들이 자신이 만든 것이 아니라 주어진 변수 안에서 그렇게 한다는 전제 하에, 광범위한 역사적 움직임을 결정적 과정으로 식별할 수 있게 한다.역사적 과정은 또한 불가피한 단계에 따른 선형적 진보의 문제가 아닙니다. 진보와 퇴행은 모두 일어날 수 있고, 사람들이 무엇을 하느냐에 따라 다른 역사적 결과가 나타날 수 있습니다.

인식과 착각

파라메트릭 결정론에 따르면, 이 맥락에서 "인간 문제"는 보통 인간이 자유로운 선택이나 자유의지가 부족하거나 원칙적으로 그들의 상황을 바꿀 수 없다는 것이 아니라, 오히려 그들이 선택할 수 있는 것에 대한 그들의 인식과 그들에게 행동할 수 있는 그들의 능력에 대한 믿음이 영향을 미치는 것이다.그들의 이데올로기, 경험, 감정에 의해 영향을 받든지요.

사람들이 무엇을 바꾸거나 행동할 수 있는지에 대한 인식은 크게 다를 수 있고, 그들은 그것을 과대평가하거나 과소평가할 수 있다.따라서 어떤 인식이 현실적인지를 알아내기 위해서는 과학적인 조사가 필요할 수 있다.결정론이 무엇인지 발견함으로써, 우리는 자유로울 수 있는 방법을 더 잘 배울 수 있다.간단히 말해서, 우리는 "벽에 머리를 부딪힐" 수도 있지만, 우리는 벽을 넘어, 벽에 있는 문을 통해, 또는 벽을 둘러볼 수도 있습니다.결정적인 순간에 인간은 자신이 하고 있는 일에 대한 높은 인식으로 적극적으로 역사를 만들 수 있고, 역사의 흐름을 바꿀 수도 있지만, 대부분 자신이 만들지 않고 이해할 수 없는 상황에 수동적으로 순응하는(또는 순응하도록 강요받는) 범위 내에서 역사에 의해 만들어질 수도 있다.

후자에 관해서는, 만델은 자신의 삶을 통제할 수 있는 능력에 대한 믿음이 약해지거나,[13] 자신의 본성과 삶의 목적에서 소외감을 느낀다는 의미에서 소외 상태를 언급했다.사람들은 그들 상황의 양상을 재구성할지도 모른다.그들은 어떤 것을 피할 수 없는 것으로 간주하거나 "신의 의지"라고 판단할 수 있는데, 요점은 특정한 이유로 아무도 그것에 대해 어떤 것도 할 준비가 되어 있지 않았다는 것이다. 하지만 그것은 아니었다.따라서 "역사적 필연성"은 사건의 흐름을 정당화하기 위한 편리한 사과로 뒤틀릴 수도 있다.

현실적 선택의 주어진 객관적 틀 안에서 선택을 하는 이 과정에서, 인간이 그들의 실제 상황에 대한 모든 종류의 (아마도 잘못된) 인식을 가질 수 있는 한, 많은 환상도 가능하다.만델이 주장하듯이, 그들은 자신의 행동에 동기를 부여하는 것이 무엇인지 완전히 알지 못할 수도 있고, 그들의 행동이 가져올 결과가 무엇인지 완전히 알지 못할 수도 있다.낡은 질서를 무너뜨리고 새로운 질서를 위해 길을 터주려는 혁명가는 분명 많은 "알 수 없는 사람들"에 직면한다.

따라서 인간의 행동은 [14]의도한 것과 완전히 반대되는 효과를 포함하여 의도하지 않은 결과를 초래할 수 있다.이것은 대중적인 환상이 역사적 사건의 결과를 형성할 수도 있다는 것을 의미한다.대부분의 사람들이 어떤 것이 사실이라고 믿는다면, 비록 사실이 아닐지라도, 이 사실은 일어날 수 있는 일을 제한하거나 일어날 일에 영향을 미치는 변수가 될 수 있다.

회의적인 답변

끔찍한 환상이 일어날 수 있기 때문에, 일부 역사학자들은 사람들이 세상을 더 좋게 바꿀 수 있는 능력에 대해 회의적이다.포스트모더니즘은 역사의 진보의 존재 자체에 의문을 제기한다.이집트인들은 기원전 2500년에 기자의 피라미드를 지었고, 버즈 올드린과 닐 암스트롱은 1969년에 달에 착륙했는데, 이것은 인류에게 진보를 의미하지 않는다.

그러나 만델은 이러한 회의주의는 사람들이 그들의 상황과 역사에 대해 무엇을 알 수 있는지에 대한 인식에 기초하고 있다고 주장했다.궁극적으로, 회의론자는 사람들이 인간의 상태를 더 좋게 바꿀 수 있는 충분한 지식을 가지는 것은 불가능하다고 믿는다. 다만 아주 작은 방법들을 제외하고는 말이다.그냥 그런 거야.그러나 이러한 회의적인 관점은 꼭 역사에 대한 매우 "결정적인" 관점을 의미하는 것은 아니다; 역사는 예측할 수 없는 혼란이나 너무 복잡해서 헤아릴 수 없는 것으로 보일 수도 있다.

하지만, 대부분의 정치인들과 정치 활동가들은 적어도 역사가 일반적으로 예측할 수 없는 혼란이라고 믿지 않는다. 왜냐하면 그러한 경우, 그들 자신의 입장은 순전히 제멋대로이고 순전히 제멋대로 받아들여질 것이기 때문이다.보통, 그들은 혼돈은 시공간에서 제한적이라고 주장합니다. 왜냐하면 영원한 혼돈 속에서 인간의 삶은 어차피 지속되기 어렵기 때문입니다. 이 경우, 사람들은 반응하는 야수가 됩니다.사람들은 대부분 살아남고 싶어하기 때문에 질서와 예측가능성이 필요하다.노력하면 역사의 실체를 합리적으로 잘 이해할 수 있다.인간은 인간이기 때문에 인간의 경험을 이해할 수 있고, 관련된 경험이 많을수록 더 잘 이해할 수 있다.

만델은 의식적인 인간의 행동은 주로 비독단적이고 실용적이며, 비록 사람들이 이것을 완전히 알지 못하더라도 특정한 "논리"를 가지고 있다고 주장한다.그들이 직면한 현실은 기본적인 방식으로 정리되어 있기 때문에 의미 있게 이해할 수 있다.많은 사람들이 이성적으로 설명하기 어려운 광란의 도가니에 빠질 수도 있지만, 이것은 예외이지 규칙이 아니다.사실 혼돈과 무질서의 상황은 인간 행동의 비이성적이고 비이성적인 측면을 강력하게 강조할 수 있다.이런 상황에서, 매우 비합리적인 생각을 가진 사람들이 권력을 잡을 수 있다.만델에 따르면, 이것은 [15]파시즘을 설명하는 것의 일부이다.

이력 레이텐시 및 변경 가능성

파라메트릭 결정론의 개념은 결과적으로 역사적 잠복기의 개념을 가지고 있다.단지 다른 역사적 결과가 가능한 것이 아니라, 인류 역사의 각 시대마다 상당히 다른 발전 가능성이 있다는 것이다.이러한 잠재력의 징후는 경험적으로 식별될 수 있으며 단순히 "상상 가능한 일"에 대한 추측이 아니다.

그러나 그것들은 반드시 실현되거나 실현되지 않는 한 이 상황의 잠재 요인이다.그들의 깨달음은 인간의 행동, 잠재력의 인식, 그리고 그것에 대해 무엇인가를 해야 한다는 결정에 달려 있다.따라서, 만델은 사회주의와 야만 모두 현대 자본주의 사회 내에서 광범위한 "잠재적" 발전 가능성으로 존재하며, 비록 실현되지 않더라도, 이들 중 어느 것이 실현될지는 인간의 선택과 인간의 행동에 달려 있다고 주장한다.

사회를 변화시키기 위한 효과적인 행동은 더 나은 세상에 대한 추상적인 추측이 아니라, 일을 할 수 있는 다른 방법에 대한 현실적인 가능성으로부터 출발해야 한다고 그는 주장한다.현실적으로 가능한 것도 있지만, "무엇이든" 가능한 것은 아닙니다.따라서 분석적 과제는 종종 매우 어렵습니다. 따라서 실제 가능성이 무엇인지, 그리고 어떤 행동 방침이 가장 큰 효과를 낼 수 있는지를 정확하게 이해하는 것입니다.사람은 할 수 있는 것만 할 수 있고 그 이상은 할 수 없지만, 많은 것은 에너지를 어떻게 쓸 것인가에 대한 선택에 달려 있다.

보통 전쟁과 혁명에서 사람들이 최대한 노력하고 즉흥적으로 행동해야 할 때, 사람들은 이전에 그들이 할 수 있다고 생각했던 것보다 훨씬 더 많은 것을 성취할 수 있다는 것을 발견한다.사람들이 생각하는 방식이 갑자기 바뀌었어요.하지만 문화적 비관주의 시대에는, 전반적인 소진이 만연하고 사람들은 일반적으로 성취하거나 변화시키는 능력에 대해 회의적이거나 냉소적이다.부르주아 계급이 노동자를 때려눕히고 자유를 제약하여 노동자가 점점 더 적은 임금을 위해 더 열심히 일해야 한다면, 비관적인 분위기가 한동안 만연할 수 있다.반면 부르주아 경제가 팽창하면 사회 분위기는 행복해질 수 있고 사람들은 거의 모든 것이 가능하다고 믿는다.1968년 5월 유명한 좌파 구호는 "tout est possible"이었다.비슷하게, 1990년대 후반의 호황기에, 부유한 나라의 많은 사람들은 마침내 모든 인간의 문제가 해결될 수 있다고 믿었다.

그것은 단지 달성할 수 있는 것이 비관적으로 과소평가될 수도 있고 낙관적으로 과장될 수도 있다는 것을 말한다.진정한 보수주의자들은 변화의 잠재력이 얼마나 적은지를 강조하고, 반군, 비전주의자, 진보주의자 그리고 혁명가들은 얼마나 많이 바뀔 수 있는지를 강조할 것이다.따라서 사회과학연구와 역사학에서 중요한 역할은 이 모든 것을 상대화하고, 관련 사실을 살펴봄으로써 보다 객관적인 관점에 두는 것이다.

비판

반면 만델 자신 세계 사회( 같은 밀턴 프리드먼은 전후 경제 붐이 10년이 끝날 무렵에 끝나는 짓을 했지 예를 들어, 그는 1960s,[16]의 시작점에 예측하는 것을 유명하다)의 미래에 대해 몇몇의 성공적인 예언했습니다, 그의 Trotskyist 비평가들은!으로 논박하다.,(그의 전기 작가 얀 빌럼 Stutje 포함).맞다그는 미하일 고르바초프 시대와 그 이후 동유럽과 소련에서 노동자 혁명의 가능성에 대해 너무 낙관적이고 희망적이었다.그리고 더 일반적으로 그의 역사적 낙관주의가 그의 정치적 관점을 왜곡하여 그가 그렇게 확신하지 못할 미래에 대해 너무 확신하게 되었다.n에 대해서, 또는 결정적으로 [17]양면적인 것에 대해서.

상황이 다른 방향으로 전개될 수 있었던 한 이것은 분명 다소 얄팍한 비판이며, 이것은 정확히 만델 자신이 [18]주장했던 것이다; 정치에서는 그 당시 상황을 최대한 활용하려고만 노력할 수 있었고, 여기서 비관론은 행동에 도움이 되지 않았다.그러나 보다 실질적인 비판은 만델의 미래 시나리오의 많은 부분이 단순히 현실적이지 않다는 것이며, 실제로 상황은 그가 생각했던 것과는 다소 다르게 나타났다는 것이다.이 때문에,[19] 몇개의 의문이 생깁니다.

  • 역사상 파라메트릭 결정론의 이론이 결함이 있는지 여부
  • Mandel의 분석에 대한 이론 적용이 잘못되었는지 여부
  • 어쨌든 우리가 얼마나 많은 것을 예측할 수 있는지, 그리고 예측과 예언을 구별하는 것은 무엇인가?
  • 역사로부터 얼마나 많은 것을 배울 수 있는지 말이다.

이러한 비판에 답하면서 만델은 아마도 그가 종종 "역사의 실험실"이라고 부르는 것을 언급했을 것이다.즉, 누가 무엇을 예측했는지, 예측의 근거와 결과를 확인할 수 있습니다.이것에 근거해, 어떤 사고(어떤 사람)가 가장 정확한 예측을 낳는지, 또 실제로 「사용 가능한 정확도」로 예측할 수 있는 것을 실증적으로 검증할 수 있다.그가 마르크스주의를 선호한 이유 중 하나는 마르크스주의가 사회의 미래를 예측하기 위한 최고의 지적 도구를 제공한다고 믿었기 때문이다.그는 종종 미래를 예측할 수 있는 훌륭한 마르크스주의자의 예로 레온 트로츠키를 들었다.1925년 트로츠키는 이렇게 썼다.

마르크스주의의 본질은 객관적 연구의 대상으로서 구체적으로 사회에 접근하고 인류의 역사를 거대한 실험실 기록처럼 분석하는 데 있다.마르크스주의는 이데올로기를 물질적 사회구조의 종속적 요소로서 평가한다.마르크시즘은 생산력 발전의 역사적으로 조건화된 형태로서 사회의 계급 구조를 조사한다; 마르크시즘은 사회의 생산력으로부터 인간 사회와 주변 자연 사이의 상호 관계를 추론하고, 차례로 인간의 기술, 그의 도구 그리고 w에 의해 각 역사적 단계에서 결정된다.자연과 싸우는 그의 능력, 방법.정확히 이 객관적인 접근법은 마르크스주의를 역사적 [20]선견지명의 극복할 수 없는 힘으로 무장시킨다.

이 모든 것이 "뭐가 달랐을 수 있었던 것"에 대한 회고적 추측과 유사한 "학구적" 또는 "학구적" 논쟁으로 보일 수 있지만, 이것은 계획 경제의 사회주의 사상에 매우 중요한 의미를 가진다.분명히 인간의 행동을 사용 가능한 정확도로 예측할 수 없다면, 계획은 새로운(예상치 못한) 상황에 따라 정기적으로 조정되더라도 그 결과가 미래에 실현될 수 있고 실현될 것이라는 적어도 어느 정도의 예상을 필요로 하기 때문에 경제 계획도 실현 가능하지 않다.일반적으로, 만델은 인간의 삶에서 예측가능성의 정도는 사회 자체가 조직된 방식에 따라 매우 많이 좌우된다고 믿었다.예를 들어, 많은 생산자들이 사유화된 지식과 영업 비밀을 바탕으로 수익과 시장을 놓고 서로 경쟁한다면, 어떤 일이 일어날지 예측하기 어려울 것입니다.만약 제작자들이 협력적으로 노력한다면,[21] 많은 것을 예측할 수 있을 것이다.

더 심각한 문제는 만델이 그의 책 트로츠키에서 언급하는 것이다.그의 생각의 역동성에 대한 연구는 만약 우리가 어떤 조건을 더 좋게 변화시키기 위해 가능한 한 고려한다면, 우리는 그것을 바꿀 수 있을 지도 모른다는 것이다. 비록 우리가 그것들을 바꿀 수 없다고 생각한다면, 우리는 그것들을 바꿀 수 있을 지라도 전혀 바꿀 수 없을 것 같다(비슷한 통찰력 oc).실용주의로 [22]저주하다즉, 아무것도 하지 않는 것보다 무언가를 함으로써 가능하게 하는 것입니다.그러나 이는 역사나 다른 것에 대해 객관적이고 현실적이기 위해 최선을 다해도 우리는 주관적인 인식이나 이성이나 실용성을 거스르는 두려움, 희망, 의지 또는 믿음의 요소에 영향을 받는 주체로 남아있다는 것을 의미한다.

간단히 말해서, 마르크스주의자들이 의도하는 바와 같이 과학적 진실과 정치적 행동을 우리가 진정으로 바꿀 수 있는 것을 최대한으로 바꾸고, 어쨌든 우리가 바꿀 수 없는 것을 바꾸려고 하지 않는 방식으로 함께 하는 것은 매우 어렵다.바꿔 말하면, 사물을 바꾸려는 의지는 아무리 훌륭한 역사적 지식이라도 도움이나 지침을 제공하지 않을 수 있는 종류의 주관적인 인식을 포함할 수 있다.그리고 "역사 만들기"에 대한 모든 인식은 불가피하게 이데올로기와 관련될 수 있으며, 따라서 회의론자들에 따르면, 무엇이 바뀔 수 있고 무엇이 바뀔 수 없는지를 객관적으로 구별할 수 있는 사람들의 능력에 대해 의문을 제기한다.둘 사이의 경계가 다소 흐릿할 수 있다.칼 포퍼의 유명한 사회변화 철학의 기본은 작은 단계일 뿐이다.

이 회의론에 대한 만델의 답변은 본질적으로 인간의 경험에는 항상 "알 수 없는" 영역이나 "흐릿한" 영역이 있다는 것에 동의하는 것이었다; 사람들은 어떤 것을 성취하거나 "자신의 역사를 만드는" 영역, 위험을 감수하거나 계산된 또는 다른 방법으로 요구되었다.과학적으로 근거가 있든 없든 궁극적으로 신념에 걸리게 되는 "내기"로서의 삶을 볼 수 있었다.그러나 그는 그 모든 것을 깨닫는 것과 "알 수 없는 것"이 "알 수 없는 것"이라고 말하는 것은 별개라고 주장했다.따라서 좋든 나쁘든 간에 "네가 무엇을 시도하지 않았는지 알지 못한다"고 말하고, 더 구체적으로 "네가 무엇을 얻으려고 노력하지 않았는지 알지 못한다"고 말한다.지식과 인간의 가능성의 한계는 철학으로 미리 고칠 수 없었다; 그것들은 실천의 시험을 통해 발견되어야 했다.이런 태도는 마르크스가 "모든 사회생활은 본질적으로 실용적이다.이론을 신비주의로 이끄는 모든 미스터리는 인간의 실천과 이 [23]실천의 이해에서 합리적 해결책을 찾는다.만델은 마르크스와 함께 "무시함은 아무에게도 도움이 되지 않는다"고 믿었는데, 그 존재로부터 이익을 얻는 사람들은 "당신 자신의 것을 포함한 인간의 속기 쉬움을 결코 과소평가하지 않는다"고 말했다.

혁명과학의 일반적인 임무는 인간의 삶에 대한 무지를 극복하는 것이었고, 이것은 기회 있을 때마다 사람들이 "예고한" 운명과 화해하는 것으로는 잘 수행될 수 없었다.우리 모두는 우리가 결국 죽을 것이라는 것을 알고 있지만, 그 시점 이전에 무엇을 이룰 수 있는지에 대해서는 아직 거의 언급하지 않았다.회의론에는 그 용도가 있지만, 그 용도가 무엇인지는 경험으로만 확인할 수 있다. 보편적 회의론은 "무엇이든 가능하다"는 믿음만큼 자의적일 것이다.- 그것은 인간의 자유의 가능성에 대해 배우는 것을 포함하여 무언가를 배울 수 있는 어떤 새로운 경험으로 이어지지 않았다.그리고 그러한 학습은 주어진 매개변수 내에서 의식적인 선택과 결정을 하는 것, 즉 비임의적(비혼란적) 환경에서 적어도 일부 예측 가능성을 허용하고 확실한 경험적 [24]결론을 허용하는 것을 통해서만 일어날 수 있다.

만델은 대부분의 사람들이 텍스트나 역사로부터 많은 것을 배우는 것이 아니라 그들 자신의 경험으로부터 배운다고 종종 반복했다.그들은 모르는 사이에 역사에 영향을 받을 수도 있다.그러나 대규모 사회 변화에 관심이 있는 사람이라면 누구나 문제를 보다 넓은 역사적 관점에서 볼 필요성에 직면하게 될 것이다.사람은 인간의 행동의 한계, 결과, 의미를 깊이 이해해야 했다.마찬가지로, 많은 사람들에게 영향을 미치는 결정을 내리는 정치인들은 깊은 역사의식이 없이는 거의 할 수 없다.

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메모들

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  24. ^ 역사 속의 마르크스주의의 장소, 에른스트 만델

외부 링크