존이라는 신약성서 사람들

에 대한 일련의 기사의 일부
요한계시록
도메니치노 에반젤리스트 성 요한
요한나인 문학
복음서 서간문 먼저 둘째 세 번째 계시 이벤트
저자
사도 사랑하는 제자 전도사 팥모스 장로교
관련 문헌
아포크리폰 연기한다 사인스 가스펠
참고 항목
요한나인 공동체 로고스 요한나인 문학의 성령 요한의 인자에 대한 비전 존이라는 신약성서 사람들
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존(그리스어로 ἰωννηηη)이라는 이름은 신약성서에서 두드러져 수없이 발생한다. 이 시기의 유대인들 사이에서, 그 이름은 가장 인기 있는 사람 중 하나였으며, 약 5%의 남성들이 소유하고 있었다.^[1] 따라서, 어떤 존이 어떤 존과 동일시되어야 하는지는 오랫동안 논의되어 왔다.^[2]

서술에 언급됨

적어도 5개의 독특한 존스가 신약성서 그 자체에 언급되어 있다. 예를 들어, F.P. 듀트리폰의 라틴 성경 용어 일치(Paris 1838)는 성경에 조앤스(John)라는 이름을 가진 10명의 사람을 확인했는데, 그 중 5명은 신약성서에 다음과 같이 언급되었다.^{[note 1]}

1. 세례자 요한
2. 두드리폰이 에반젤리스트 요한, 팻모스 요한, 장로 요한, 사랑하는 제자, 에베소스의 요한과 동일시했던 세베디의 아들 사도 요한.
3. 존, 사이먼 피터의 아버지
4. 더트리폰이 전도사 마크와 구별하는 존 마크
5. 안나스의 아들 요한(4장 6절)

존, 사이먼 피터의 아버지

시몬 피터는 때때로 "시몬 바리오나"라고 불리지만, 매튜에는 시몬 바리오나가 있다.^[4] 후자는 "의 아들"이라는 뜻의 바(bar)^{[1]: 104} 와 이오나가 요나(jona)라는 뜻의 바우캄(Bauckham)에 따르면, 번역되지 않은 아라마어인 것으로 보인다.

세례자 요한

스가랴의 아들인 세례자 요한은 네 복음서의 시작 부분에서 두드러지게 나타난다. 시놉틱 복음서들은 그를 "침례자"로 구별하지만, 요한복음서는 다른 요한은 이름으로 언급되어 있지 않기 때문에 이 속담을 생략하고 있다. 침례자 요한은 예수의 사역 중에 참수되었으므로 대부분의 경우 다른 요한과 쉽게 구별된다.^{[citation needed]}

포드는 요한계시가 침례교도에 대한 예언에서 비롯되었다고 제안하고 있는데, 그의 추종자들에 의해 확장되어 이 책을 현재 형태로 제작하였지만,^[5] 대부분의 학자들은 이 이론을 거부하고 있다.^[6]

사도 요한

세베대의 아들 요한은 그의 형제 야고보와 함께 열두 사도 가운데 한 사람이었다.^[7] 이 존은 시놉틱 복음서에서 자주 언급되지만, 항상 (단독 예외로^[8]) 그의 동생 제임스나^[9] 피터와^[10] 함께 또는 종종 둘 다와 함께 언급된다.^[11]

법전 제1장 8장에서 베드로는 항상 어떤 요한과 동행하는데,^[12] 그는 거의 확실히 그의 동료 사도로서, 아마도 다른 곳에서 바울이 베드로와 야고보와 함께 '필러'로 열거한 요한이기도 하다.^[13] 그러나 44년 그의 형^[14] 제임스가 처형된 후, 이 존은 다시는 언급되지 않는다.^{[citation needed]}

제임스와 존이 함께 살해되었다는 많은 초기 징후들이 있다.^[15][16][17] 이 두 사람에게 "내가 마시는 잔은 너를 마시게 하고, 너는 내가 침례를 받는 세례로 침례를 받게 하라"^[18]는 예수의 반응은 예로부터 순교를 예고하는 것으로 이해되어 왔다. 실제로 파피아스(c. 100)는 제임스와 존이 "유대인에게 살해당했다"^[19]고 기록하고 있으며, 초기 순교자들은 "예루살렘에서 사도 요한과 제임스"의 순교를 기록하고 있다.^[20][21]

그럼에도 불구하고 많은 고대의 출처와 많은 현대 학자들은 사도 요한을 요한나인 서적의 일부 또는 전부의 저자로 파악하여 그들에게 사도적 권위를 주장하고 있다. 따라서 사도 요한은 전도사 요한, 아마도 장로 요한, 그리고 아직 확실성이 덜한 레벨라 요한, 그리고 에베소스에서 노년까지 살아남은 요한과 동일시된다.^{[citation needed]}

가장 높은 가문의 존

이 요한은 예루살렘에서 베드로와 요한을 재판할 때에, 그 다음날, 그들의 통치자와 장로들과 율법학자들이 예루살렘에 모였다. 대제사장 아나스가 그 자리에 있었고, 대제사장 가문의 일원인 카이아바스와 요한과 알렉산더 등 여러 사람들이 있었다."^[22] 비록 일부 학자들(5세기 작가 논노스뿐만 아니라 복음은 Nazarenes을 포함한)하는 사람들이 fishermen(여러 배를 소유하는)가난한라는 말과 동의어 아니라는 것을 맺다는 Zebedees의 어업 사업들이 고등 priest,[23]에 제안했다 그러므로, 그는 아마도 사도 요한에서 뚜렷이 구별된다. 이나 사제간의 연줄을 배제하고, 어떤 이는 대제사장에게 알려지고, 그곳에서 근무 중인 하녀에게 말을 걸어 요한복음서 18장 15절에 언급된 베드로를 데려온 다른 제자가 요한복음서에서는 결코 이름으로 언급되지 않는 같은 제자가 될 가능성이 높다고 주장한다. 그러나 세베대의 아들들은 모두 제21장에 5 더하기 2(여기서 7은 '완전한' 숫자) 이름 없는 제자들의 수효에 있다. 사랑하는 제자의 이름은 따로따로 붙여져 있고, 다른 하나는 앤드류일 가능성이 높으며, 이는 요한 1시 35분에서 확인된 첫 번째 추종자들의 역행일 것이다.^{[citation needed]}

에베소스의 폴리크라테스 (c. 190)는 에반젤리스트인 존이 "페탈론을 입은 사제"^[24]였다고 쓰고 있다. 즉, 특히 그가 하이 프리스트로 일했다는 것이다.^{[1]: 447} 이 점에서, 그는 법에서 언급된 높은 존과 전도사를 동일시하는 것 같다.^{[1]: 438–452} 일부 현대 학자들은 복음서로부터 "대제사장에게 알려진 다른 제자"^[27]를 더 인용하면서 ^[25][26]같은 동일인식을 한다.

Although there is no conclusive proof, and early writings such as by Polycrates may be interpretations based on their reading of the gospels,^[28] there are many theories - as one example: given that Elizabeth, Mary's kinswoman, was a "Daughter of Aaron" (and so had priestly connections), so too would Mary's sister mentioned in John 19:25... and she is 어떤 면에서는 그녀가 존의 어머니라는 것을 암시할 수도 있다고 몇몇 사람들은 제안한다.^[29]

존 마크

"Mark라고 불리는 John"은 법에서 여러 번 언급된다.^{[30][non-primary source needed]} 한 개의 셈족 이름과 다른 그리스 이름을 그렇게 사용하는 것은 당시의 유대인들 사이에서 흔한 관습이었다.^{[1]: 83} 그는 보통 여러 서간에서 언급된 마크와 동일시된다^{[by whom?]}.^{[31][non-primary source needed]} 일부 전통과 학자들 또한 그를 전도사 마크와 동일시하지만,^[32] 듀트리폰(1838)과 같은 다른 사람들은 이 식별을 거부한다.^{[note 1]}

이 존은 가끔 요한나인 작품들 중 일부의 저자로도 제안된다.^[33][34] 타라지(2004)는 심지어 마크와 존, 그리고 다른 모든 요한나인 책들의 복음서를 그의 탓으로 돌리기까지 한다.^[35]

요한나인 문학

신약성경의 다섯 권의 정식 서적은 요한에게 귀속되어 요한나인 문학으로 통칭된다.

• 요한복음
• 요한의 첫 편지
• 요한의 두 번째 편지
• 요한복음 제3편지
• 요한계시록

오직 요한계시록에서만 그 텍스트 자체가 그 작가의 이름을 요한으로 짓는다.^[36] 다른 요한나인 작품들은 그들의 첨부된 제목과 다른 외부 참조를 통해서만 존의 것으로 간주된다.^{[citation needed]}

이러한 속성이 역사적 진실에 근거를 두고 있는지 여부(현대 학자들은 저작자에 대한 그들의 의견이 매우 다양함)는 존이 이러한 속성에 대해 언급하는 의문은 여전히 남아 있다. 고대로부터 많은 사람들은 요한나인 말뭉치 전체를 단 한 명의 저자인 에페소스의 특정 요한의 작품으로 여겼는데, 이들은 많은 이들이 제베디의 아들 사도 요한과 동일시했다. 한편, 이러한 신원 확인과 개별 작품의 저자도 고대로부터 논란이 되고 있다. 따라서 요한나인 작품의 평판이 높은 작가들은 다음과 같이 실제 저자와 상호 식별의 문제에 대한 편견 없이, 관습적으로 더 명시적으로 불리고 있다.^{[citation needed]}

전도사 요한

복음서의 저자는 전통적으로 전도사 요한이라고 불려왔다.^{[citation needed]}

복음서에서는 요한이라는 이름이 침례자 요한이나 시몬 베드로의 아버지만을 지칭하여 생겨나고, 그 비명이 없이 '제베디의 아들들'(^[37]시놉틱스에서는 야고보와 요한이라는 이름)도 한 번 언급된다. 복음서에는 열두 사도의 명단조차 없다.^{[citation needed]}

익명의 '예수님이 사랑하셨던 변증'은 '이 사람이 바로 이런 것들을 증언하고 쓴 제자'라는 복음서의 증언이 담긴 것으로 종간에서 확인된다.^[38] 고대 정보원은 이 제자를 에반젤리스트와 반드시 동일시하고, 다른 사람들은 에반젤리스트인 존이 마크가 베드로에게 했던 것처럼 사랑하는 제자의 증언을 복음으로 변형시켰다고 생각하거나, 혹은 두 사람이 같지 않다는 다른 이유로 든다고 생각하지만, 많은 현대 학자들은 동의한다.^{[citation needed]}

사도 요한과의 사랑하는 제자 및/또는 에반젤리스트에 대한 추가 확인은 다양하게 옹호되고 비난 받아왔다.^[39]

일부 학자들은 복음서의 "그리고 우리는 그의 증언이 사실이라는 것을 안다"^[40]는 가상의 복음주의자나 이 작품을 인증하는 일부 원로들의 간접적인 증거라고 본다.^[41] 그러나 바우컴은 이것이 단순히 저자 자신의 '권위적인 증언의 우리'일 뿐이며, 서간에도 사용된다고 주장한다.^{[42][1]: 369–383}

그 시대의 일반적인 관행처럼,^{[43][1]: 359} 전도사는 아마누엔시스를 고용했을지도 모른다. 약 5세기 경의 근원은 프로코루스,^[44] 티모시,^[45] 또는 파피아스를 다양하게 명명하고,^[46] 현대 학자들은 다른 것들을 제안했다.^[47][48]

장로 요한

짧은 두 번째와 세 번째 서간에는 "장로로부터"라고 쓰여 있다.^[49] 이를 근거로 저자는 장로 요한 또는 장로 요한(장로자는 그리스어)으로 불린다.^{[citation needed]}

파피아스(c. 100)는 그가 들었던 '장로 요한, 주님의 제자' 중 한 사람을 가리키며, 그의 5권짜리 저서 '엑세지시스'에서 그가 그린 명언 중 한 가지를 말한다. 파피아는 계속해서 그를 단순히 "장로"라고 부른다. 대부분의 사람들은 파피아스를 적어도 서신을 쓴 같은 존을 지칭하는 것으로 본다.^[50]

후세기에, 몇몇 사람들은 2편과 3편에서 "장로자"의 연설이 그들의 사도적 권위와 그에 따른 카노니즘에 의문을 제기하는 다른 요한나인 작품과는 다른 저자를 나타낼 수 있다고 보았다.^[51][52][53]

팻모스의 요한

요한계시록(John의 종말론이라고도 한다)의 저자는 패트모스의 존, 레벨라이터 요한, 신 요한 또는 신학자 요한으로 다양하게 불린다.^{[citation needed]}

요한계시록의 본문은 이렇게 그 저자를 밝히고 있다. "나, 요한, 네 형제자매로서 예수에 있는 박해와 왕국, 인내를 너와 함께 하는 사람은 하나님의 말씀과 예수에 대한 증언 때문에 팻모스라는 섬에 있었다."^[54] 팻모스는 에베소 근처의 섬이었고, 요한계시는 에베소스와 그 밖의 인근 도시인 아시아의 일곱 교회들에게 보내는 편지로 시작된다.^{[citation needed]}

알렉산드리아의 디오니시오스(c. 250)는 요한계시를 세밀하게 비판하고 문법, 문체, 내용, 익명성 등에서 요한복음서(디오니시우스가 사도 요한의 저작으로 간주한 것)와 극명하게 다르며, 따라서 같은 작가의 작품은 될 수 없으나 다른 요한에 의해 쓰여진 것이 틀림없다고 결론지었다. 에베소에는 각각 요한의 이름이 새겨진 두 개의 기념비가 있다.^[34] 많은 현대 학자들이 이 분석에 동의했지만, 다른 학자들은 더 면밀한 검사에서 현저한 유사점을 발견하고, 이 양식적 차이점을 에반젤리스트의 아마뉴엔시스 사용에 기인한다.^[55][56]

그러나 요한계시를 진실로 받아들인 고대 학자들은 변함없이 요한계시록의 저자를 에반젤리스트라고 불렀다.^[57] 우리의 가장 초창기하고 믿을 만한 정보원은 스미르나에 있는 동안 요한의 개인 제자들을 알고 있었던 이레나에우스(c. 180)이다. 이레나에우스는 전도사와^[58] 리벨라이터를 확실히 구분하고 트라얀(98–117) 시대까지 에페소스의 교회와 함께 지냈다고 우리에게 말한다.^[59] 리벨라이터는 이레네이오스가 다음과 같이 말하는 것처럼 도미티아누스 통치(81~96년)가 끝날 때까지도 여전히 공개적으로 활동했다.^[60]

왜냐하면 지금 이 시대에 적그리스도의 이름이 분명히 밝혀져야 한다면 종말론적 비전을 쥐고 있는 그에 의해 발표되었을 것이기 때문이다. 그에게는 [혹은?] 그 후 얼마 지나지 않아, 그러나 거의 우리 시대에는 도미티안의 치세가 끝날 무렵이 되어 보였다.

이레나에우스의 애매한 구문으로부터, 후기 작가들은 파트모스로의 유배는 도미티아누스 시대에 일어났다고 추론했지만, 다른 작가들은 분명히 네로(54–68)에게 돌렸다; 현대 학자들은 여전히 어느 쪽이 더 가능성이 높은지에 대해 논쟁하고 있다.^[61]

이레나에우스의 동시대인 알렉산드리아의 클레멘트는 요한과 젊은 강도 선장의 일화를 이야기하는데, 이 일화는 다음과 같이 시작된다.^[62]

폭군이 죽었을 때, 그는 팻모스 섬에서 에베소스로 돌아와서, 초청을 받고, 각 나라의 인접 영토로 가서, 여기에 주교들을 임명하고, 교회 전체를 질서 정연하게 하고, 성령으로 표식하는 것과 같은 서품을 하였다.

그래서 다시 레블레이터는 에페소스의 주교와 동일시되는데, 에페소스의 주교는 고대 정보원이 할 말이 많다.^{[citation needed]}

에베소스의 요한

빠르면 2세기경부터 전해지는 패트리즘적 출처는 에베소스에서 노년까지 살았던 예수의 제자, 그리고 요한나인 작품들이 모두 누구의 작품이라고 여겨지는 어떤 요한에게 널리 증명하고 있다.^{[1]: 438, 453}

그런 사람이 존재했는지, 어떤 작품을 썼는지, 이 인물이 제2의 요한과 혼동됐는지, 그리고 그가 제베디의 아들 요한이나 신약성서에 나오는 다른 요한과 같은 인물인지는 모두 격렬한 논쟁의 대상이다.^[2]

파피아스와 '장로들' 출신을 인용하고 개인적으로도 에베소스의 요한의 또 다른 제자인 스미르나의 폴리카프를 알고 있었던 이레나에우스(c. 180)는 우리가 이 요한에 대해 가지고 있는 가장 믿을 만한 권위자로 널리 평가받고 있다. 네 복음서 모두에 대한 우리의 현존하는 첫 번째 설명에서, Irenaeus는 다음과 같이 결론짓는다.^[63]

마침내 아시아의 에페소스에 거주하면서 가슴 위에 누운 주의 제자 요한도 복음을 발표했다.^[64]

여기서 전도사 요한은 사랑하는 제자와 명확하게 동일시되어 에페소스에 위치한다. 다른 곳에서는 Irenaeus가 Epistles와 Discovery의 저자로 이 같은 존을 분명히 언급하고 있다.^[58][65] 이레네우스는 또한 십자가 죽음 이후 약 70년이 되는 트라잔 시대(98–117년)까지 에페소스에서 살아남은 늙은 요한에 대해 말한다.^{[59][citation needed]}

에베소스의 폴리크라테스(Polycrates of Ephesus, 190)는 요한의 또 다른 존경받는 출처로서, 자신의 친척이자 전임자(사도 필립에 이어)의 글을 쓴다.^[24]

주님의 가슴에 기대어 몸을 뒤로 젖힌 요한도 있는데, 그는 증인이자 스승인 페탈론을 입은 제사장이었다. 그는 에베소스에서 잠이 들었다.

폴리크라테스는 Irenaeus와 일치하지만, John을 법에서 가장 우선적인 존과 추가로 동일시하는 것 같다.^{[1]: 438–452}

이 요한의 신원에 대한 가장 초기 증거는 히에라폴리스의 파피아스(Papias)로,^[66] 요한의 후예 c. 100을 쓴 것으로,^[67] 그의 작품은 다른 사람들이 인용한 단편으로만 살아남는다. Papias는 다음과 같이 쓰고 있다.^[68]

그리고 우연히 장로들을 배석한 사람이 내 앞으로 와야 한다면, 나는 장로들의 말을 물었다. 앤드류나 베드로, 또는 필립이나 토마스나 제임스, 요한이나 매튜나 주의 제자들 가운데 어떤 사람이든, 아리스티온과 주의 제자인 장로 요한은 무슨 말을 하고 있었는지.

그래서 파피아스는 먼저 사도 요한과 장로들이 그에게 물려준 말을 그의 형제와 열두 명의 다른 사람들과 함께 열거하고, 그 다음에 예수님의 또 다른 제자인 장로 요한에게 여전히 들려주고 있는 것을 가리킨다. 일부는 이 두 가지를 같은 존에 대한 두 가지 언급으로 해석했지만, 바우캄은 파피아가 분명히 그들을 구별하고 있다고 주장한다.^{[69][1]: 412–437} 파피아는 이어서 적어도 마크와 매튜의 복음서의 기원에 대해 "장로자"(제2편과 제3편에서 다루듯이)를 인용하고,^[70] 제1편지와 요한계시록에서도 인용한다.^{[citation needed]}

요한복음의 기원에 대한 파피아스의 설명은 분명히 에우세비우스에^{[1]: 433–437 [71][72]} 의해 패러프레이되고 확장된 것으로 보이며,^{[73][1]: 425–432} 무라토리안 캐논(c. 170)이 다음과 같이 말할 때 가장 유력한 출처일 것이다.

복음서의 넷째는 제자들 가운데 하나인 요한의 것이다. 그를 격려하던 동료들과 주교들에게 그는 "오늘은 나와 함께 3일간 금식하라. 그리고 우리 각자에게 밝혀질 것이 무엇이든지, 서로 이야기하자"고 말했다. 같은 날 밤 사도들 중 한 사람인 앤드류에게 요한의 이름으로 쓴 것을 모두 증명해야 한다는 것이 밝혀졌다. 그렇다면 왜 요한은 서간에서도 끊임없이 "우리가 눈으로 보고 귀와 손으로 들은 것은 우리가 여러분에게 쓰는 것이다"라고 말하는 것이 주목할 만한가?^[74] 그러므로 그는 목격자와 신봉자뿐만 아니라 우리 주님의 모든 기적을 순서대로 기록한 작가임을 고백한다.

2세기 후반경에 작곡된 것으로 생각되는 불확실한 Gnoristic의 작품인 Acts of John은 후기 출처에 지대한 영향을 끼친 John에 대한 풍부하고 완전한 이야기를 그린다. 여기서 우리는 제베디의 아들과 처음으로 노골적인 신원 확인, 또한 테르툴리안이 보도한 끓는 기름에 의한 처형 시도 이야기,^[75] 요한의 자연사 방식, 그리고 훨씬 더 많은 것을 발견한다.^[76] 3세기부터 존에 대한 전설은 무성하고, 소설에서 어떤 진실도 찾아낼 가망은 거의 없다.^{[citation needed]}

에베소스의 요한은 초기부터 예수의 개인적인 제자로 여겨졌으며, 그의 삶에 결정적인 증인이었으며, 경전의 저자, 사도, 아시아의 교회들 사이에서 위대한 지도자로 여겨졌음이 분명하다. 그가 열두 사도 중 한 사람인 세베대의 아들이기도 했는지는 훨씬 더 의심스럽다. 그러한 식별은 3세기 중반까지 명백한 오명을 제외하고 초기 출처에서는 명백하게 드러나지 않는다. 기껏해야 에베소스의 요한은 가끔 사도라고 불리지만, 그런 경우 그 용어는 확실히 열두 사도 중 한 명과 함께 언급될 때 사실 에반젤리스트는 대조적으로 제자라고 불린다.^{[1]: 458–463} 바우캄은 파피아가 그들을 구별하고 폴리크라테스의 말이 그러한 식별을 방해하고 있다고 주장하며, 이러한 구별의 에초는 몇 가지 후원에 남아 있다.^{[1]: 444–452 [77]} 정통파 가운데서도 오리겐은 가장 먼저 그 동일성을 명시적으로 받아들인 것으로서,^[78] 요한의 자연사^[79][80] 전통과 요한의 순교^[18] 예언이 임시로 팻모스로 유배되어 이행되는 것을 보고 조화시킬 것을 요구한다.^[81] 한편, 이 시점 이후 그 동일성은 고대에 거의 보편적으로 받아들여졌다.^{[1]: 452}

에페소스의 존이 신약성경 서사 중 요한과 동일시될 것인지 아닌지에 대해, 즉 제베디의 아들, 높은 존 존 존 또는 심지어 존 마크와 같은 현대 학자들은 분열되어 있다.^[2]

참고 항목

• 제임스라는 이름의 신약성서 사람들
• 요셉(또는 조제스)이라는 신약성서 사람들
• 유다 또는 주드라는 신약성서 사람들
• 신약성서 사람들 메리
• 신약성서 사람들 사이먼

메모들

참조