마이크로컬처

Microculture

마이크로컬처(microculture)는 차별화된 산업사회에 스며드는 그들만의 언어, 정신, 규칙의 기대치로 특징지어지는 전문 하위그룹을 말한다.[1]

미시문화는 인종이나 계급의 더 넓은 하위문화와 달리 조직의 가장 작은 단위인 다이애드, 집단 또는 지역사회에 의존하고 있으며, 보다 넓은 국가/세계문화에 비하여 그들 역시 자발적으로 선택되었을 뿐만 아니라 더 단명하는 경향이 있다.[2] 키네틱스 연구(소규모 집회의 비언어적 행동)는 주어진 미시 문화의 역동성을 밝히는 데 사용될 수 있다.[3]

전구체

게오르크 심멜은 윤리의 보편주의적 주장과 보다 특별한 명예의 개념을 구별했는데, 이는 윤리가 뿌리내린 특정 사회 하위 세계(기업 또는 직업)와 연계된 것으로 간주했다.[4] 그의 비밀에 대한 연구는 또한 미시적 비밀을 개별적인 마이크로 문화 내에서 의미 통제의 한 측면으로 보았다.[5]

미기후

마이크로 문화는 미세 기후와 같은 방식으로 작용하는데, 이는 주변 지역의 기후와는 다른 국지적인 대기 조건을 말한다.[6] 이 비유에서 문화는 후자가 그 안에 많은 미세클라이메이트를 포함하는 반면 전자는 여러 가지, 더 작고, 더 구체적인 미세문화를 포함하는 기후에 비유된다.[7] 경마장, 대학, 휴일 캠프 또는 펍에 의해 형성되는 마이크로 문화는 그 자체의 가치와 행동 규범을 가진, 일반적인 문화의 그것과는 어느 정도 다른, 그 자체의 사회적 미시적 기후를 가지는 것으로 볼 수 있다.[8] 그러한 미세 클리메이트는 상황적인 것이며, 그들 자신의 환경에 특정한 것이다.[9] 예를 들어, 펍은 영국 문화의 일부로 여겨지지만, 그것은 또한 사회 규범의 구조적이고 일시적인 이완을 발견할 수 있는 그 자체의 마이크로 문화도 포함하고 있다.[10] 존경심의 제약이 완화되는 가운데 모든 사회계층의 관중이 모이는 경마장의 경우도 마찬가지다.[11] 케이트 폭스는 "경마장의 사회적 미시적 기후는 거부감과 예외적으로 좋은 매너가 독특한 조합으로 특징지어진다"고 판단했다.[12]

마이크로컬처/주류

거의 틀림없이 새로운 대중 매체에 의해 제공되는 선택의 폭이 넓어지고 있는 것은 개인들이 문화적 주류에 노출되기 보다는 그들 자신의 작은 문화 안에서 협력하도록 점점 더 허용하고 있다.[13]

포스트모던 소비자 미세구조의 분절과 그 유동성과 덧없는 성질은 또한 경쟁하는 미세문화들이 증가하는 상황에서 주류 침식의 패턴을 보여준다.[14]

온라인 마이크로 컬쳐

인터넷의 초창기 시절에는 인터넷에 능통한 소수의 네티즌만이 네티켓이나 마이크로컬쳐로 접속이 가능했다.[15] 1990년대 후반까지, 슬래시닷과 같은 많은 마이크로 컬쳐들이 온라인에서 발전했다; 노티즈와 함께, 슬래시닷 에토스는 위키백과의 새로운 위키 문화에 기여할 것이다.[16]

그러면 위키피디아는 영어, 독일어, 일본어와 같은 다른 언어 공동체들 사이에서뿐만 아니라 동일한 언어 내에서 자체적인 내부 마이크로 컬쳐를 발생시킬 것이다: 주제, 작업 프로젝트, 이데올로기 모두 마이크로 컬쳐가 형성될 수 있는 노드를 형성한다.[17] 이러한 마이크로 컬쳐의 확산은 인터넷의 대표적인 것으로 GNU는 그러한 지역사회의 특히 비옥한 원천을 형성하고 있다.[18]

현장 실태 조사

사회심리학 분야 연구자들은 병원, 공항 또는 카페테리아와 같은 서로 다른 현장 환경들이 그들 자신의 특정한 마이크로 컬쳐를 가지고 있을 수 있고, 사람들의 행동과 동기 부여에 미세한 방식으로 영향을 미칠 수 있다는 사실에 경각심을 갖게 되며, 따라서 주어진 환경으로부터의 발견이 외부 확인 없이 일반화되지 않아야 한다.[19]

문예의 예

영웅의 멘토인 나이트워치(Night Watch)는 1998년 판타지 소설에서 초자연적인 동료들을 버리지 말 것을 촉구하며 모든 직업에는 그 밖에 어떤 고립이 불가피한 자신만의 미시문화가 있다고 지적한다.[20]

참고 항목

참조

  1. ^ 데이비드 맥커디, '인류학 사용' 2011년 10월 24일 웨이백 기계에 보관
  2. ^ J. H. 발란틴/K. A Roberts, Our Social World(2011) 페이지 93과 페이지 72
  3. ^ 존과 말콤 콜리어, 시각 인류학 91999) 페이지 93
  4. ^ 어빙 고프만, 대중 관계 (1971) 페이지 126n
  5. ^ 울프 하네르즈, 문화적 복잡성 (1992) 페이지 108
  6. ^ Crowley, Dermot (2018). Smart Teams: How to Work Better Together. Milton, Queensland: John Wiley & Sons. p. 154. ISBN 9780730350057.
  7. ^ Babin, Barry J.; Harris, Eric (2017). CB. Boston, MA: Cengage Learning. p. 202. ISBN 9781305577244.
  8. ^ 케이트 폭스, 영어 보기(2004) 페이지 89
  9. ^ 폴 스티븐스/앤드류 리치, 생각사회학(1998) 페이지 207
  10. ^ Groes, Sebastian (2011). The Making of London: London in Contemporary Literature. London: Palgrave Macmillan. pp. 57. ISBN 9780230234789.
  11. ^ Huggins, Mike (2003). Horseracing and the British, 1919-39. Manchester: Manchester University Press. pp. 134. ISBN 0719065283.
  12. ^ 케이트 폭스, 레이싱 부족 (London 2002) 페이지 87
  13. ^ 나사르 미어, 더미 사회학(2011) 페이지 98
  14. ^ R. W. 발크/J. F 셰리, 소비자 문화 이론(2007) 페이지 80-9
  15. ^ 피터 버클리/던캔 클라크, 인터넷으로의 거친 가이드(2009) 페이지 305-6
  16. ^ 앤드류 리, 위키백과 혁명(2010) 페이지 69와 페이지 73
  17. ^ 리, 페이지 145-8과 페이지 230
  18. ^ 토마스 한슨, 디지털 정보 기술 연구 핸드북(2008) 페이지 125
  19. ^ E. R. 스미스/D. M. 맥키, 사회심리학(2007) 페이지 42
  20. ^ 세르게이 루키아넨코, The Night Watch(2007) np

추가 읽기

  • 도널드 W. 클로프 & 제임스 C. 매크로스키 (2007). 문화소통 만남. 보스턴, MA: 앨리슨 & 베이컨.

외부 링크