문화 레벨링

Cultural leveling

문화평준화는 여행과 소통의 결과로 서로 다른 문화가 접근하는 과정이다.[1] 그것은 또한 "서양 문화가 다른 나라로 수출되고 확산되는 과정"[2]을 언급할 수 있다. 미국 내 문화 평준화는 라디오와 텔레비전 방송과 같은 대중 시장 매체와 잡지와 카탈로그의 전국적인 배포에 의해 주도되어 왔다.[3] 이러한 수단과 효과의 일부는 1920년대와 1930년대의 기계시대의 유물로 여겨진다. 오늘날 전세계 국가들간의 상호작용이 문화간 대화의 기회를 허용했다. 세계 각국은 문화적 평준화의 형태를 겪어왔다. 어떤 나라들은 다른 나라들보다 그것에 더 개방적이다. 예를 들어, 일본은 서양 스타일의 옷과 음악을 혼합 혹은 서양과 동양 문화로 동화시켰다.[4] 오늘날에는, 횡단이나 여행, 시공간과의 소통으로 인해, 더 이상 "세상의 다른 면"이 거의 없어, 문화적인 평준화라고 알려진 것의 필연적인 결과를 우리에게 준다.[4] 절충주의와 문화적 평준화는 둘 다 잠재적인 위험을 발생시키거나 노예화와 조작을 일으키는 문화로부터 문화를 분리하는 데 있어서 비슷한 이념을 공유한다.[5] 문화적 평준화는 부를 열망하는 큰 문화 대신 소수민족에게 두드러지게 존재하고 소수민족에게는 더 많은 공통성이 존재한다. 때때로 역문화와 하위문화는 사회 내의 문화적 변화에 대한 저항으로 작용할 수 있다. 지역 문화는 일찍이 물질적인 물건들이 문화 분위기 변화에 영향을 미치면서 서로 확산되었다. 이러한 확산은 기록적인 역사에서 가장 중요한 문화적 변화의 일부였다. 다양성의 상실과 그에 따른 평준화가 얼마나 근본적이었는지를 전달하기 위해 대니얼 러너 등 많은 사회학자들이 '전통사회의 패싱'이라는 문구를 통해 의견을 증폭시켰다.

이중위협으로 본 상대주의와 문화수준

바쿠(2009)는 상대주의가 다양한 문화가 공존할 수 있게 한다고 주장했다. 한편, 문화적 평준화는 사람을 독특하게 만드는 문화적 차이를 없앤다.[6] 더 나아가 "문화적 교류의 상업화: 문화적 다양성과 문화적 평준화의 상업화"가 이루어지고 있는 것으로 보인다. [6] 문화적 평준화는 다른 나라의 문화와 전통의 중요성을 상실하는 위험을 야기하는 행동과 생활양식의 표준화를 초래한다.[6] 위험은 행위의 종류와 생활방식을 무차별적으로 수용하는 문화적 수준 안에 있다. 이렇게 해서 사람들은 다른 나라들의 심오한 의의, 다양한 사람들의 전통에 대한 깊은 의미를 보지 못하게 되고, 그것은 개인들이 삶의 근본적인 문제와 관련하여 자신을 규정하는 것이다.[7]

사람, 장소, 문화의 초국가성

오늘날 국내 및 글로벌 개인간 상호연결성이 점점 불투명해지고 있다는 것은 분명하다.[8]

데르 퀘르슈니트

데르 퀘르슈니트의 황금기는 1924년부터 1929년까지 편집되어 헤르만 폰 웨데르코프의 공헌에 대한 국제주의를 달성한 시기였다.[8] 더 퀘르슈니트 저널은 문화, 장소, 종교의 비교에 이어 문화적 평준화가 세계적 관점에서 진행되고 있는 속도를 담고 있다.[8] 더 퀘르슈니트는 문화수준의 개념을 식별하기 쉽게 만든다. 퀘르슈니트는 유럽 저널일 뿐만 아니라, 오래되고 새로운 현대 트렌드를 대변할 뿐만 아니라 세계적인 저널이기도 하다. 20대 말까지 사회 저울 양끝의 사람들은 같은 리듬에 맞춰 춤을 추고, 높은 문화로 같은 히트곡을 들으며 현실의 대중적인 하이 아트, 대중 오락, 재즈, 영화 등의 새로운 버전으로 대체되었다.[8] 이러한 새로운 트렌디한 개념들은 복싱과 재즈가 현대에서 유일한 흥미로운 예술 형태라고 주장했고 "네그로 음악"은 새롭고 자극적인 것에 대한 기준을 세웠다.[8] 이러한 다른 변화들은 주로 도시와 지역의 현대성과 현대 생활의 상호교환이 가능한 측면이 개인들을 매료시키고 그들에게 완전히 새로운 삶의 방식을 제공했기 때문에 성공하는 것으로 보였다.[8]

발칸국의 문화상품

20년대에 발칸 반도의 도시들은 압도적인 변화를 겪고 있었다. 일본 기자의 보도처럼 오늘날 우리가 알고 있는 헤어스타일의 대부분은 도쿄의 스타일과 패션에서 채택되었다. 오늘날 우리가 흔히 알고 있는 '밥'이라고 하는 헤어스타일은 현재 헐리웃의 대표 스타일인 '밥'으로 도쿄에서 유래한 새로운 게이샤 헤어컷으로 알려지곤 했다.[8] 부다페스트와 이스탄불 사이의 전 지역은 "재즈 밴드, 그라모폰, 채플린 포스터, 국제 언론, 베를린의 나체주의 잡지, 파리로부터의 만화", 택시, 터키-레반타인 살롱에서의 여성 해방 증상"[8] 등 같은 생활 방식을 보였다. 대량생산된 상품과 매일의 다문화적 비현실성은 발칸반도에서 보여지는 세계적인 문화수준의 두 측면이다.[8] 발칸반도에 문화상품이 혼돈스럽게 공존하고 있는 상황에서, 보고에 따르면, 그것은 방문객을 실제로 놀라게 하지 않으며, 사람들은 시간이 흐를 때 갑자기 그들이 노출되는 초국가적인 영향의 혼란에 대처해야 한다.[8]

국제 현대화에 반대하는 국민 저항

프라하와 부다페스트와 같은 도시들로부터의 보고들은 오래된 유럽의 전통, 전설, 기념물들이 프라하에 깊이 뿌리박고 있기 때문에 과도기 동안 현대화를 향한 이상한 매너리즘과 저항을 보여주었다.[8] 프라하의 민족민속 의식과 부다페스트의 양면적인 근대성에 대한 보도는 세계의 구대륙 도시들이 문화적 평준화에 어떻게 대처하는지를 보여준다.[8] 독일인은 외국 특파원들과 함께 일반적으로 문화적 평준화에 대한 "새로운 음주"의 매력을 공유하는 경향이 있는 반면, 미국은 "미래 문화 모델"[8]로 꾸준히 언급되었다. 대중문화와 기술적 현대성은 큰 도시들에 의해 전형적으로 채택된다. 그러나 오래된 전통은 새로운 트렌드에 적응하는데 있어서 몇몇 도시들에 부담을 준다.[8] 수도는 문화적 근대성이 확산되는 동안 서로 모방하는 경향이 있다.[8] 예를 들어, "유럽의 수도 도시에서는 런던이 베를린의 진보적인 근대성의 그늘에 있는 반면, 그 이전에는 베를린이 파리의 그늘에 있었다."[8]

경제 평준화 프로세스

위대한 유대인 학자 에리히 아우에르바흐는 2차 세계대전 당시 자신의 걸작인 미메시스에서 다음과 같이 썼다: "갈등을 이기고, 또한 그들을 통해 경제적, 문화적 평준화 과정이 일어나고 있다. 지구상 인류의 공동생활까지는 아직 멀지만 목표가 가시화되기 시작한다고 말했다.[9] 그러나 반세기가 지난 지금도 세계화는 '경제적 평준화 과정'이라고 표현하는데 주저하고 있다.[9] 한편, 아우어바흐는 점점 커지는 우려로 문화적 평준화를 바라보았지만, 그것은 의심할 여지가 없는 현실이지만 파악하기는 어려웠다.[9] 1952년 발간된 에세이에서 아우에르바흐는 괴테의 웰틀리테라투르(Weltliteratur) 개념은 점점 부적절해졌다고 언급하면서, 하나의 문화 전통에서 온 한 언어학자가 그토록 많은 언어와 너무나 많은 문화적 전통이 상호 작용하는 세계에 접근할 수 있는 어려움을 설명했다.[9] 에리히 아우어바흐는 '글로벌 프로세스가 귀납적으로 재구성될 수 있는' 출발점과 구체적인 세부사항 모두를 찾아야 한다는 자신의 신념에 대해 깊이 있게 말한다.[9] 아우에르바흐의 미메시스에게 내린 결론에서 그는 "현재 진행중인 세계의 통일은 다른 사람들의 삶에서 무작위적인 순간의 정의가 없고, 정밀하며, 내부와 외부의 표현에서 가장 구체적으로 나타나고 있다"[9]고 말했다. 그들이 경제 분야에서 취했던 것과 같은 종류의 계급투쟁 접근법으로 특권층에 대한 단점을 결집한 것이다. 많은 개인들 사이에서 문화적 평준화 노력은 어린 나이에 강제로 재개되었다.[10]

종교

종교는 항상 문화적 변화와 혼란의 주요 원천이었다. 종교와 사회에서 종교의 역할을 설명하기 위해 수많은 이론적 전략이 사용되어 왔다. 그러나 결과적으로 문화적 평준화가 이루어지는 이 시대에 문화 변화가 종교와 그것을 따르는 개인에게 미치는 영향을 포함시키지 못한다면 어떤 종교 이론도 완성되지 않을 것이다.[11] 칼 마르크스는 브라이언 모리스의 말을 빌리자면 "종교는 어떤 의미에서 부차적인 현상이며 사회경제적 상황에 의존했다. 따라서 종교를 낳게 한 환경 자체가 변질될 때만이 극복할 수 있었다."[12][11] A.R.R. 래드클리프 브라운에 따르면, "종교는 잘 기능하는 사회에 도움이 되는 모어와 윤리의 창고이며, 진리와 의미를 구현하고 있으며, 개인의 역할은 기존의 신념 체계를 동화시키는 것에 불과하다."[11]

문화수준평준화의 부정적, 긍정적 결과

결과적으로 문화수준의 발전을 통해 부정적인 영향의 일부는 사회가 하나의 언어를 인정함에 따라 서로 다른 언어를 구사했던 개인들이 점차 사라지는 측면에서의 방언의 소멸이라는 것이 명백하다. 그 밖의 부정적인 결과로는 개인이 다르다는 의미를 상실하는 문화적 다양성의 감소, 문화적 고유성의 상실, 문화유산의 상실, 문화수준의 결과를 받아들이는 투쟁 등이 있다.[13] 문화수준의 긍정적인 결과로는 통일성, 협력성 및 효율적인 업무(전반적으로 공통된 이해)가 있다.[13] 문화적 평준화는 문화적 측면에 영향을 미쳐 현재 사회의 계율에 도전하는 것을 펼친다.

문화평준화와 마르크스주의

공산주의 지도자들이 계급 구분을 없애자는 마르크스주의 교리에 전념했기 때문만이 아니라, 옛 엘리트들을 깊이 불신하고 계급적 우위를 유지하고 재생산하는 것을 막겠다는 의지가 강했기 때문에 문화적 평준화를 추구한 것은 분명하다.

참조

  1. ^ 문화, 강의 노트, 사회학 입문, 러스 롱, 델마르 칼리지. 2007년 11월 20일 전화 접속.
  2. ^ Jones-Smith, Elsie (2013-01-09). Strengths-Based Therapy: Connecting Theory, Practice and Skills. SAGE Publications. ISBN 9781483321981.
  3. ^ 247, 시청자가 보는 이유: 텔레비전 효과의 재평가, 지브 파울스, 세이지 출판물, 1992년 ISBN 0-8039-4077-7
  4. ^ Jump up to: a b "Cultural Leveling". sociologyguide.com. Sociology Guide- A Student's Guide to Sociology. 2016.
  5. ^ Pope Benedict XVI (2009). Charity in Truth. Google Books. Ignatius Press. ISBN 9781586172800.
  6. ^ Jump up to: a b c Baku, Azerbaijan (November 2009). "Relativism, Cultural Leveling Seen as Double Danger". zenit.org. Zenit Staff.
  7. ^ Weinstein, Jay A. (2005-01-01). Social and Cultural Change: Social Science for a Dynamic World. Rowman & Littlefield. ISBN 9780742525740.
  8. ^ Jump up to: a b c d e f g h i j k l m n o p Ledanff, Susanne (2004). "This big village which is called the world. Metropolises and Globalization in the Twenties in the Journal Der Querschnitt". KulturPoetik: 82–103. ISSN 1616-1203. JSTOR 40621709.
  9. ^ Jump up to: a b c d e f Ginzburg, Carlo (2005). "Latitude, Slaves and the Bible: An Experiment in Microhistory". Critical Inquiry. 31 (3): 665–683. doi:10.1086/430989. ISSN 0093-1896. JSTOR 10.1086/430989.
  10. ^ Guo, Yingjie (2016-01-29). Handbook on Class and Social Stratification in China. Edward Elgar Publishing. ISBN 9781783470648.
  11. ^ Jump up to: a b c Houk, James (1996). "Anthropological Theory and the Breakdown of Eclectic Folk Religions". Journal for the Scientific Study of Religion. 35 (4): 442–447. doi:10.2307/1386420. ISSN 0021-8294. JSTOR 1386420.
  12. ^ Gartman, David (2012-11-12). Culture, Class, and Critical Theory: Between Bourdieu and the Frankfurt School. Routledge. ISBN 9781136169779.
  13. ^ Jump up to: a b Brent, Edward; Lewis, J. Scott (2013-03-15). Learn Sociology. Jones & Bartlett Publishers. ISBN 9781449672461.