말란카라 의식
Malankara Rite말란카라 의식은 인도 케랄라에 있는 성 토마스 기독교 공동체의 여러 교회에서 행해지는 서시리아 전례 의식의 한 형태이다.서시리아크 전례는 1665년 예루살렘의 시리아 정교회 주교 그레고리오스 압달 잘렐에 의해 인도로 가져왔습니다; 그 후 수십 년 동안 말란카라 전례는 17세기 성 토마스 기독교 공동체의 분열에서 발전한 두 교회 중 하나인 말란카라 교회의 전례로 등장했습니다.오늘날 그것은 말란카라 마르 토마 시리아 교회, 말란카라 정교회(인도 정교회), 자코바이트 시리아 기독교 교회, 시로말란카라 가톨릭 교회, 말라바르 독립 시리아 교회 등 말란카라 교회로부터 내려오는 다양한 교회들에 의해 행해지고 있다.
역사
서시리아크 의식은 고대 안티오키아 의례에서 발전했고, 그리스어가 아닌 시리아어가 안티오키아 [1]총대주교국의 전례 언어로 채택되면서 5세기와 6세기에 등장했습니다.안티오키아의 시리아 정교회가 12세기 [1]시리아 총대주교 미카엘의 통치하에 "고전적인" 형태로 발전하면서 수세기에 걸쳐 전례는 더욱 수정되고 확대되었다.
서시리아 전례는 [2][3]1665년에 도착한 예루살렘의 시리아 정교회 주교 그레고리오스 압달 잘렐의 사명에 의해 인도에 처음 소개되었다.역사적으로, 비숍 요셉과 상인은 움직여토마스 Canna의, 인도 기독교인의 교회 동양을 받아들였다 네스토리우스의 교의에 있는 그룹, 페르시아에 중심을 잃지의 지도 하에 시리아 이주의 345에서 일어났던 역사적 진실을 받아들이기, 시리아어 전례의 말라바르 제전으로 알려진 변형 연습을 원하지 않다.[4][5]하지만, 안티오키아 총대주교청과 인도 사이의 의사소통의 감소는 성 토마스 기독교인들이 다른 교회들과 관계를 맺으려고 시도하게 만들었다.1491년 말라바르 대주교는 그의 주교 없는 [6]지방을 위해 주교로 맞이하기 위한 노력의 일환으로 안티오키아의 시리아 정교회 총대주교에게 사절을 보냈다.결국 요청은 이루어지지 않았고, 안티오키아 총대주교는 결국 새로운 [6]주교를 보냈다.
1653년 포르투갈의 식민지 지배와 안티오키아 총대주교(아하탈라)의 대표자 익사 사건에 불만을 품은 성 토마스 기독교인 집단은 파람빌 토마 대주교와 안질리무트만 카다나르 대주교(Knanaya Christians)와 합류했고, 카다나르는 바카콘에서 굴복하지 않았다.쿠난 십자선서라고 알려진 이 공언은 토마스를 수장으로 하는 독립적인 말란카라 교회를 형성하게 했다.주교로서의 그의 서품을 확인하기 위해 토마스는 시리아 정교회를 포함한 여러 교회에 요청을 보냈고, 응답한 교회는 모교회뿐이었다.시리아 정교회 총대주교 이그나티우스 압둘마시 1세는 1665년 그레고리오스 압달 잘렐을 인도로 보내 이에 대응했고, 시리아 정교회와 말란카라 교회 사이의 관계는 (성인의 왕위 확립과 승계를 주장하는 인도 기독교 신자들의 한 파벌에 따라) 재정립되었다.인도에 사는 토마스, A의.D52 그 자체는 새로운 관계의 탄생으로 여겨진다.그들은 네스토리우스 신앙에 의해 자양분이 되었다고 주장하지만, 불행히도 그들은 현재 시리아 정교회의 [3]신학, 기독교학 및 전례에 따르고 있다.)
묘사
말란카라 교회에 의한 서시리아크 관습의 채택은 점진적이었다; 독립 초기 교회는 새로운 예배 방식을 [7][8]채택하는 것보다 포르투갈인들이 말라바르 의식에 가한 변화를 되돌리는데 더 관심이 있었다.사실, 그것의 첫 단계 중 하나는 발효된 빵과 [7]율리우스력의 사용을 복원하는 것이었다.그레고리오스의 영향으로 교회는 웨스트 시리아 예복을 채택했고, 20년 후 웨스트 시리아 고위 성직자들은 성 야고보의 웨스트 시리아 전례와 금식, 축일 및 전례 [9]금지에 관한 안티오체네 규칙을 도입했다.그럼에도 불구하고, 거의 100년 동안 서시리아 관습의 체계화된 채택은 없었다; 그러는 동안 교회는 서시리아와 말라바르 [10]의식을 혼합하여 시행했다.
서방 시리아어 전례의 채택을 위해 공식적인 단계를 1772년, 주교Antioch들을 돕는 3월 토마 6세 3월 디오니시우스 1세로 관광객에서 체계적인 교회의 위계 조직을 설립했다 왔다.[7]1846년 교회 prelate과 총대 주교 자신을 1875년에에 의한 방문 계속되는 가운데, 교회 완전히 서부 시리아어 연습을 채택했다.[7]그 Malankara 교회 내에 19세기에 분열과, 20세기의 마지막 이별에 이어, 그것으로부터 개발한 교회에는 Malankara식 전례를 그대로 유지했다.오늘은 제사는 본질적으로 서부 시리아 말은 가끔의 요소들이 더 넓은 서부 시리아어 전통에 archaic 가지고 있어 일부 국지적 변화,과 어울리다.[8]예를 들어, Malankara 제전은 시간 전례 Presanctified 선물의 평일에는 그레이트 사순절과 금요일 수난 주간에 동안 준수를 포함한다.[8]20세기 이후, 시리아어 크게 말라 얄람어가 예배 언어로 교체되었다.[8]
말란카라 마르토마 나즈라니 1665년 이전의 동시리아 유산
서부 시리아어 전통, Malankara Nazranis 동 시리아어 전통과 말라 얄람어 언어임이 분명하다 동 시리아어 전통의 전례의 영향력 이었다.3월 Qurbana과 같은 단어는 동 시리아어 전통과 상응하는 서부 시리아어 단어들이 보통, Qurbono 등이 있다.3월 같은 동 시리아어 단어, Qurbana 여전히 Malankara 교회에서 사용된다.여전히 동쪽Syriac 전통이 있다 교회들은 Syro-Malabar 교회와 칼데아의 시리아 교회이다.[11]
이스트 시리아어 Prelate, 비숍 Yohannan 페르시아와 인도의 교회를 대신하여 기독교의 처음 시작된 모임에서 체결했다고 그 회의 Nicea의 325년 열렸다.이스트 시리아어 Canonist 이븐 Tayyib Catholicose 3월 Ishaq 시대에 Metropolitanates 교역과 바이욘과 3월 Ishu Yab-I/ II/ 3세의 시간(582-660)Halwan, Harat, Samarkhand, 인도와 중국이 created'에(309-410) 나오너라라고 말한다.3월 Ishu Yab 3월 Shimyun, 메트로폴리탄 파르스:이란 서남부의 주.(Riwardisher)의 남부 페르시아에 위치해 있는 그의 두 글자에 독자적인 정류장 인도의 사람들의 기독교적 필요성을 방해하지 않는 것이라고 경고했다.로 Kadamattom 정교회에서 보고대 동 시리아어(페르시아)십자가 팔라비어로 글과 함께 많은 곳들을 새겨 넣을 해서, 코타얌 Knanaya 교회, Mylapore 교회는 동양의 교회와 그들의 관계 되었음을 선언하고 있다.
말란카라 나즈라니스는 또한 동시리아어 문자에 일정한 변화를 준 후 말라얄람을 쓰도록 문자(카르쇼니)를 진화시켰는데, 말라얄람의 초기 형태인 '바테주테'가 유행하고 있었다.오늘날의 말레이람 문자는 12세기 이후 데브나가리 선에 있는 인도-아리아 정착민들에 의해 그들의 에픽을 말레이람으로 번역하기 위해 공식화되고 사용되었다.1806년 말란카라 교회의 영유권을 선언한 동판(Trivandrum의 University Mancript Library에 보관)의 파디욜라는 옛 말레이람 문자로 쓰여져 있었다.인도 북서부에서 유행했던 초기 문자인 '카로슈티'도 시리아크 동부에서 개발되었는데, 이것은 인도의 원래부터 쓰였지만 사라진 프라크리트 언어로 쓰여진 동일한 칙령을 해독하는 데 도움을 주었다.심지어 17세기와 18세기에 관련된 많은 문서들에서도 나즈라니스의 동시리아에 대한 애착이 드러난다.말란카라 나즈라니스가 17세기 동안 강박적인 서구화에 반대하는 교황에게 보낸 메모에는 "우리의 모든 기도는 사도 아버지 성 성자의 칼데아 시리아크로 쓰여 있다.토마스.그 시기의 예수회 신부 누네스 바루타는 다음과 같이 말한다: "마토마 기독교인들은 동부 시리아어로 쓰여진 것 외에는 다른 가르침을 믿지 않는다."1682년, 알레포 출신의 서시리아 말판인 바르톨로뮤가 카르멜리테스에 의해 베라폴리 신학교에 임명되었습니다.그러나 말란카라 나즈라니스는 서시리아 교사의 학생 지도 임명을 강하게 반대했다.우다이암페루르 시노드의 캐논(79쪽)은 특히 예배와 말레이람 원주민을 위한 기도에서의 동부 시리아크 사용을 중단할 것을 요청했다.동아람어(시리아어)는 17세기까지 말란카라에서 널리 사용되었으며, 시리아어에서 말레이람에 이르는 모든 차용어와 이름은 동 시리아어에서 음성적으로 사용됩니다.후에, 말란카라 나즈라니스는 17세기 후반과 [11]18세기 많은 안티오키아 고위 성직자들의 오랜 지지와 체재 덕분에 서부의 시리아와 전례에 거의 적응했다.
라틴화가 시작되었을 때 나즈라니스는 라틴 주교들을 받아들이는 것을 꺼렸다.1502년 바스코다가마가 코친에 도착했을 때 수도 마르 야브 알라(Mar Yahb Alla)는 바빌로니아 총대주교가 파견한 마르 덴하(Mar Denha), 마르 야콥(Mar Yacob), 마르 유하논(Mar Yuhanon)의 도움을 받았다(Selucia에서 바그다드로 이동하면서 안카말리와 함께 총대주교로 알려지기 시작했다).티센트 추기경은 그의 저서 '동방 기독교'에서 바빌로니아 영장류들이 포르투갈어가 도착한 이후에도 고위 성직자들을 계속 보냈고 그들은 말라나카라 비즈에서 봉사했다고 말한다.마르 야콥 (1503–49), 마르 요셉과 마르 엘리아스 (1556–69), 마르 아브라함 (1568–97), 그리고 그 이후로는 마르 시메온.그들 대부분은 고안 종교재판 하에서 포르투갈인에 의해 구금되었고 라틴어, 전통, 그리고 전례에 대한 오리엔테이션을 위해 바세인, 리스본 또는 로마로 보내졌다.1601년, 메네제스는 성모 마리아를 봉헌했다.말란카라에서 로마 가톨릭 계급의 시작을 알린 안카말리의 주교로서 프란시스 로스.1652년, 동시리아에서 온 고위 성직자 마르 아하탈라는 마이라포(초기 동시리아 모든 동시리아인들에게 가장 감정적인 장소)에 도착했고, 포르투갈인에 의한 그의 구금과 고문의 소식은 말란카라 나즈란이 내려오거나 선언한 1653년의 큰 봉기를 일으켰다.포르투갈의 파드로도 선교사들과 관계를 맺고 12명의 [11]사제들에 의해 파라마 토마 아르키디아콰나를 '메트란(비숍)'으로 격상시켰다.
한편, 예수회 선교사들은 라틴어를 사용하고 칼딘 가톨릭 교회를 형성했으며 말란카라로 주교들을 보내는 그들의 오래된 전통을 제한했다.이러한 상황에 비추어 볼 때, 새로 고위직이 된 주교에게 사도의 손을 가져다 주기 위해 안티오키아와 알렉산드리아와 같은 정교회는 도시와 항구에서 그들의 거대한 상업적 연결 때문에 네덜란드 동인도 회사를 통해 접촉되었다.안티오체아 교회는 예루살렘 주교 그레고리오스 압달 잘렐을 네덜란드 배를 통해 1665년 [11]말란카라로 보내 가장 먼저 응답했다.무역 독점으로 1663년 포르투갈을 물리친 네덜란드인과 말랑카라 교회는 포르투갈인의 손아귀에서 벗어나고 싶어 모술의 마프리요노스, 엘도 마르 바젤리오스(그의 도착 8일째에 사망해 성인으로 여겨지는)를 포함한 더 많은 안티오체네 고위 성직자들의 도착을 초래했다.코타망갈람)과 바젤리오스 사크랄라(Baselios Sakralla)에서 메트로폴리탄과 성직자들로 구성된 팀과 함께 억류되었다.말란카라 시리아인들이 안티오키아 고위 성직자들을 받아들이기 시작하자 로마파는 말란카라 사람들을 푸텐쿠투카르(신전통주의자)라고 부르고 자신들을 파지야쿠투카르(옛 전통주의자)라고 부를 기회를 얻어 54년간의 새로운 유럽 관계를 덮었다.사실, 전통적으로 시리아에 익숙했던 말라바르 기독교인들에게 메네제스가 말란카라에서 도입한 라틴 의식은 서시리아 의식에 비해 훨씬 더 낯설고 생소했다.
라틴 카톨릭은 말란카라 나즈라니스를 끌어들이는데 실패했고, 그래서 포르투갈인들은 시리아인들을 그들의 세력 속으로 끌어들이기 위한 압박 전술과 함께 회유에 의존해야 했다.쿠난 십자선서에서는 시리아인들의 거의 모든 힘이 아르키디아콰나를 지지했지만, 수십 년 만에 대부분의 교회들이 로마니즘에 합병되었다.케랄라의 긴 수로는 포르투갈 군인들이 해안 교회로 가는 길을 안내하는 데 도움이 되었지만, 지리적으로 내부 교회는 도로가 부족했기 때문에 절약되었다.그들은 코치, 바닥쿰쿠르, 테쿰쿠르, 암발라푸자 왕에게 가톨릭에 입교하기 위해 시리아 신민들에게 다이크타트를 줄 것을 요청했다.
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