과학 소설의 종교 사상 목록

공상 과학 소설은 때때로 종교의 주제를 다룰 것이다. 흔히 종교적인 주제들은 더 넓은 메시지를 전달하기 위해 사용되지만, 다른 주제들은 그 주제에 정면으로 대치한다. 예를 들어, 끊임없이 발전하는 기술적 진보에 따라 신앙에 대한 태도가 어떻게 변할지, 또는 종교적인 텍스트와 관련된 명백하게 신비로운 사건들에 대해 창의적인 과학적 설명을 제공한다(외계인으로서의 신, pr.시간 여행자 등으로서 여행하다. 탐구 매체로서 공상과학소설은 종교를 단순히 받아들이거나 거부함으로써 종교를 액면 그대로 받아들이는 경우가 드물다. 종교적인 주제를 제시하면 종교적인 주제를 깊이 연구하는 경향이 있다.

일부 공상과학 작품들은 발명된 종교를 묘사하는데, 이는 현대 지구 사회(옥타비아 버틀러 버틀러스의 '사워의 비유'에 나오는 지구종교와 같은 것) 또는 먼 미래(프랭크 허버트가 그린 '둔'에서 본 것, 오렌지 가톨릭 성경과 함께)에 배치된다. 다른 작품들은 미래사회나 대체사회에서의 기존 종교의 역할을 고찰한다. 고전적인 A 칸티클 for Leibowitz는 카톨릭이 종말론에서 살아남은 몇 안 되는 제도들 중 하나인 세계를 탐험하고, 문명화가 돌아오면서 그 중요성이 서서히 재현되는 것을 연대기적으로 기록한다.

기독교 공상 과학 소설도 존재하며,^[1] 때로는 영감을 주는 목적을 위한 우화로 쓰이기도 한다.^[2]

오슨 스콧 카드는 이 장르가 종교를 지나치게 단순화한다고 비판해왔는데, 그는 이 장르가 항상 "어리석고 거짓"이라고 주장한다.^[3]

애프터라이프

• 밥 쇼의 영원의 궁전(1969년)
• 필립 조제 파머의 리버월드 시리즈
• 필립 K의 우빅(1969년). 딕 — 이 소설에서, 회사들은 고인을 반감기에 한정된 의식과 살아 있는 세계와 다른 사람들과 소통할 수 있는 능력을 허용하는 "반감기" 상태로 보존하기 위해 극저온 정지의 한 형태를 사용한다. (반감기 개념은 1964년 딕의 소설 "죽은 남자가 하는 말"에서 처음 탐구되었다.")
• 필립 K의 신성한 침략(1981) 딕 — 딕은 이 소설에서 극저온 정지를 재검토하는데, 여기서 (A) 임상적으로 죽은 사람은 적절한 의학적 절차로 다시 살아날 수 있다는 것과 (A) 극저온 정지를 입은 사람이 너무 오랫동안 뇌 기능을 상실하지 않는 한) (B) 극저온 정지를 입은 사람이 종종 극저온 정지를 받는 꿈 같은 상태가 종종 극저온 정지를 겪는다.그 사람의 삶에서 우러나온 기억들 신성한 침략은 또한 사후세계에 대한 보다 전통적인 종교적 비전을 탐구한다. 예를 들어, 신들은 심판을 받기 위해 새로 죽은 사람들의 영혼에 의해 건너가야 하는 시프팅 다리와 그러한 영혼들을 대신하여 말하는 "어드바이저"의 출현에 대해 논의한다. 그래서 그들은 지옥의 불타는 구덩이에 갇히지 않아도 된다. (pp. 134–138)

에인절스

• C. S. 루이스의 <침묵의 행성 밖>(1938; 우주 3부작의 일부)에서 주인공은 행성간 공간의 공허함(실제로 기독교가 '천사'로 정의하고 있는 것, 그리스 로마 신화의 화성, 금성, 그 밖의 신으로도 확인되는)에 기원을 둔 신비한 빛의 존재인 "엘딜라"를 만나며 완전히 l.오얄이고 신에게 순종하며, 결코 신으로 숭배되고 싶지 않았다(고대 그리스인과 로마인이 실수로 그렇게 했음에도 불구하고)

창조 신화

• 영화 프로메테우스(2012년)는 인간의 생명이 우연히 자연적으로 일어난 것이 아니라 휴머노이드 종인 '엔지니어스'가 지구상에 생명을 창조했다는 신화를 탐구한다. 그들은 또한 인간들에게 기술 사용법을 가르쳤고 산발적으로 지구를 방문했다. 어떤 요소들은 고대 우주 비행사의 신화와 비슷하다. 이 이야기는 과학 탐험대가 그들의 창조자와 대결하기 위해 여행할 때 전개된다.^{[disputed – discuss]}
• 필립 K를 소재로 한 영화 '블레이드 러너'(1982)에서 말이다. 딕의 소설 '안드로이드는 전기 양을 꿈꾼다'? Roy Batty는 그의 창조자와 대결하려고 하는 인공적인 사람이다. 반면 Rick Deckard는 그의 직업에도 불구하고 잃어버린 인간성을 찾는다: 바로 사냥과 "퇴직"이다.^{[disputed – discuss]}
• 메리 셸리의 프랑켄슈타인^{[disputed – discuss]}
• 아이작 아시모프 – 미래의 인간들이 슈퍼컴퓨터 멀티백에게 우주의 엔트로피 순량이 어떻게 대량으로 감소할 수 있는지를 묻는 단편 <마지막 질문(1956)이다. 멀티백 실패, 오류 메시지 "의미 있는 답변을 위한 불충분한 데이터". 그 이야기는 컴퓨터 기술의 많은 반복을 통해 계속되는데, 각각은 지난번보다 더 강력하고 진기한 것이다. 이 컴퓨터들은 각각 질문을 받고, 우주 AC - 멀티백의 최종 후계자를 제외하고 우주가 마침내 죽을 때까지 같은 반응을 돌려준다. 그 시점에서 그것은 할 수 있는 모든 데이터를 수집했고, 그래서 그 질문을 스스로에게 던진다. 우주가 죽자, 멀티백은 마침내 마지막 질문에 답할 수 있을 때까지 그들을 보존하기 위해 모든 인류를 초공간으로 끌어들였다. 궁극적으로, 멀티백은 "빛이 있게 하라!"고 발표하면서 답을 해독했다.
• 톨킨의 《실마리온》의 초반부는 신의 지휘 아래 천사와 같은 존재들의 노래로 세계가 만들어지는 등 세밀한 창조 신화를 제공한다. 이 신화는 《천국의 전쟁》의 기독교적 설명과 유사하게 멜코르(루시퍼/사탄의 등가)의 반란을 포함하지만 기독교적 설명과는 상당히 세부적으로 다르다.

데몬스

• 둠 시리즈에서는 지옥에서 온 악마들이 화성에 위치한 차원간 포탈을 통해 우주로 들어왔다.
• 존 링고의 지팡이 공주에서는 기독교 가정주부와 축구 엄마가 마괴를 다루는데 FBI와 협력하는 조직에 참여한다.
• C. S. 루이스의 그 끔찍한 힘에서, 이야기의 악당들은 그들이 "매크로브"라고 부르는 존재들에 의해 인도되는데, 그것은 분명히 악마라는 뜻이다.
• Warhammer 4만 시리즈에서 이야기의 악당들 중 일부는 악마, 엄청난 힘과 힘을 지닌 존재로 보인다. 그들은 불가사의한 지식을 가진 특정 집단의 사람들에 의해 소환될 수 있다. 그들은 데몬이라고 알려져 있고, 데몬 사냥꾼으로 알려져 있다.

악마

• 텔레비전 시리즈인 퓨처라마는 로봇 악마라고 불리는 반복적인 캐릭터를 특징으로 한다.
• 1975년 '닥터 후' 에피소드 '화성의 피라미드'에서 닥터는 사탄은 오시리아인의 마지막 이름인 수텍(모든 생명을 적으로 간주하는 자)이 알고 있는 이름 중 하나라고 말한다.^[4]
• 1978년 방영된 공상과학 TV 시리즈 배틀스타 갈락티카에서, 2부작 "신의 전쟁"은 패트릭 맥니에 의해 묘사되는 악마와 매우 흡사한 캐릭터를 특징으로 한다. 그의 이름은 이블리스 백작이다. 이블리스는 악마의 이슬람식 이름이다.
• 2006년 닥터후 에피소드 '불가역행성'과 '사탄 핏'은 모든 종교와 신화에서 악마의 기본을 자처하는 야수로 알려진 고대인의 모습을 담고 있으며, 이보다 앞선 '다몬스'에서는 악마의 전형적인 모습을 닮은 인종이 지구를 방문하여 신과 악마 모두의 기본이 되는 모습을 보여주고 있다..
• C. S. 루이스의 페레란드라에서 주인공은 악마 자신이 악마라는 암시를 받은 악마에 홀린 사람과 싸워야 한다.
• 필립 K의 우빅(1969년). 딕 — 이 소설에서 기업들은 고인을 제한된 의식과 의사소통 능력을 허용하는 "반쪽 인생"의 상태로 보존하기 위해 극저온적 정지의 형태를 사용한다. 최근 사망한 주인공 조 칩은 부패하고 일시적으로 퇴보하는 반감기 세계의 '현실'을 발견하고 또 다른 반감기 조리 밀러가 이것의 원인임을 발견한다; 조리는 자신의 존재를 연장하기 위해 반감기에 다른 사람들의 생명력을 집어삼킨다. 다년간 '반쪽 인생'에 몸담았던 엘라는 조리의 해로운 영향으로부터 반쪽 인생 사람들을 보존할 수 있는 스프레이 '우빅'(이름은 '어디나'라는 뜻의 라틴어 ubique에서 유래한 이름)의 사용법을 조 칩에게 가르친다. 우빅은 신의 은유라고 볼 수 있지만,^[5][6] 조리 밀러는 악마의 우화적 표현으로 볼 수 있다.^[6]
• 필립 K의 신성한 침략(1981) 딕 — 이번 VALIS 3부작 2편에서 벨리알(또한 사탄, 역적, 밝은 아침 별이라고도 함)은 "하늘에서 날아와 모든 것을 시작"(80쪽)을 자신의 우리에서 우연히 풀려난 작고 악취가 나는 염소 아이로 묘사된다. 사탄은 "신성한 법정에서 인간의 검사"로 묘사되며, "피고된 인간을 변호하는 옹호자" (pp. 137–138)와 대조를 이룬다. 벨리알은 또한 주인공 허브 애셔의 예체르 하이라로 등장하는데, 허브는 그의 예체르 하토브 (p. 253)를 선택해서는 안 된다.
• 공상과학 코미디 텔레비전 시리즈 'Something Ricked This Way Comes'(2014년)의 에피소드에서는 악마가 운영하는 골동품 가게에서 주인에 대한 욕망은 충족시키지만 본질적으로 가치가 없는 물건(가게와 악마의 이름인 Ne. Ne)을 파는 그녀의 첫 직장에 대해 보도한다.에듀풀은 스테판 킹 소설 '필요한 것'의 언급이자 패러디물이다. 이 에피소드가 진행되는 동안 주인공 "릭"은 저주를 없애고 악마를 폐업시키는 경쟁적인 카운터-비즈니스를 길 건너편에 세운다. 악마는 너무 낙심해서 자살하려고 하지만 서머는 자살 시도 중에 자신을 발견하고 그를 살려낸다. 그들은 크게 성공한 새로운 닷컴 회사와 다시 점심을 먹는다. 밝혀진 바와 같이, 악마는 서머를 이윤을 거두는데 포함시킬 계획이 없었고, 그녀는 보안에 의해 쫓겨났다. 악마에게 배신당한 그녀와 릭은 육체적 복수를 위해 근육량을 쌓는다.
• Star Trek 에피소드: "메가스투의 매직"이라고 불리는 애니메이션 시리즈, 악마는 우주에 멀리 있는 청교도들에게 잡혀 파괴될 것이다. 커크는 변호하면서 논박한다.
• Star Trek 에피소드: 다음 세대는 "악마의 운명"이라고 불리는 등장인물 아르드라는 여러 행성의 종교적 신화에 적응하기 위해 기술을 사용하는 외계인이다. 그녀는 겁에 질린 대중으로부터 상품과 서비스를 갈취하기 위해 몇 개의 "악당"이라는 홀로그램 형태를 취한다.

종말론과 우주의 궁극적 운명

• 먼 장래에 장바티스트 사촌 드 그레인빌 어스의 르 데르니에 옴므(1805)는 무균 상태가 되어 인간의 번식 능력이 실패하고 있다. 남자는 인류 재탄생을 시작하기 위해 마지막 비옥한 여인을 여행하고 그 답례로 그의 후손들 사이에서 저주받은 모든 것을 지옥으로 들어가는 것을 하느님으로부터 지켜봐 달라는 비난을 받은 최초의 남자 아담을 만나게 되고, 이제 그 두 사람을 설득하여 인류의 생명을 연장시키지 않도록 한 책임을 지게 되는데, 하나님은 이제 끝내야 한다고 결심하셨던 것이다. 인류 없이는 살아남을 수 없는 지구의 정신 오르무스가 절망하는 동안 세계는 죽은 자들의 무덤에서 일어나게 끝장내기 시작한다.
• 오메가: 카밀 플라마리온의 최후의 날(1894)
• 바이런 경의 시 어둠(1816년)
• 올라프 스테이플떡볶이의 스타 메이커 (1937년)
• 아서 C의 90억 신의 이름(1953) 클라크
• 아이작 아시모프의 마지막 질문(1956년) (#창조 신화 참조)
• 그렉 베어(2008)의 도시
• 프레드랙 부카디노비치 감독의 그 특별한 날(2012년)
• 폴 앤더슨에 의한 타우 제로(1970년)의 끝에서 우주는 빅 크런치(Big Crunch)로 붕괴한 다음 새로운 빅뱅으로 폭발한다. 하지만, 이 책의 주인공들이 탑승한 우주선은 모노블록 바깥에서 조종할 수 있는 충분한 충분한 양의 미해결 수소가 있고, 결국 새로운 우주의 행성들 중 하나를 식민지화할 수 있기 때문에 살아남는다.
• 다지관: 스티븐 백스터의 시간(1999년)은 인류의 마지막 후손들이 무한하지만 무의미한 존재에 직면하는 시공간과 시간의 끝에서 시작된다. 양성자 붕괴로 인해 물리적 우주는 붕괴되었지만, 이론적으로 무한정 생존할 수 있는 무손실 컴퓨팅 기질에 자신을 내장함으로써 어떤 형태의 지능이 살아남았다. 그러나 새로운 입력은 결코 없을 것이기 때문에 결국 가능한 모든 생각은 소진될 것이다. 이 지능의 일부는 이것이 우주의 궁극적인 운명이 아니어야 했다고 판단하고, 21세기 초를 중심으로 과거를 바꾸기 위한 행동을 취한다.
• Left Back은 팀 라헤이와 제리 B의 베스트셀러 소설 16편을 연재한 작품이다. Jenkins, Christian discriptionaryist End Times를 다룬다: 세계 종말을 바라보는 기독교적 종말론적 견해. 이 시리즈의 주요 갈등은 지구촌에 대항하는 호민관과 그 지도자인 니콜래 카르파티아, 즉 적그리스도의 일원들이다. Left Back은 이 시리즈의 첫 번째 책의 제목이기도 하다. 이 시리즈는 디스펜시즘에 관심을 가진 역사를 가진 회사인 틴데일 하우스에 의해 1995-2007년에 처음 출판되었다.

전도

• S. M. 스털링의 난터킷 시리즈에서는 난터킷의 섬 전체가 갑자기 과거로, 기원전 1300년 경으로 수송되고 과거에 고립된 현대 미국인들은 청동기 시대의 세계를 최대한 활용해야 하며, 그들 중 기독교인들은 선교 활동에 착수할 것인가 말 것인가에 대한 딜레마에 직면해 있다. 그들의 종교 – 비록 예수 그리스도가 아직 태어나지 않았더라도, 그리고 그들이 기독교를 전파하는 바로 그 행위가 세상을 근본적으로 바꾸어 예수님은 전혀 태어나지 않으실지도 모른다.
• 더 스패로우에서 메리 도리아 러셀에 의해, 미지의 행성으로부터 전파 송신을 조사하기 위해 파견된 예수회 선교사들 대부분은 (이 외계 세계에 최초로 발을 디딘 신이 선택했다고 믿음) 이 행성의 주민들에 의해 죽임을 당하며, 유일한 생존자는 노예가 되었지만 결국 탈출하여 지구로 돌아오게 된다. 누더기에 대한 그의 믿음

허구의 종교

• 필립 K의 주요 테마. 딕의 소설 '안드로이드의 전기양 꿈'(1968년)은 허구의 종교 '머서리즘'이다. '공감상자'가 윌버 머서의 고통을 바탕으로 동시 이용자를 집단 의식으로 연계하는 지구 주종교다. 공감박스의 공유된 경험에서 윌버 머서는 모든 이용자들이 공유하는 고통인 그에게 돌을 던지는 동안 끝없는 산책을 한다. "버스터 프렌들리"의 텔레비전 방송은 머서리즘을 약화시키기 위해 고안된 제2의 종교를 대표한다.
• 옥타비아 버틀러 사워의 비유에 나오는 지구종교
• 바조란 종교 – 스타 트렉: 딥 스페이스 나인
• 고어 비달의 소설 메시아에 나오는 캐비즘은 미국인 장의사인 존 동굴이 세운 종교다. 동굴은 무엇보다도 어떤 상황에서 죽음을 두려워하지 말고 실제로 죽음을 갈망하라고 가르친다. 후대의 추종자들은 죽음을 미화하기 위해 오고, 심지어 다른 구성원들에게 죽음을 강요하기도 한다. 창시자 존 동굴은 새로운 종교의 발전에 불편함을 증명할 때 역설적으로 그의 추종자들에게 살해된다. 카비즘은 결국 모든 고딕 성당들이 모든 흔적을 지우기 위해 폭파되고 파괴되는 정도까지 완전히 기독교를 대체하고 파괴한다.
• 클링온 종교와 스타트랙의 다양한 종교들
• 베네 게세릿, 부디슬람, 마오메트 사아리, 마하야나 기독교, 프랭크 허버트 던 시리즈의 젠순리 가톨릭교회
• 쿠르트 보네거트의 고양이 요람에서의 보코노니즘
• S. M. 스털링의 사후 종말론적 세계인 페샤와르 랜서스의 러시아 잔존에서 기독교를 배척한 사탄 신 체르노보그.
• Church of All Worlds(동명의 비독재적인 종교 집단을 결성)와 Robert A의 이상한 땅의 이방인으로부터 온 다른 종교들. 하인라인
• 필립 호세 파머즈 리버월드 시리즈의 두번째 기회 교회
• 클론 일신교 – 배틀스타 갈락티카
• 그의 그림자 신의 질서 – 렉시 TV 시리즈
• 로봇학, 로봇 유대교, 최초의 아말감화 교회와 다른 종교는 애니메이션 프로그램 퓨처라마에서 나왔다.
• 파운데이션리즘 – 바빌론 5
• 포디즘 – 용감한 신세계
• 스타워즈의 다양한 종교(시스, 제다이)
• 고르골로리즘 – L. 스프래그 드 캠프의 고블린 타워에서 타르샤 주의 도시 상태는 '하나의 참신'으로 여겨지는 개구리 신 고르골로의 사제들이 지배하는 신정치다. 다른 곳에서는 고르골로가 더 큰 판테온의 작은 신에 불과하다. 그러나 타샤에서 그렇게 말하는 것은 이단자로써 화형을 초래할 수도 있다.
• 고아울드 종교 – 대부분의 고아울드는 노예 군대를 통제하는 신으로 자처한다. "고을드"는 텔레비전 시리즈 스타게이트 SG-1에서 고을드어로 "신"을 의미한다.
• 필리포 호세 파머의 시간의 문에서의 헤밀키즘 - 로마 제국은 한 번도 없었고 유럽 문화는 셈족적 요소가 많은 대체 역사에서, 주요 종교는 14세기에 헤밀카라는 카리스마 넘치는 아일랜드 종교인에 의해 설립되었다. 기독교와 비슷한 점이 있지만, 헤밀키즘은 제국주의 신앙이 아니기 때문에 기독교가 우리 사회에서 하는 방식으로는 그 세계를 지배하지 않는다.
• 로버트 하인레인의 '하늘의 터널'에 나오는 '모니즘'(특히 복음주의 모니즘)이다. 21세기 마지막 수십 년 동안, 페르시아에서 모니스트 산문화의 큰 물결이 휩쓸고 수많은 서양인들이 개종되었다. 2세대가 지난 후 이 음모가 일어나면 복음주의 모니즘은 미국의 주요 종교 교단 중 하나로, 많은 미국 가정들이 저녁 식사 중에 평화의 등불을 밝히는 모니스트 의식을 지킨다. 이 책의 참고문헌에서 보면, 모니스 신앙은 디스트주의적인 것으로 보이며, 특별한 특징이나 능력이 없는 신을 보편적으로 받아들이고 불 숭배의 중요한 요소들을 포함하고 있다 – 페르시아의 이슬람 이전의 불 숭배 종교인 마즈다즘에 영향을 미쳤음을 암시한다. 그러한 종교가 현대 페르시아/이란에서 강하게 확립되는 것은 그곳의 이슬람교의 위치에 큰 격변(Hinlein은 아무런 정보도 제공하지 않는다[1].
• 오리 종교 - 고을드 함락 이후 스타게이트 SG-1의 주요 적수. 오리는 승천한 존재들, 친척들, 그리고 고대인들의 치명적인 적들인 그들의 숭배자들로부터 빼앗긴 생명력을 이용해 번성한다. 이 충돌은 마침내 영화 스타게이트에서 해결되었다. 진리의 방주.
• 과학 교회 – 아이작 아시모프 재단에 살보르 하딘이 세운 가짜 종교
• 소테리즘 - L. Sprague de Camp의 아리스토텔레스와 총의 번갈아 일어난 역사에서 기독교는 결코 일어나지 않았다. 로마 제국 시절 그것의 위치는 불타는 이집트 예언자가 세운 이집트-헬렌 합성어인 소테리즘이 차지했는데, 그의 추종자들은 그를 "소터"라고 불렀는데, 이것은 그리스어로 "소터"라고 불렀다. 소테리즘은 미트라즘과 오딘주의가 그 편에 살아남으면서 우리가 아는 역사에서 기독교만큼 강력해지지 않았다. 후에, 이러한 종교의 추종자들은 과학자 게오르크 슈워츠혼을 괴롭혔다.
• 인간성 교회 - 데이비드 베버의 아너버스(Honorverse)에 있는 그레이슨과 마사다 제도의 일차적인 종교. (하나의 기원을 가지고 있지만, 지금은 상호적으로 불가항력적으로 적대적이며, 대규모적으로 다른 신학들이 있다.)
• 존 발리의 이야기 "평등한"^[7]에서 토성의 반지는 서로 적대적인 두 종교의 추종자들이 살고 있다. 링 페인터 대왕에 의해 설립된 우주 공학 교회(비공식적으로 공학자들)는 토성의 고리를 붉은색으로 칠하는 것이 신성시되는 의무라고 생각한다. 토성의 고리는 평생 바칠 가치가 있을 만큼 신성시 되는 의무다. 반지를 그리는 것이 궁극적인 신성모독이며 그러한 모든 그림을 되돌리는 것이 자신의 삶을 바쳐야 하는 과제라는 것이 반대되는 보존주의 교회(요언)도 마찬가지로 확신하고 있다. 두 사람은 수세기 동안 지속된 치열한 종교전쟁에 연루되어 있는데, 반지를 그리거나 벗기는 문제가 반대되는 교회의 어떤 구성원도 보는 자리에서 살인을 정당화한다는 것도 마찬가지로 확실하다.
• 폴아웃에는 '원자의 아이들'로 알려진 종교적이고 컬트적인 그룹이 있다. 그들은 아톰이라고 알려진 신과 같은 실체를 숭배하고, 그 너머의 위대한 존재로 알려진 종류의 내세를 믿는다. 그 단체는 핵무기를 숭배하는 것으로 알려져 있다. 그들은 아톰에 더 가까이 머물기 위해 방사능 지역에 교회를 세웠다.
• 크툴루 신화의 신들
• 필립 호세 파머스의 리버월드 시리즈 제5권인 매직 라비린스에서 다른 세계의 큰 강의 둑에서 부활한 다른 시대와 장소의 인간들이 제2의 기회라는 평화주의 교회를 발견하여 부활한 사람들에게 이전보다 더 도덕적인 삶을 살 수 있는 두 번째 기회를 제공하였다. 헤르만 괴링과 에릭 블러드랙스 둘 다 평화주의 교회의 신봉자가 되어 이 기회를 모든 성의를 다해 잡는다.
• 에클레시아제-인류 황제를 숭배하는 교회를 국가가 제재했는데, 그가 모든 종교를 비난하고 그가 신이 아니라는 사실을 말한 것은 아이러니하다. 그리고 더욱 아이러니컬한 반전으로 에클레시아누스가 렉티시오 데비나타투스를 발판으로 삼은 것은 훗날 그의 아버지를 비난한 아들 로르가 쓴 책으로 카오스 신들과 함께 투항하여 일종의 데몬 왕자가 된 것이다.^{[citation needed]}

신 또는 신

• "212"에서 태양 연맹의 행성들의 주민들은 그리스의 님프 시린스를 숭배한다.
• Alastair Reynolds에 의한 사면 갭
• 영화 아바타(2009년)에서는 외계인 종족인 나비가 에이와라는 여신을 숭배한다.
• 레스터 델 레이가 쓴 <나는 질투심 많은 백성이다>에서 여호와는 인류를 버리고 지구 침공에서 외계 종족을 후원한다.
• 비디오 게임 홈월드는 사주욱이라는 단신의 모습을 담고 있다.
• 빛의 신에서 로저 젤라즈니에 의해, 한 귀족은 마법과 과학이 공존하는 세상에 힌두교에서 영감을 받은 "신"의 거짓 판테온을 물리치기 위해 경쟁적인 종교 운동을 재창조한다.
• G. K.의 목요일에 있었던 남자. 체스터턴
• 네버네스, 데이비드 진델의 작품
• 옥타비아 E가 쓴 사워의 비유. 버틀러에는 "신은 변화다"라는 종교가 등장한다.
• TV 시리즈 스타게이트 SG-1과 1994년 스타게이트 영화에서 고대 신으로 추정되는 신들은 인류를 착취하기 위해 초자연적인 존재로 가장한 강력하고 기생적인 외계인임이 밝혀진다. 스타게이트 SG-1은 훗날 고대 신들과 오리를 소개하는데, 이들은 기본적으로 실제 신들과 구별이 안 된다. 특히 예배를 드리고 실제로 그것으로 권력을 얻는 오리와 같은 신들을 소개한다.
• Star Trek에서: 차세대 에피소드인 "Who Watches the Watchers"는 숨겨진 과학 관찰 포스트를 가진 심각한 사고가 일련의 사건들을 시작하는데, 이것은 스타플릿 인원들이 캡틴과 함께 신성한 존재라는 확신을 갖게 하는 원시 문명으로 이어진다. 장 뤼크 피카르트가 최고로 군림하고, 엔터프라이즈호 승무원들은 문명 속에서 종교가 재설립되는 것을 막기 위해 분투한다.
• Star Trek에서: 오리지널 시리즈 에피소드 "누가 아도나이를 애도하는가?"에서 엔터프라이즈 크루들은 고대 그리스의 신 아폴로라는 외계인 인물을 만나게 된다.
• Philip K에서. 딕의 소설 VALIS는 인간성을 되찾기 위해 인간의 행동과 생각을 교묘하게 조종하는 만능 신과 마주한다.
• 필립 K의 우빅(1969년). 딕 — 죽어서 "반쪽 인생"이라고 불리는 극저온적 정지의 한 형태로 놓여진 후, 주인공 조 칩과 그의 동료들은 그들 주변의 반쪽 인생 세계의 "실재성"을 부패하고 일시적으로 퇴보하는 것을 발견한다; 하나둘씩, 조 칩의 동료들은 오그라들고 그들의 의식은 죽어 가고 있다. '어디서나'라는 뜻의 라틴어 ubique에서 유래한 스프레이 제품인 우빅은 이 퇴행으로부터 반평생 사람들을 보존할 수 있다. 딕의 전 부인 테사는 "우빅은 신의 은유다. 우빅은 만능이고 만능이고, 우빅은 도처에 있다. 스프레이 캔은 우빅이 사람들이 쉽게 이해하고 사용할 수 있도록 만드는 형태일 뿐이다."^[5] 그 은유도 책의 한 구절에서 분명히 드러난다.^[8]
• 오슨 스콧 카드의 <워싱 사가>의 주인공으로, 세월이 흐르면서 자신을 숨겨진 현기증에 빠트리고, 그가 새로운 세계에 전했던 바로 그 정착민들의 후손들이 숭배하는 대상이 된다.
• 제임스 K. Morrow의 Godhead 3부작은 2마일 길이의 신의 시체가 바다에 떠 있는 것을 발견했을 때 신의 문자 그대로 죽음을 고려한다. 제1권에서 천사 라파엘은 초대형 탱커 선장 앤서니 반 혼을 불러 북쪽에 있는 얼음 무덤으로 시체를 끌고 가라고 하고, 신실자와 불신자들은 모두 신의 죽음의 여파를 다루려고 한다.
• 미래의 아이작 아시모프 인간들의 단편 <마지막 질문>(1956)에서 슈퍼컴퓨터 멀티백에게 우주의 엔트로피 순량이 어떻게 대량으로 감소할 수 있는지 묻는다. 멀티백 실패, 오류 메시지 "의미 있는 답변을 위한 불충분한 데이터". 그 이야기는 컴퓨터 기술의 많은 반복을 통해 계속되는데, 각각은 지난번보다 더 강력하고 진기한 것이다. 이 컴퓨터들은 각각 질문을 받고, 우주 AC - 멀티백의 최종 후계자를 제외하고 우주가 마침내 죽을 때까지 같은 반응을 돌려준다. 그 시점에서 그것은 할 수 있는 모든 데이터를 수집했고, 그래서 그 질문을 스스로에게 던진다. 우주가 죽자, 멀티백은 마침내 마지막 질문에 답할 수 있을 때까지 그들을 보존하기 위해 모든 인류를 초공간으로 끌어들였다. 궁극적으로 멀티백은 그 답을 해독하여 "빛이 있게 하라!"고 발표하고 본질적으로 구약성경에 나오는 하나님의 상태로 올라갔다.
• 사라 파레츠키의 소설 고스트 컨트리에서는 자신을 스타라고 부르는 고대 메소포타미아의 불임 여신이 오늘날의 시카고에 등장한다. 그녀는 압도적인 성감을 발산하여 남녀 모두에게 영향을 미치며, 특히 시카고의 가난하고 집 없는 사람들 사이에서 수많은 숭배자들을 끌어모으고 있다. 개신교와 가톨릭 성직자들의 유감과 스캔들 모두, 그녀는 예수 그리스도의 많은 기적들을 모방한다. 즉, 많은 사람들에게 약간의 음식을 먹이고, 아픈 사람들을 치료하고, 죽은 사람들을 다시 살아나게 하는 것이다. 마침내 그녀는 이 도시의 가장 권위 있는 교회들 중 하나에서 거물급 기독교인 무리에게 린치를 당하지만, 그녀의 시신은 3일 후에 영안실 밖으로 사라진다. 따라서, 그녀는 이 책의 모든 등장인물들의 삶에 엄청난, 그리고 전체적으로 긍정적인 영향을 끼쳤다.
• 범용 롤플레잉 설정 Nova Praxis에서는 모든 물리 법칙을 아우르는 이론적 환경을 처리하는 능력을 갖춘 슈퍼컴퓨터가 만들어졌다. 그것은 모든 종류의 모호한 기술을 발명하기 시작했고, 인간의 기술과 문명을 1천 년이 넘게 발전시켰고, 시스템 과부하로 인해 3개월의 작업 끝에 갑자기 문을 닫았다. 미미르(미머라고 발음되는)라고 불리는 이 컴퓨터는 신으로 여겨지고, 궁극적인 승천으로 인간성을 선물할 것이라고 예언하며, 흑백 디자인 때문에 '검은 도서관'이라 불리는 '그녀'가 생산한 모든 자료를 담은 가상현실 도서관은 성지 순례지로 여겨진다.^[9]

천국과 천국

• "개혁자들" (이상한 과학 #20) — 세 명의 우주인이 한 행성에 종교적 색채를 입힌 채 "악의 해방"을 위해 착륙할 때, 그들은 그들에게 필요 없다고 알리는 베드로라는 사람의 환영을 받는다. 그래서 그들은 그들이 악을 만들 계획을 세우고 있다. 문학, 옷, 술(이전 세계에서도 그랬듯이)을 탓한다. 그들은 그들의 노력이 불운하다는 것을 알려주는 그들의 지도자(악마)에 의해 계약된다.그들이 천국에 도착했기 때문이다.
• 프로메테우스(2012년)의 한 장면에서 다소 악의적인 것으로 판명된 신 같은 외계인과의 충돌에서 살아남은 우주인 엘리자베스 쇼는 AI 데이비드를 향해 외계인이 지구로 돌아오는 대신 오도된 외계인 우주선을 향해 "우리가 왔던 곳으로 돌아가고 싶지 않다...난 그들이 온 곳으로 가고 싶다...낙원에 가고 싶다."^[10][11] 이전에 쇼는 깊은 신앙심이 있는 사람으로^[11] 묘사되어 왔다. 그의 첫 만남은 그녀의 어머니가 돌아가셨을 때 데이빗이 쇼의 초면 동안 함께 겪었던 기억에서 비롯되었다.^[12] 이전에 쇼와 데이비드의 추가 대화가 보여졌다.^[13]

엘리자베스 쇼: 그 말이 네 머리를 찢어놓기 전에, 그가 뭐라고 했니, 데이빗?
데이비드(AI) : "뭐니;" 쇼 박사님? 얼마 전까지만 해도 넌 그들을 신으로 여겼지
엘리자베스 쇼: 신은 나를 죽이려고 한 적이 없어. 그래서... 뭐라고 하셨어요? 그는 어디서 왔을까?
데이빗:직접 번역은 없지만... 당신의 고대 문화 중 몇몇은 그것과 비슷한 단어를 가지고 있었다... "파라다이스"

데이빗이 그녀에게 그곳에 가서 무엇을 성취하고 싶은지 물어보면, 그녀는 왜 외계인("엔지니어")이 인류를 창조했는지 그리고 왜 그들이 나중에 그들을 파괴하려고 했는지 알고 싶다고 말한다.

지옥

• 사이비 과학 소설/공상 공포 영화 Event Horizon에서, 적정선이 초차원 영역을 통과하고 있으며, 헬에서 온 한 실체가 가지고 있는 승무원들은 살인적으로 정신나간 상태로 내몰리고 있다.
• 트와일라잇존의 1960년 에피소드 "찾아갈 만한 멋진 장소"
• 단편 '샤욜이라는 행성'(코드웨이너 스미스)은 단테의 인페르노에서 영감을 얻었다.
• 필립 K의 신성한 침략(1981) 딕 — 이 소설은 "시프팅 다리는 새로 죽은 사람이 건너야 했다"고 말한다. 만약 그가 악했다면 다리는 점점 좁아져 그가 떨어져 나가 지옥의 불타는 구덩이에 떨어질 때까지 좁아졌다." (134쪽) 비록 이 다리는 원래 죄 많은 영혼들을 처벌하는 기계적인 것이었지만, 어느 날 새로운 인물인 "Beside-Helper" 또는 "Advocate"가 등장했는데, 그는 다리를 밟기 전에 그의 도움을 받아들인 모든 사람들을 변호하고 대변할 것이다(p. 135). 그래서 "자비를 회로에 먹인다"(p. 136)는 것이다.

예수

• H.G. Wells' A Modern Utopia는 "예수 그리스도는 북극해에서 베냉의 광경까지 퍼져 있는 자유주의적이고 진보적인 로마 제국에서 태어나서 쇠퇴와 몰락을 모르는 것"이라는 대체 연대표에서 일어나며, 예수의 종교적 가르침에 대한 심오한 함축적 의미를 지니고 있다.
• In Behold the Man, by Michael Moorcock, twentieth-century Karl Glogauer (a Jew obsessed with the figures of Jesus and Carl Jung), travels in time to the year 28 A.D. where he meets various New Testament figures (such as John the Baptist and the Virgin Mary), and discovers that Mary and Joseph's child, Jesus, is a mentally retarded hunchback, who could는 결코 성경에 묘사된 것처럼 예수가 되지 못하고, 정신적으로 쇠약해진 후에 예수의 역할에 발을 들여놓으며, 결국 십자가에서 죽는다(특히 유다에게 그를 배반하라고 부탁했다).
• <디디머스 우발사건>에서 예수의 죽음과 부활을 보기 위한 과학자의 시간여행인 제레미 로빈슨(Jeremy Robinson)이 신약성경에 기록되지 않은 여러 장면만 목격할 뿐)은 기독교의 근간을 뒤흔들 현재 계시를 할 것인가 말 것인가의 딜레마에 빠지게 된다.다른 미래에서^[15] 온 암살자의 출현과 함께.
• 존 보이드가 그린 '지구에서 온 마지막 우주선'은 아주 가까운 미래의 디스토피아 사회를 배경으로 하고 있는데, 예수 그리스도는 혁명적 선동자가 되어 십자가에 못박힌 적이 없고, 로마 제국을 무력으로 타도하고 20세기까지 지속된 신정체제를 구축한 것이다.
• 개리 킬워스의 이야기 골고타로 가자!에서 미래의 관광객들은 시간여행을 하는 "크루시픽시온 투어"를 예약할 수 있지만, 출발하기 전에, 군중이 예수나 바라바를 살려줘야 하는지를 묻는다면, "바라바를 주라!"—그러나 그 순간이 오면 주인공은 갑자기 예수님을 십자가에 못 박고 있는 무리가 전적으로 미래에서 온 관광객들로 구성되어 있고, 서기 33년의 실제 유대인 이스라엘인은 전혀 존재하지 않는다는 것을 깨닫는다.
• 클리포드 시맥의 마스토도니아의 주인공들이 상업적으로 이용할 수 있는 과거로 여행을 할 때, 미국 교회 단체들이 뭉쳐 지구상에서 예수의 시간을 위한 독점적인 프랜차이즈 구매를 모색한다. 그들이 그곳에 가고 싶어서가 아니라 그들이 아무도 그곳에 가는 것을 전혀 원하지 않기 때문이다(성직자들은 그들의 불안감을 상당히 솔직하게 진술한다).시간 여행이 복음서에 제시된 설명 중 일부를 반증하여 기독교를 훼손할 것이라는 이온—거절되면, 교회 단체들은 의회에서 시간 여행을 전면 금지하도록 공격적이고 활기차게 로비를 하게 된다; 이 책이 끝날 때까지 해결되지 않은 거대한 신학적 논쟁을 벌인다.
• 일러스트레이티드 맨에 재인쇄된 레이 브래드버리의 1949년 이야기 "The Man"은 예수님의 설명과 일치하고 행성을 돌아다니며 치유하고 가르치는 기적의 일꾼에 대한 이야기를 담고 있다. 우주선이 그런 행성에 착륙하여 기적의 일꾼이 바로 전날 그곳에 있었다는 말을 들으면, 그 오만한 선장은 그를 잡을 때까지 우주를 통해 그를 쫓아 내려오겠다고 맹세한다. 선장이 그 남자를 찾아 다시 폭발한 후, 그 행성 사람들의 믿음으로 깨어난 믿음 때문에 뒤에 남기로 선택한 또 다른 우주인은 그 남자가 아직 거기 있다는 말을 듣는다.
• 아서 포지가 쓴 '구조자'에서 미래의 과학자들은 30억 달러의 시간여행 프로젝트를 파괴한다. 종교 광신자가 예수를 구하기 위해 소총과 5천 발을 들고 골고타로 향했기 때문이다. 어떤 이들은 '구조자'와 동일시할 수도 있기 때문에 이 사건은 대중에게 알려지지 말아야 한다.
• 토마스 와이코프의 부활절(1999년)은 기독교를 반증하기 위해 예수님의 몸을 훔치기 위해 시간을 거슬러 보낸 사람에 관한 것이다.
• <There Will Be Time>에서 20세기 젊은 미국인 폴 앤더슨(그는 기계를 사용하지 않고도 시간을 여행할 수 있는 능력이 있다는 것을 알게 되었다)이 자신과 같은 다른 사람이 있어야 하며 십자가에 못박힐 당시 예루살렘이 그들을 찾아 나서기 좋은 장소라는 이유를 대며 그곳에 가서 길거리 싱기(Singi)ng 그리스 미사(당시 사람들에게는 무의미하다) 그러나, 먼 훗날 예수를 그들의 본부로 데려가는 시간여행 치안 조직의 요원들에 의해 위치를 잡게 된다.
• 2461년에 세워진 사이먼 호크가 쓴 타임워즈 시리즈에서 로도비코 콘비티 추기경은 최근에 발견한 타임 트래블 기술을 사용하여 그리스도가 십자가에 못박힌 후 정말로 죽은 사람들 가운데서 살아났다는 경험적 증거를 얻어 카톨릭 교회가 그를 파문하도록 할 것을 제안한다(교회 계급은 신앙에만 의존하고 계속하는 것을 선호한다). 사실 확인을 구하지 않음)
• 존 브루너에 의해 쓰여진 Times Without Number는 스페인의 무적함대가 영국을 정복한 대체 현실을 그리고 있다; 그리고 시간 여행이 발견되면, 모든 새로운 교황은 그리스도의 사역 시기에 팔레스타인으로 여행하는 특권을 누리게 될 것이며, 반면에 다른 모든 사람들은 그 곳에 가는 것이 엄격히 금지된다.리
• 리차드 매서슨에 의해, 여행자에서는 확증된 회의론자가 십자가에 못 박히는 것을 보는 최초의 여행자로 선택되고, 그는 실제 사건을 목격하여 예수님에 대한 공감을 느끼게 하고, 그를 구하려 한 후 현재로 끌려간다. 비록 기적을 보지 못했지만, 그는 "믿었던 것을 위해 목숨을 바치는 사람"을 보고 "모든 사람에게 충분히 기적이 되어야 한다"고 말하는 등 변화된 사람이다.
• 안드레아스 에슈바흐의 독일 소설 '예수 비디오'의 줄거리는 시간 여행자가^[16] 기록한 예수의 디지털 영상을 보관하고 있는 것으로 추정되는 숨겨진 비디오 카메라를 찾는 내용을 중심으로 전개된다.
• 과거로의 투어를 조직하는 회사가 등장하는 로버트 실버버그의 업 더 라인에서는 "산 설교의 군중은 내가 다시 그곳에 갈 때마다 점점 더 커진다"고 등장인물이 기록하고 있다.
• 로버트 영은 '타임 트래블 주식회사'라는 단편소설을 썼는데, 두 남자가 그 당시 살아 있던 사람들의 몸에 마음을 보내어 십자가에 못박힌 두 도둑의 시체에 갇히게 된다.
• 필립 조제 파머의 리버월드 시리즈 중 한 편에서 예수는 기독교 신학에서 묘사된 것과는 전혀 다른 방식으로 부활했다. 역사상 모든 시대와 장소에서 온 수백만 명의 다른 사람들과 함께, 그는 다른 행성의 신비로운 긴 강둑을 따라 완전히 인간적인 새 생명을 얻었다. 이 묘사에서 부활한 예수는 결코 새로운 종교를 발견하려 하지 않았던 유대인으로, 이후 기독교인들을 만날 때 그들이 믿는 신예수 안에서 자신을 인식하지 못한다. 그는 이집트에서 출애굽기에 참가하고 모세와 아하론에 대한 목격담이 성경에 나오는 것과 실질적으로 다른 이스라엘 여성을 만나 기뻐하고 있다. 결국 예수는 광적인 반제민족 중세 독일 남작에 의해 고문당해 죽는다. 그들은 화가 나서 이 유대인이 예수일지도 모른다는 바로 그 생각을 거부한다. 예수께서 다시 돌아가시기 전에 이렇게 부르짖으셨다. `아버지, 그들은 자기들이 하는 일을 알고 있소.^[17]
• Star Trek 에피소드: '빵과 서커스'로 불리는 오리지널 시리즈는 지구와 평행하게 진화하는 외계 행성으로 묘사되며, 에피소드 당시는 20세기 로마였다. 노예들은 고대 로마처럼 디자인된 텔레비전에서 검투사 스타일과 싸워야 했다. 그러나 일부 노예들은 '태양의 말'을 듣고 반란을 일으켜 '태양 숭배자'가 되었다. 반란노예들이 신의 아들처럼 '태양'에서 영감을 받은 것이 아니라 '아들;'에서 영감을 얻었다는 사실이 에피소드 말미 밝혀진다. 이 에피소드의 마지막 몇 줄은 커크 대위와 맥코이 박사가 전하는데 커크는 여기서 "세자와 그리스도가 둘 다 가지고 있었다. 그리고 그 말은 지금에서야 퍼지고 있다"고 말했고 맥코이는 "완전한 사랑과 완전한 형제애의 철학"이라고 말한다.

또 다른 신의 아들

• 흑사병이 우리 역사보다 훨씬 심했던 해리 터렌도브의 '높은 곳에서'의 대체 역사 연대표에는 위기 당시 '신의 둘째 아들'을 자처하며 카리스마 넘치는 종교지도자 앙리라는 인물이 아비뇽 시에 나타났다. 그는 이단자로 처형되었다. 그러나 처형 다음 날, 교황과 프랑스 왕이 예배를 드리던 교회가 무너지면서 두 사람 모두 숨졌다. 이것은 신의 응징이자 앙리의 주장을 증명하는 것으로 받아들여졌다. 따라서 앙리를 하나님의 차남으로 숭배하는 것은 가톨릭 교회에서 공식적으로 받아들여지게 되었다. 앙리의 생애는 "최종약서"에서 설명되었고, 신약성서에 추가되었다. (교회는 어떤 제3의 아들을 환영하지 않을 것이라는 의미), 교회들은 예수와 앙리를 상징하는 두 개의 탑으로 전진했다. 헨리가 바퀴에 부러졌기 때문에, 바퀴는 십자가 대신 기독교의 상징이 되었다. 그리고 에이빈은 아빈이다.교황의 영구적인 자리에 남아 성스러운 도시가 되었고, 순례자들이 앙리의 삶과 순교와 관련된 장소로 몰려들었다. 후세에 기독교인들은 위기의 시기에 예수보다는 앙리를 부르는 경향이 있었다. 기독교 신학의 이러한 격변은 기독교와 이슬람의 적대감을 심화시키는 효과를 가져왔다. 유럽을 파괴하는 흑사병으로 인해 매우 강력해진 이슬람교도들은 예수를 예언자로 존경했지만 앙리에게 그런 지위를 부여하지는 않았다.
• 폴 앤더슨의 '긴 기억' 속편인 스티븐 백스터 이야기 '잔인한 기쁨'은 ^[18]핵전쟁에서 파멸의 위기에 처한 세계를 그린다. 이야기의 주인공인 한 젊은 여성이 일종의 '정신적 시간 여행'에 나서면서 선사시대 조상들의 삶을 경험할 수 있게 된다. 그녀의 주된 동기는 종교적이다: 예수의 화신이 유일하고 독특한 사건이었는지, 아니면 네안데르탈인들 사이에 신이 투옥되기 전에 그들에게도 구원을 가져다 주었는지를 알아내는 것이다. 그녀는 자신의 부족의 남성 사냥꾼들과 동등할 수 있다는 것을 증명하려고 애쓰는 반항적인 젊은 크로마뇽 여성의 삶을 경험한다. 그러나 용기와 기술면에서 그녀는 완전히 동등한 존재지만, 그녀는 남성 사냥꾼들의 무자비한 잔인함에 필적할 수 없다. 마지막 멸종을 눈앞에 둔 마지막 남은 고블린(네안데르탈인)의 거주지를 방문했을 때, 그녀는 자기 부족의 수컷에게 강간당하고 살해당한 수컷 고블린에 대한 공감과 연민을 느끼지 않을 수 없다. 그 후 그녀는 불운한 고블린들에게 태어난 기적적인 아기를 만나게 되는데, 그의 탄생은 베들레헴의 별보다 수만년 전에 하늘에서 불타는 이상한 새로운 별에 의해 예고되었다.
• 에드거 팡본의 소설 다비에 묘사된 종말론 이후의 세계에서 미국 북동부에서 성장한 준중세 문화를 지배하고 있는 신성 무르칸 교회는 인간의 모습으로 투옥되어 뉴욕 뉴버그에서 순교한 신자 아브라함을 설교하고 있다.올리 시티 오브 누버. 이 새로운 조항에 따라 예수 그리스도는 아브라함의 출현을 예언한 초기 예언자의 지위로 격하되었다.
• 케빈 J. 앤더슨의 테라 인코그니타라는 판타지 시리즈는 기독교와 비슷하지는 않지만 두 개의 라이벌 종교를 묘사하고 있는데, 이들은 모두 신이 에이든과 유렉이라는 두 아들을 두었다고 믿고 있다. 각 교회는 이러한 하나님의 아들들 중 한 사람을 숭배하고, 다른 한 사람을 혐오하며, 다른 교회의 가르침을 모독적인 이단으로 간주한다. 이 시리즈가 진행되는 과정에서 두 교회와 그 추종자들은 각각 완전히 무고한 희생자라고 믿고 또 하나는 악의 화신이라고 믿으며, 두 교회 모두 어떤 대가를 치르더라도 인살렘의 성읍(예루살렘의 재림)을 소유하기로 마음먹으며 점점 고조되는 잔학행위를 저지른다. 양측이 스스로를 진정으로 대량학살로 몰아붙일 때, 그 갈등은 문자 그대로 드우스 엑 마치나에 의해 해결된다. 둘 다 믿는다고 공언하는 하나님 아버지는 아직 제3의 하나님의 아들과 함께 피비린내 나는 전쟁터에 직접 나타나며, 모든 사람에게 자기 이름으로 서로를 죽이는 것을 멈추지 않는 한, 그는 그들 모두를 소탕하고 처음부터 시작할 것을 고려하겠다고 엄중히 경고한다. 이 끔찍한 신성한 위협 아래, 교회를 다투는 두 교회는 광적인 살인적인 종교전쟁에서 곧바로 매우 계몽된 에큐메니즘으로 옮겨갈 수밖에 없다. 즉, 그들의 사제, 의식, 종교적 상징을 통합하고, 이전에 주장했던 성서를 대체하기 위해 새로운 성경을 제공받게 된다.

신의 딸

• James Morrow의 소설 Only Begotten Daughter에서 Julie Katz는 그녀의 아버지인 Murray Katz가 정자 은행 기부를 통해 자발적으로 잉태한 새로운 메시아이다. 줄리는 메시아적인 힘, 근본주의자들에게 쫓기고 있는 사탄의 마음 게임, 그리고 어머니인 하느님의 침묵과 싸운다. 이 소설은 Morrow의 Godhead 3부작보다 앞서 있다.
• 폴 앤더슨의 이야기 "가장 긴 항해"에서, 먼 행성에 정박된 인간들은 결국 엘리자베스 영국 왕조와 비슷한 사회를 만들지만, 그들의 유일신 종교가 아들보다는 신의 딸에 대한 숭배에 초점이 맞춰져 있다는 점을 제외하곤 한다. 그들은 파라다이스가 그녀가 세상에 있을 때 살았던 곳 바로 위의 천국에 위치하며, 그녀가 명령한 대로 그녀를 존경하고 정의로운 삶을 사는 사람들이 궁극적으로 파라다이스에 도착할 것이라고 믿는다. 이야기가 끝날 때쯤 이 세상의 인간들은 추락한 성간선의 선원들의 후손이라는 것이 밝혀지고, 신의 딸은 분명히 그 배의 선장이나 생존자들을 규합하여 그들의 새로운 환경에 적응한 여성 지도자에 대한 신화화된 기억이라는 것이 밝혀진다.

유대교

• 나, 클리포드 메테스의 게제(Gezheh)는 하시딕 종파인 차바드-루바비치(Chabad-Lubavitch)가 많은 외계세계에 영향을 끼친 미래적 우주를 제시한다.
• 1979년 필립 호세 파머의 소설 화성의 예수님은 기술적으로 뛰어난 크르쉬와 수 세기 전에 지구에서 주워온 인간으로 구성된 화성의 문명을 발견하게 했다. 크르쉬와 인간은 이제 유다 양식을 실천하는 하나의 공동체를 형성하고 있는데, 이 공동체는 원래 12인의 하나로 유다를 대신한 제자 마티아스에 의해 개종되었다. 그들은 예수 그리스도를 메시아, 하나님의 양자로 인정하지만 신으로 인정하지는 않아 그리스도를 자처하는 인물과 마주하게 되는 테란 대원들(명목 침례교, 자유주의 유대교와 이슬람교, 무신교로 구성됨)에게 온갖 문제를 일으킨다.

로고스

• 필립 K의 VALIS(1981) 딕

메시아누스주의

• Frank Herbert's Dune에서 Paul Muad'dib는 그의 정신적 훈련과 약물/스피스 멜랑쥬가 그가 시간과 공간을 직접 지각할 수 있게 해준다면 Fremen에게 예언적인 메시아가 된다.
• 이상한 나라의 이방인, 로버트 A. 하인라인, 발렌타인 마이클 스미스는 지구상의 몇몇 일반인들에게 메시아의 인물이 되어 화성인들에 의해 길러졌을 때, 그들의 철학을 인간 종교로 바꾼다.
• 잠자는 사람이 깨어날 때, H. G. Wells에 의해
• 아서 C. 클라크의 도시와 별
• C. S. 루이스, 우주 3부작 소설 시리즈
• 진 울프, 신태양책
• 존 반스의 하늘 So Big and Black
• 그는 우리 사이를 걸어다녔다, 이상한 과학 #13—4년 동안 탐험을 하던 우주비행사가 항생제로 소년을 치료하고, 물을 우유로 바꾸기 위해 탈수제를 사용하고, 음식을 만들고, 우주선이 소행성에 의해 파괴된 후, 지역 사제들에게 반항하는 등, 지역 주민들을 돕기 위해 그의 기술을 사용한다; 2000년 후에, 다른 우주선이 우주비행사가 파괴되었다는 것을 알게 된다. 이 행성의 종교적 상징이자 그들의 신의 "아들"이 되면서, 선반에 처형되었다.
• 슈퍼맨은 특히 1978년 영화 시리즈인 스몰빌과 DC 확장 우주에서 예수와 동등한 슈퍼히어로로 여겨진다. 배트맨 대 슈퍼맨: 정의의 여명은 어떤 면에서 그 개념을 묘하게 암시하는 것 같다.

밀레니얼주의와 밀레나리아주의

• 아서 C의 유년시절의 종말(1953) 클라크
• 로버트 휴 벤슨 (Robert Hugh Benson)에 의한 세계의 군주 (1907)

선교주의

• Poul Anderson의 단편 "The Word to Space"에서, 외계인 종교 방송은 의도적으로 인류를 위해 방송되었다.

원죄

• 제임스 블리쉬가 쓴 <양심의 경우>는 생애 주기의 과정을 통해 여러 가지 형태로 진화하며, 종교, 신에 대한 어떤 개념, 사후세계, 죄악에 대한 관념도 없는 외계 종족을 조사하는 예수회의 이야기다.
• C. S. Lewis에 의해 페레란드라에서 주인공은 제2의 인간 폭락이 다른 행성에서 일어나는 것을 막아야 한다.
• 필립 풀먼의 황금 나침반은 더스트의 말을 통해 원죄의 사상을 중심으로 전개된다.

교황

• 폴란드 작가인 제이스크 두카지의 파르티버스("불신자들의 땅에서")에서 인류는 다른 우주 먼 문명들과 접촉하고, 특히 가톨릭 교회는 인간이 결국 신자들 사이에서 소수가 되고 외계인이 교황으로 선출될 때까지 널리 퍼져 나간다.
• Clifford Simak에 의해 만들어진 프로젝트에서, End of Nowhere 행성의 로봇들은 궁극적인 진실을 알아내기 위해 컴퓨터화되고 완벽한 교황을 만들기 위해 천 년을 노력해왔다. 그리고 인간의 청취자가 천국 행성이 될 수 있는 것을 발견했을 때 그들의 작업을 선점했다.
• 바티칸에서 온 로버트 실버버그의 단편 '좋은 소식'에서 한 로봇이 가톨릭 교회의 교황 자리에 선출된다.^[19]
• 스타 트렉: 딥 스페이스 나인에서 카이는 수도사(베덱스)가 선출해 바조란 종교의 지도자가 된 특이한 인물로 우화적인 교황이다. 비록 카이가 바조르 행성을 지배하지는 않지만, 카이는 전 행성의 대사 역할을 하며, 이 행성의 종교적인 리더가 되는 것 외에도 큰 정치적 결정을 내릴 수 있다.

참회

• 월터 M. 밀러 주니어가 쓴 라이프위츠를 위한 칸티클.
• 콜린 캅의 혼돈의 패턴
• 알라스테어 레이놀즈가 쓴 레크리에이션 아크

환생

• 리처드 K의 다케시 코박스 3부작(2002, 2003, 2005). 모건 - 소설의 다소 디스토피아적인 세계에서 인간의 개성은 디지털로 저장되어 소매라고 불리는 새로운 신체에 다운로드될 수 있다. 대부분의 사람들은 기억을 저장하는 척수 기둥에 피질 스택을 가지고 있다. 만약 그들의 몸이 죽으면, 그들의 스택은 무기한으로 저장될 수 있다. 천주교 신자들은 영혼이 죽으면 천국에 간다고 믿고, 그래서 새 소맷자락으로 전하지 않는다고 믿고 전전하지 않겠다고 주선해 왔다.
• 죽은 자와 함께 태어나(1974) 로버트 실버버그
• 루멘, (1864) 카밀 플라마리온
• 브라이언 W의 헬리오니아 3부작. 알디스
• 로버트 셰클리(1959년)의 불멸성 주식회사
• 더글러스 아담스가 쓴 생명, 우주, 그리고 모든 것은 아그라자그라는 불행한 생물이 등장하는데, 아서 덴트에게 우발적으로 죽음을 당했을 때마다 수백 번, 어쩌면 수천 번 환생했을지도 모른다.
• 로저 젤라즈니 (Roger Zelazny)의 빛의 군주 (1967)
• 네온 로터스 (1988) by Marc Ladlaw
• 필립 K의 우빅(1969년). 딕 — 이 소설에서 기업들은 고인을 제한된 의식과 의사소통 능력을 허용하는 "반쪽 인생"의 상태로 보존하기 위해 극저온적 정지의 형태를 사용한다. 다년간 '반쪽 인생'에 몸담았던 엘라 하이드 런시터는 주인공 조 칩에게 자신이 그것을 환생을 위해 남겨두는 과정에 있다고 말한다("공정하게 곧, 나는 또 다른 자궁으로 다시 태어날 것 같다"(217쪽) 남편 글렌 런시터에게 그녀는 이 재탄생을 반쪽 인생에서의 서로 다른 성격의 인격의 해체, 혼동, '함께 성장'으로 시작한다고 묘사하며, 그에게 계속 '스모키 레드라이트'를 꿈꾸고 있다고 말한다. 그는 그녀에게 바르도 쇠돌(Tibetan Book of the Dead)이 연기나는 붉은 빛은 "나쁜 자궁" 즉 "습기적이고 낮은 종류의 자궁"이며 피해야 한다는 것을 알려준다고 상기시킨다(pp. 12–13).
• 존 브루너에 의한 비타눌스(1967)는 죽음을 정복한 세계에서 재탄생의 힌두교 우주론의 함의를 추론한다.

베들레헴의 별

• 아서 C의 <별에서>. 성간 탐사선의 천체물리학자로 일하고 있는 예수회 소속 클라크(1955년)는 기원전 4년에 지구에서 본 별은 사실 지각 있고 고도로 발달한 종족 전체를 파괴한 초신성이라는 사실을 발견함으로써 깊은 신앙의 위기를 겪는다. 기독교의 종교적 관점에서 신은 이 평화롭고 도덕적인 종족들을 완전히 파괴했다. 인간에게 아들의 탄생을 알리기 위한 존재들

신권 정치

신정치가 지배하는 허구사회의 묘사는 공상과학소설에서 되풀이되는 주제다. 그러한 묘사는 대부분 디스토피안적이며, 어떤 경우에는 유머러스하거나 풍자적이며 드물게 긍정적이다.

• Joe Haldeman – 미국 동부는 신정치에 의해 지배되고 있는데, 이 신정치에 의해 제2차 세계대전이 발생하여 1년 전쟁이 발발했다.
• 프리츠 라이버의 <어둠>(1943)은 미래 신정주의와 그것을 무너뜨리는 혁명에 대한 다소 풍자적인 디스토피안이다. 그 속에서 종교는 오랫동안 잃어버린 과학에 의해 힘을 얻는다; '기적'은 기계와 컴퓨터에 의해 행해지고 무지한 농민들을 겁먹게 하고 줄을 서게 하는데 사용된다.^[20]
• 마가렛 애트우드의 <손녀 이야기>(1985) – 미국의 종말론적 폐허에서 근본주의 기독교 신권인 "길레아드 공화국"에서는 사실상 주인공의 모든 사상과 행동이 정부에 의해 엄격하게 규정되어 있다.^[21]
• 이 문제가 계속되면—/Robert A에 의해 2100년(1940년)에 다시 발생. 하인라인 – 이 이야기는 일련의 근본주의 기독교 '프로젝트'에서 가장 최근의 지배를 받는 미래의 신정주의 미국 사회를 배경으로 하고 있다. 1953년 2100년 수집 반란에 포함되도록 개정·확대되었다.
• 존 보이드의 '지구에서 온 마지막 별들'(1968) – 이 소설은 대체 역사인 예수 그리스도가 혁명 선동자가 되어 십자가에 못박힌 적이 없는 디스토피아 사회를 배경으로 하고 있다. 그는 로마 제국을 타도하기 위해 군대를 소집했고, 20세기까지 지속된 신정치를 수립했다. 그는 로마에 들어가다가 석궁에 맞아 죽었기 때문에 석궁은 우리 연대표의 십자가와 비슷한 종교적 상징이 된다.
• 달려와라, 예루살렘을 보라! (1976년) 리차드 C. 메러디스 – 대체 미국이 우리 역사보다 세계 지배에 훨씬 더 가까이 다가간 나치 독일을 물리치지만, 그 여파로 무자비한 자생 '프로페트'의 힘을 받게 된다.
• Zach Hughes의 황새 인자 (1975) - 억압적인 종교 독재는 종교적 위선을 통해서만 자신을 진보시킬 수 있는 미국의 계층화되고 분열된 사회를 지배한다. 갑자기 그의 종교에 성실한 젊은 성직자가 자발적인 치유의 힘, 즉 높은 지위의 시민을 위한 의료가 보장되는 사회에서 압도적인 정치적 수입의 힘을 발견하게 된다. 그는 경찰을 피해 도망친 후 지하에 의해 구조되고, 자신의 독특한 재능을 계발하고 통제하려다가 무심코 퇴폐적인 외계 문명의 생존자를 만나 그의 힘이 엄청나게 늘어난 것을 발견하게 된다.^[22]
• 캔들/하늘 너무 크고 검은색(2000, 2003)
• 핵전쟁의 여파를 배경으로 한 레이 브라켓의 '롱 투모로우'(1955)는 과학 지식이 두렵고 제한적인 세계를 그린다.
• 존 윈덤의 크리실드(1955)는 농경주의 신정국가인 "Waknuk"를 주인공으로 하고 있다.
• John Grimes는 A의 소설(1950년대와 1960년대)을 쓴다. 버트람 챈들러는 긍정적으로 묘사된 신정치를 포함한다. 세계적으로 불교와 유사한 종교의 진보적인 성직자들은 과학과 기술을 적극적으로 장려하고 반동강도의 술집에 맞서고 있다.
• 사무엘 R의 베타-2(1965)의 발라드. 델라니에는 광신적이고 억압적인 신정치가 성간 긴 항해에 종사하는 세대 배에서 자라면서 그들의 임무의 실패를 초래하는 것을 포함한다.
• 프랭크 허버트가 쓴 두네 시리즈(1965–현재)의 세계는 봉건적인 신정치다.^[23]
• 로저 젤라즈니(1967년)의 빛의 신 (Lord of Light)에서는 외계인 종족과 그들의 자손의 신이자 통치자로 그들 자신을 세웠다.^[21]
• 존 보이드의 소설 '지구에서 온 마지막 별들'(1968년)은 대체 역사인 예수 그리스도가 혁명 선동자가 되어 십자가에 못박힌 적이 없는 디스토피아 사회를 배경으로 하고 있다. 그는 로마 제국을 타도하기 위해 군대를 소집했고, 20세기까지 지속된 신정치를 수립했다. 그는 로마에 들어가다가 석궁에 맞아 죽었기 때문에 석궁은 우리 시선에서 십자가와 비슷한 종교적 상징이 된다.
• 해리 터렌도브에 의한 비간섭(1987) – 인간형 외계인 종족과 함께 지구 요원들에 의한 불법 간섭은 무심코 지역 여자를 불멸의 존재로 만들고, 결국 그녀는 행성 전체에 걸친 종교의 존경받는 여신이 되었지만, 그녀는 그녀를 긍정적으로만 이용하는 매우 자애롭고 착한 사람이기 때문에 모든 것이 좋다. 완전한 종교적 ^[24]세속적 권력
• Poul Anderson의 시간의 방패 (1990년) – 카톨릭 교회의 완전한 통제 하에 있는 20세기의 대체 유럽으로, 모든 반대자들은 종교재판에 의해 즉시 무너졌다. 유럽의 모든 군주제는 폐지되고 "아카이브-카드"의 통치로 대체되었는데, 이들은 각각 한 나라 또는 여러 나라에서 총체적인 세속적이고 종교적인 권력을 휘두른다(파리의 군주 또한 영국을 지배한다.
• 벤 보바 – 키스 스토너(Keith Stoner)의 보이저 6세 - The Return(2009년)은 1세기 넘게 별을 탐사하다가 지구로 돌아와 비참한 온실 홍수의 결과를 겪고 있는 변화된 세계에 직면해 있다. 대부분의 국가들은 미국의 "새로운 도덕성"과 같은 극단적 종교에 기반을 둔 정부에 의해 점령당했다.^[25]
• 바이오펑크/스팀펑크 비디오 게임 바이오쇼크 인피니트(2013년) – 플로팅 시티 컬럼비아에서 자커리 헤일 컴스톡은 미국의 건국의 아버지들을 기반으로 한 1당 신권독재를 주도하고 있으며, 자신은 "콜럼비아의 프로페테트"로, 이후 그녀의 "딸" 엘리자베스는 "콜럼비아의 럼비아"로 칭한다.
• 조지 오웰이 1984년(1949년)을 여러모로 묘사한 전체주의 체제는 신정치와 같다.^[26] 소설 '큰형제'의 사회에서는 항상 모든 사람을 주시하고, 사회를 지배하고 있으며, 구성원들에 의해 숭배받고 있다고 한다. 나아가 당의 비밀구호는 '신은 힘'이다.^[27] 오웰의 에세이 「문학 방지」에서는, 신정치의 개념에 대한 의도된 관계가 강조되고 있는데, 이 에세이에서는, "전체주의 국가는 사실상 신정국가로서, 그 지위를 유지하기 위해서는, 그 지배적인 카스트(caste)는, 절대적으로 부정할 수 없는 것으로 여겨져야 한다"고 진술하고 있다. 그러나 실제로는 아무도 틀림없는 사람이 없기 때문에, 이런 저런 실수는 하지 않았거나, 이런 저런 상상의 승리가 실제로 일어났다는 것을 보여주기 위해 과거의 사건들을 재정비하는 것이 자주 필요하다. 그리고 다시 말하지만 정책의 모든 큰 변화는 그에 상응하는 교리의 변화와 저명한 역사적 인물들의 재평가를 요구한다.^[28]
• L. E. Modditt, Jr.의 파라페교 전쟁(1996년)은 인류가 스타로 전파되어 여러 파벌로 분열된 미래를 배경으로 하고 있다. '에코테크 연합'과 '예언자의 복수자들'이라는 두 파벌이 영토와 경쟁하는 사회철학을 놓고 헛된 전쟁을 벌이고 있다. 생태학적으로 잘 알고 있는 연합은 끊임없이 팽창하는 신정주의 사회를 위해 새로운 영토를 추구하는 열성적인 "개헌" 무리들을 제지해야 한다.
• 로버트 멀의 소설 말레빌(1972년)에서 핵전쟁은 이후 서서히 개혁을 시작하는 농경사회로 세계를 초토화시켰다. 이 새로운 사회의 주요 과제 중 하나는 말레빌 성의 합리주의 공동체의 이웃 마을을 점령한 새로운 신권 독재의 위협을 피하는 것인데, 이는 결국 무기의 재발명에 대한 연구를 시작해야 한다.^[29]
• 스타호크의 '제5회 신성시되는 일'(1993)에서, 종말 이후 종말론적인 샌프란시스코의 주민들은 산 프랑시스인들과 전쟁을 벌일 계획인 신권주의 기독교 근본주의자 로스앤젤레스에 의해 위협받고 있는 유토피아적인 지속 가능한 경제에 살고 있다. 이 소설은 두 나라 사이의 뒤이은 투쟁 전후의 사건들을 탐구하며, 서로 유토피아와 디스토피아로 맞서고 있다.^[30]
• Warhammer 40k 소설과 게임의 배경설화는 전적으로 Eclesiachiachiach(인간의 임페리움의 공식 종교) 하의 지역화된 신정치에 의해 운영된다.
• 혹성탈출은 자신들의 하나님이 유인원을 자신의 이미지로 창조하셨고 인간과 같은 '비스트'에 대한 지배권을 부여받았다는 '신성한 두루마리'의 가르침을 따르는 유인원 신정치를 특징으로 한다. 이와 같이, 이러한 가르침에 의문을 제기하려는 어떠한 시도도 이단죄의 혐의를 받게 된다.

참고 항목

• 판타지 소설의 종교 사상 목록
• 해리포터 시리즈에 대한 종교적 논쟁
• 가상의 종교 목록
• 목소리 (Le Guin 소설)#종교

참조

추가 읽기

• 2005년 클라크 "과학소설과 종교" 시드, D. 에드. 사이언스 픽션의 동반자. 몰든, 미사: 블랙웰 출판, 페이지 95-110. doi:10.1002/9780470997055.ch7
• 코완, D. 2010. Sacred Space: Waco, Texces, Waco, Science Ficture Film and Television의 초월성 탐사: 베일러 대학 출판부. ISBN 978-1481314879
• 맥그래스, J, 2012년 에드 종교와 공상과학. 유진, 또는.: 픽윅 출판사. ISBN 978-1608998869
• 맥키, G. 2007 공상 과학 소설에 따른 복음서: 트와일라잇 존에서 파이널 프런티어까지. 루이빌: 웨스트민스터 존 녹스 프레스. ISBN 978-0664229016
• 1985년 R. R. Liley, R. 1985년. 초월적 모험: 공상과학 판타지의 종교에 관한 연구 웨스트포트, 코너: 그린우드 프레스. ISBN 978-0664229016

외부 링크

• 과학 소설 백과사전: 종교
• 다양한 특정 종교를 다루는 공상과학소설 adherents.com
• 유대인 차시딕 공상과학자 chabad.org
• 공상 과학 소설의 천주교를 다룬 주석을 단 성경책, thecatholicwiki.com
• 공상과학과 신 - 기독교적 관점에서 공상과학 소설을 다루고 토론하는 향상된 에피소드 가이드.