기독교의 예루살렘

Jerusalem in Christianity
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성묘 교회: 예루살렘은 일반적으로 기독교의 [1]요람으로 여겨진다.
시리즈의 일부
예루살렘
Temple Mount
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    정치적 지위
    기타 토픽

    1세기 기독교에서 예루살렘의 역할은 신약성서에 기록된 바와 같이 예수님의 사역과 사도 시대 동안 예루살렘에 큰 [2]중요성을 부여합니다.예루살렘은 일반적으로 기독교의 [3]요람으로 여겨진다.

    신약성서

    신약성서에 따르면 예루살렘은 예수가 어렸을 때 성전에 바쳐지고(누가 2:22), 유월절 축제(누가 2:41)에 참석하기 위해 끌려온 도시입니다.복음서에 따르면, 예수 그리스도는 예루살렘, 특히 신전의 궁정에서 설교하고 치유했다.사도행전에 나오는 오순절의 사건들 또한 이 곳에서 일어났다.예수 그리스도가 상인들과 환전자들을 성역 밖으로 쫓아냈던 성전 청소에 대한 기록도 있다(막후 11장 15절, 마가 11절 참조).각 복음서의 마지막 부분에는 예루살렘의 "위층 방"에서의 최후의 만찬, 게츠세마네에서의 예수 그리스도의 체포, 재판, 골고다에서의 십자가 처형, 인근의 불상, 부활과 승천, 그리고 [citation needed]돌아오겠다는 예언에 대한 설명이 있다.

    사도행전과 바오로 서한은 예수님의 형제인 야고보를 초기 예루살렘 교회의 지도자로 보여준다.4세기 교회의 아버지인 에우세비우스와 살라미스의 에피파니우스는 서기 70년 예루살렘이 파괴되기 전에 예루살렘 유대 기독교인들은 요르단 [4]강 건너 데카폴리스 지역에 있는 펠라로 피신하라는 경고를 받았다는 전통을 인용한다.예루살렘이 파괴된 후 그들은 도시로 돌아왔다.제임스와 그의 후계자들은 135년 하드리아누스 황제에 의해 도시가 파괴되기 전까지 유대인 기독교인들에게 집중되었다.

    시온 산에 있는 세나클은 최후의 만찬과 오순절의 장소라고 주장합니다.바르길[5] 픽스너는 원래의 사도 교회가 현재의 건물 아래에 있다고 주장한다.

    기독교 전통에 따르면 최후의 만찬의 장소는 다윗의 무덤이 1층에 있다고 알려진 시온산의 건물 2층에 있는 세나클이라고 한다.성서 고고학자 바길[5] 픽스너는 원래의 벽 세 개를 발견했다고 주장한다.예수님의 고뇌하는 기도와 배신의 장소인 Gethsemane는 아마도 올리브 산의 만국교회 근처에 있을 것이다.예수님의 필라토 전 재판은 성전 지역의 북쪽에 있는 안토니아 요새에서 일어났을지도 모른다.일반적으로 재판이 진행된 외부 포장도로는 시온 수녀원 지하에 있습니다.다른 기독교인들은 필라도가 시온산에 있는 헤롯의 궁전에서 예수를 시험했다고 믿는다.

    고난의 길인 돌로사 가도는 십자가에 못 박힌 골고타로 가는 전통적인 길이며 중요한 순례길이다.그 길은 성묘교회에서 끝난다.성묘는 전통적으로 골고타와 예수의 무덤이 있는 곳으로 여겨진다.원래 교회는 콘스탄틴 1세에 의해 336년에 지어졌다.정원 무덤은 다마스쿠스 문 근처에 있는 인기 있는 순례지입니다.Charles George Gordon은 성묘가 아닌 이 장소가 골고타의 [citation needed]진정한 장소라고 제안했다.

    예루살렘 역사학자 댄 마자르는 예루살렘 기독교 리뷰에서 그의 할아버지 벤자민 마자르 교수에 의해 만들어진 고고학적 발견에 관한 일련의 기사에서 예수와 그의 제자들이 설교한 1세기 오르막 계단과 유대인과 기독교 필그르에 의해 사용된 마이크바오트를 포함했다.이 지역의 대부분은 마자르 장인에 의해 발굴된 것으로 밝혀졌다.[citation needed]

    초기 기독교

    올리브 산 근처의 고뇌의 성당.
    성묘 교회 정문입니다.
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    새로운 도시 아일리아 카피톨리나에서 유대인을 배제한 것은 카이사레아의 메트로폴리탄과 궁극적으로는 안티오키아 총대주교의 권한 아래 귀족 주교들이 임명되었다는 것을 의미했다.

    성지 밖의 기독교인들에게 예루살렘의 일반적인 중요성은 로마 제국의 기독교 박해 기간 동안 쇠퇴기에 접어들었지만 콘스탄티누스 1세와 그의 어머니 헬레나가 예루살렘에 교회와 성지를 기증하면서 다시 부활하여 기독교 순례의 가장 중요한 중심이 되었다.헬레나는 고고학자들의 수호 성인으로 기억되고 있으며 (교회 역사학자 콘스탄티노플의[6] 소크라테스에 따르면) 성십자를 발견했다고 주장했는데, 성십자는 유적지 위에 세워진 비너스로의 신전을 옮긴 후였다.예루살렘은 325년 니케아의 캐논 7에서 특별한 인정을 받았지만, 아직 메트로폴리탄 [7]교구가 되지 않았다.

    성묘 형제단의 전통적인 설립일은 313년으로 로마제국에서 기독교를 합법화한 밀라노 칙령과 일치한다.

    451년 칼케돈 공의회는 예루살렘의 주교를 로마, 콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안티오키아와 함께 총대주교로 승격시켰다.하지만, 비잔틴 정치는 예루살렘이 단순히 시리아령 안티오키아에서 콘스탄티노플의 그리스 정부로 넘어갔다는 것을 의미했다.수세기 동안, 그리스 성직자들은 예루살렘 교회를 지배했다.한편, 로마 교회는 오분정치를 받아들이지 않고 대신 우월성을 주장했다.반면에, 예루살렘 교회의 우월성에 대한 고대 개념은 5대 총대주교의 한계로 알려진 초기 중세 목록과 같은 여러 문헌에서 보존되었다.

    중세 전통

    이슬람의 레반트 정복

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    638년 예루살렘 총대주교 소프로니우스는 칼리프 우마르의 이슬람 세력에게 예루살렘의 열쇠를 넘겨주었다.예루살렘의 이슬람 당국은 기독교 신자들에게 친절하지 않아 차별, 노예, [8]굴욕의 삶을 살도록 강요했다.

    제1차 십자군

    기독교인에 대한 학대는 제1차 십자군 군대가 예루살렘에 접근하면서 더욱 심해질 것이다.동양의 기독교인들이 다가오는 십자군들과 공모하는 것을 두려워한 예루살렘의 이슬람 당국은 예루살렘의 많은 기독교인들을 학살했고,[9] 그 행운의 사람들이 공포에 질려 도시를 탈출하는 것을 보았다.십자군은 터키에 의해 공격당하고 살해된 기독교 순례자들을 보호하고, 칼리프 알 하킴 바이암 알라에 의해 파괴된 기독교 성지들을 보호하고, 사실 동방의 비잔틴 황제 알렉시오스 1세 콤네노스의 도움을 요청하기 위해 오고 있었지만, 어떠한 속죄의 증거도 없다.활기가 넘침

    1099년 7월 15일, 제1차 십자군 군대는 예루살렘을 점령했다.동부 기독교인들을 제외하고, 그 도시 인구의 대부분이 죽었다.그러나 그들은 새로운 라틴 통치자들이 그들이 [10]무슬림과 공모하고 있다고 믿었기 때문에 도시에서 추방되었다.예루살렘은 교황의 권한 아래 라틴 교회와 라틴 총대주교가 있는 '라틴 왕국'의 수도가 되었다.도시의 첫 번째 라틴 통치자인 부용의 고드프리는 [11]1099년에 선출되었다.예수님에 대한 겸손과 존경심에서, 그는 오직 예수님만이 왕으로 불릴 권리가 있다고 생각하는 도시에서 왕으로 불리는 것을 거부했습니다. 그는 오직 자신을 예루살렘의 수호자라고 부를 뿐이었습니다.보호자로서 그의 짧은 통치 기간 동안, 고드프리는 1100년 죽을 때까지 예루살렘의 인구를 늘리려고 애썼다.1100년 그의 동생 볼드윈 1세가 뒤를 이었고, 그는 고드프리와는 달리 예루살렘의 왕이라는 칭호를 기꺼이 받았다.예루살렘의 인구가 감소하는 가운데 볼드윈 1세는 1115년 초에 트란스요르단의 기독교인들에게 예루살렘의 한 부분을 제공했다.이 기독교인들은 종종 이슬람 침략의 표적이 되었고, 따라서 볼드윈의 [12]제안을 즉시 받아들였다.1187년 살라딘이 도시를 점령했을 때, 성묘와 많은 다른 교회들은 동방 기독교인들의 보살핌으로 돌아갔습니다.

    초기 모던 및 모던

    17세기부터 19세기까지, 다양한 가톨릭 유럽 국가들은 오스만 제국에 '성지'에 대한 가톨릭 통치를 청원했다.프란치스코회는 성지의 전통적인 가톨릭 관리자들이다.이 기간 내내 서양 교회와 동양 교회 사이를 통제권이 오락가락했다.술탄 압드울 메지드 1세 (1839–1861)는 아마도 절망한 나머지 성묘에서 각 공동체의 정확한 권리와 책임을 상세히 설명한 장부를 출판했다.이 문서는 '현상유지법'으로 알려지게 되었고, 여전히 신사의 복잡한 의전의 기초가 되고 있다.현상유지는 영국 위임통치령과 요르단에 의해 유지되었다.

    1967년 아랍-이스라엘 전쟁과 구시가 이스라엘 손에 넘어간 후 크네셋은 성지를 보호하는 법을 통과시켰다.그리스 총대주교국, 라틴계, 아르메니아인, 콥트인, 시리아 정교회 등 5개 기독교 공동체가 현재 성묘에 대한 권리를 가지고 있다.

    교회의 우화로서의 예루살렘

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    기독교에서, 예루살렘은 때때로 그리스도의 [13][14]교회를 위한 우화 혹은 활자로 해석됩니다.문자 그대로의 역사적 도시 예루살렘 대신 천상의 예루살렘에 초점을 맞춘 거대한 종말론적 전통이 있다.이 견해는 로마 제국의 쇠퇴기에 쓰여진 5세기 유명한 철학 작품인 히포스의 '신의 도시'의 아우구스티누스에서 두드러지게 주장된다.

    「 」를 참조해 주세요.

    레퍼런스

    1. ^ Beckles Willson, Rachel (2013). Orientalism and Musical Mission: Palestine and the West. Cambridge University Press. p. 146. ISBN 9781107036567.
    2. ^ 가톨릭 백과사전: 예루살렘(A.D. 71년 이전): III. History 2018-12-15년 웨이백 기계 D에 보관.로마의 지배 아래; 서기 70년까지: "폰티우스 필라토의 통치 아래, 예수 그리스도는 체포되어 사형당했다.성스러운 구세주의 열정, 부활, 승천은 예루살렘을 - 이미 영광스러운 - 세계에서 가장 유명한 도시로 만들었습니다.오순절 이후 수천 명의 유대인들이 스스로를 예수 그리스도의 제자로 선언한 열정은 기독교인에 대한 폭력적인 박해를 불러일으켰고, 이 때 집사 스테판은 최초의 순교자였다(6장 8절 15절).
    3. ^ Beckles Willson, Rachel (2013). Orientalism and Musical Mission: Palestine and the West. Cambridge University Press. p. 146. ISBN 9781107036567.
    4. ^ Pella로 가는 비행기에서, Bourgel, Jonathan, "실용적인 선택으로서의 유대교인들의 예루살렘으로부터의 이동", Dan JAFFé (ed), Rabbinic 유대교와 초기 기독교 연구, (Lyden: Bril, 2010), 페이지 107-138을 참조하십시오.
    5. ^ a b 바르길 픽스너, 시온산에서 발견된 사도교회 1990년 5월/6월 고고학 리뷰 16.3 [1] 웨이백 머신에서 2018-03-09 아카이브
    6. ^ CCEL.org에 있는 소크라테스의 교회사: 제1권, 제17장:예루살렘에 온 황제의 어머니 헬레나는 그리스도의 십자가를 찾아 교회를 짓는다.
    7. ^ 샤프의 7개 세계회의: 첫 번째 니케아: 캐논 VII: "아일리아 주교(예루살렘)가 존경을 받아야 하는 관습과 오래된 전통이 있기 때문에, 수도에 대한 정당한 존엄성을 지키면서, 그가 다음 명예로운 자리를 갖도록 하라."; "아일리아 주교에게 "우선순위"가 부여되었는지 결정하는 것은 매우 어렵고, 어느 것이 수도인지도 명확하지 않다."마지막 절의 d to.헤펠레, 발사몬, 아리스테누스, 베버리지 등 대부분의 작가들은 예루살렘이 의도된 것이라고 생각하는 반면 존나라스는 최근 훅스에 의해 채택되고 옹호된 견해라고 생각하고 있다.또 다른 작가들은 언급되는 것이 안티오키아라고 생각한다."
    8. ^ 새우, 조슈아.'예루살렘 라틴계 정착지' 27.4(1952) : 491.
    9. ^ 새우, 조슈아.'예루살렘 라틴계 정착지' 27.4(1952) : 492.
    10. ^ 새우, 조슈아.'예루살렘 라틴계 정착지' 27.4(1952) : 493.
    11. ^ 라일리 스미스, 조나단"최초 십자군의 동기와 라틴 팔레스타인 정착"영국 역사 리뷰 98.398(1983) : 724.
    12. ^ 새우, 조슈아.'예루살렘 라틴계 정착지' 27.4(1952) : 496.
    13. ^ 네오테스타멘티카 제22권 제1호(1988년), 65-86페이지의 천상의 예루살렘 그림(복음 21:9-22:5)
    14. ^ Lawrence Hull Stookey, 천상의 예루살렘으로서의 고딕 성당: 전례와 신학적 출처, Gesta, Vol. 8, 35 페이지

    외부 링크