에즈라-네헤미야

타나크 (유다주의)
토라 (계기) 창세기 베레시트 탈출 셰모트 레비티쿠스 웨이크라 숫자 베미드바르 신소학 데바림 네비임 (제안) 이전 조슈아 예호슈아 심판 쇼페팀 사무엘 쉐무엘 킹스 멜라힘 후자 이사야 예샤야후 예레미야 이르메야후 이즈키엘 예케즈켈 마이너 호세아 조엘 아모스 오바디야 요나 마이카 나움 하박국 스파냐 학가이 스가랴 말라치 케투빔 (쓰기) 시적 시편 테힐림 속담 미슐레이 직업 이요프 5 메가바이트(스크롤) 노래의 노래 셜 하시림 루스 러트 한탄 에이카 에클레시아스테스 코흘렛 에스더 에스테르 역사적 대니얼. 다니엘 에즈라-네헤미야 에즈라 연대기 디브레 하야밈
구약성서 (기독교)
오순절 창세기 탈출 레비티쿠스 숫자 신소학 역사적 조슈아 심판 루스 사무엘 1, 2 1, 2 킹스 1, 2 크로니클 에즈라 네헤미야 에스더 지혜 직업 시편 속담 에클레시아스테스 노래의 노래 예언자 주요 예언자 이사야 예레미야 한탄 이즈키엘 대니얼. 미성년 예언자 호세아 조엘 아모스 오바디야 요나 마이카 나움 하박국 스파냐 학가이 스가랴 말라치 중역학 토빗 주디스 에스더에 대한 추가 사항 마카베 1인 마카베 2인 솔로몬의 지혜 시라크 바루치 / 예레미야 편지 다니엘에 대한 추가 사항 정교만 에스드라 1개 에스드라 2세 므낫세의 기도 시편 151편 마카베 3인 마카베 4인 오데스 정통 테와헤도 1에녹 주빌레스 1, 2, 3 메카비안 바룩의 파랄리포메나 더 넓은 캐논
바이블 포털
v t

에즈라-네헤미야(헤브루: עזאא נחemy,, 'Ezra-nəemyah')는 케투빔 섹션에서 발견된 히브리어 성서의 책으로, 원래 에즈라(헤브루: ערראא, 'Ezra')라는 히브리어 제목이 붙어 있다. 이 책은 기원전 539년 바빌론이 멸망한 이후부터 기원전 5세기 후반까지를 다루고 있으며, 스룹바벨, 에즈라, 네헤미야의 예루살렘으로의 잇따른 사명, 그리고 이스라엘 신의 예배를 회복하고 정화된 유대인 공동체를 만들기 위한 그들의 노력을 다루고 있다.^[1]

역사적 배경

6세기 초 유다는 바빌론에 반란을 일으켜 멸망하였다(기원전 586년). 왕실과 제사장, 예언자, 그리고 낙서자들은 바빌론에서 감금되었다. 거기에서 망명자들은 그들의 운명을 신에 대한 불복종 탓으로 돌리며 참회하고 정결한 민족이 예루살렘으로 돌아가 성전을 재건할 수 있게 되는 미래를 고대했다.(이러한 생각은 예언자 예레미야(바빌론으로 유배된 것은 아니지만), 이사야, 특히 이즈키엘에 표현된다. 같은 시기에 페르시아가 급부상하여 이전에는 중요하지 않았던 왕국이 오늘날 이란 남부에서 있었으며, 기원전 539년 페르시아의 통치자인 키루스 대왕이 바빌론을 정복하였다.^[2]

페르시아의[3] 왕	더[4] 넓은 지역의 이벤트	에즈라-네헤미야와의[5] 상관 관계
키루스(550–530)	바빌론의 가을, 539년	키루스 칙령: 유대인들에게 성전을 재건하라고 지시하고, 538년 예루살렘으로 망명자들을 처음 돌려보내고, 제단을 복원하고, 성전의 기초를 놓았다.
캠비시스(530–522)	이집트 정복, 525년	사마리아인들의 음모로 사원에 대한 작업이 중단되었다.
다리우스 1세 (522–486)	520/519년 다양한 라이벌과 싸워 왕좌 확보	키루스 칙령 재발견: 사원은 다리우스 6년(515년)에 재건되었다. 다니엘의 저서에서 다리우스는 다리우스 1세(찰데아스의 왕=바빌로니아인)라는 옛 호칭을 갖고 있고, 코레슈는 크세르크세스(페르시아인의 왕)의 새로운 호칭을 갖고 있다.[6]
크세르크세스(486–465)	그리스 정복 시도 실패, 지중해 동부 지배를 위한 그리스와의 투쟁 시작	(대안) 성전을 재건하라는 코레쉬의 지시; 예루살렘으로 망명자들을 먼저 돌려보내고 제단을 복원하고 성전의 기초를 놓았다.
아르탁세르크세스 1세(465–424)	이집트에서 그리스가 지지하는 반란의 성공적인 진압, 460–456; 유다를 포함한 영토의 총독 메가비주스의 반란, 449	'아닥사스 제7년' 에즈라가 예루살렘에 도착하기 위해 가장 널리 받아들여진 기간으로, 망명자들을 예루살렘으로 돌려보내는 두 번째 기간(왕이 아르닥사스 1세일 경우 458년, 일곱 번째가 아닌 서른일곱 번째 해로 읽힐 경우 428년)이다. 사마리아인의 음모로 사원에 대한 작업이 중단되었다. 네헤미야의 사명, 445–433.
다리우스 2세 (423–404)		(대체) 사원을 재건하라는 칙령이 재발견했다. 다리우스의 6년 사원이 재건되었다.
아르탁세르크세스 2세(404–358)	이집트는 독립을 되찾았다, 401년	(대안) 에즈라의 도착 기간과 예루살렘으로의 두 번째 망명자 귀환 기간(398년, 왕이 아르닥세르크세스 2세일 경우)
아르탁세르크세스 3세(358–338)	이집트가 다시 정복했다.	그의 역사학술사 페트루스 코메스토르는 에스더(에스터 1:1/[7]10:1-2)에서 아르탁세르크세스 3세를 아하세루스 왕이라고 밝혔다.
다리우스 3세 (336–330)	알렉산더 대왕이 정복한 페르시아

구성

19세기에서 20세기 상당 기간 동안 크로니클스와 에즈라-네헤미야는 같은 작가나 서클(Ezra를 세 사람의 저자로 잡아 두었던 전통적 견해와 유사함)에서 왔다고 믿었으나 현대 학자들 사이에서는 크로니클스와 에즈라-네헤미야의 차이가 심보다 크다는 것이 일반적인 견해다.일라리츠, 그리고 에즈라-네헤미야 그 자체가 4세기 초부터 헬레니즘 시대에 이르기까지 많은 출처로부터 긴 작곡의 역사를 가지고 있었다.^{[1]: 313–14}

19세기 전반과 20세기 상당 기간 동안 받아들여진 견해는 크로니클스와 에즈라-네헤미야가 익명의 "크로니클러"에 의해 "크로니클러의 역사"를 구성했다는 것이다. 이러한 합의는 1960년대 후반 사라 자페트의 중요한 기사에서 도전받았으며, 오늘날 세 가지 입장이 토론을 지배하고 있다. 첫째, 고질러의 역사가 존재하고 에스라-네헤미야의 전부 또는 일부를 포함하고 있다는 확언, 둘째, 크로니클스와 에스라-네헤미아가 결합되었다는 부정, 셋째, 두 베르흐의 제안이다.e 동일한 저자에 의해 그러나 다른 시간에 쓰여지고 별도의 작품으로 발행된다.^[8] 이 세 가지 중에서 에즈라-네헤미야가 연대기와 별개로 통일된 작품을 만든다는 것이 일반적으로 받아들여지는데, 이에 동의하는 학자는 H. G. M. 윌리엄슨,^[9] 사라 자펫, 게리 크노퍼스 등이다.^[10] H. G. M. Williamson (1987) sees three basic stages to the composition of Ezra–Nehemiah: (1) composition of the various lists and Persian documents, which he accepts as authentic and therefore the earliest parts of the book; (2) composition of the "Ezra memoir" and "Nehemiah memoir", about 400 BC; and (3), composition of Ezra 1–6 (the story of Zerubabbel)은 기원전 300년경 결합된 초기 텍스트에 대한 최종 편집자의 소개로 사용된다.^[11]

보다 최근에는 후하 파칼라(2004)가 에즈라 층에 대한 광범위한 분석을 실시했다. 그는 사원의 재건(에즈라 5:1–6:15)과 '에즈라 회고록'(에즈라 7–10/네헤미야 8)의 핵심이 망명 후 신전과 토라가 유다에 어떻게 재도입되었는지를 보여주고자 하는 편집자에 의해 결합되기 전까지 별개로 발전하고 있다고 본다. 이 편집자는 에즈라 1 대 5도 추가했다. 그 뒤 결합한 텍스트는 토라보다 템플을 강조하고, 에즈라를 서기관에서 사제로 탈바꿈시켰으며, 이 땅에 남아 있던 사람들보다 바빌로니아 귀향자들의 영장성을 강조하는 사제 서클에 의해 더욱 발전되었는데, 이는 원래 에즈라 소재에는 등장하지 않았던 구별이다. 이후에도 레위 정치 편집자들은 에즈라와 네헤미야를 결합하여 이 책의 최종 형식을 제작하여 토라에 대한 관심을 다시 소개하고 레위인들의 영장성을 강조했다.^[12]

제이콥 라이트(2004)도 네헤미야에 대해 비슷한 작업을 해 왔다. 그의 연구에 따르면 "네헤미야 회고록"의 원본은 도시 성벽의 재건에 관한 것이었다. 그 후 여기에 연이은 층이 추가되어 건축보고서가 유다 복원에 대한 설명으로 바뀌고 네헤미야를 이스라엘 공동체를 개혁하는 페르시아 총독으로 묘사하였다. 마침내 에즈라 1-6과 에즈라 7-10의 결합을 통해 에즈라가 존재하게 된 후, 도시의 재생과 헌신에 대한 설명과 템플과 토라의 마찰이 더해져 네헤미야의 마지막 책을 제작하게 되었다. 게다가, 라이트의 글에서 그의 주된 문제는 물론 본문의 문헌이다. 그 주장은 네헤미야가 유대인들이 자녀들이 같은 언어를 사용하는 땅(외감) 밖의 사람들과 결혼하고 있다는 것을 알아차렸을 때 나온다. 비록 이것이 성벽을 건설한 지 52일 동안 발생했지만, 우리는 그가 어떻게 그 문제를 알아차렸는지 확신할 수 없다. 라이트 목사의 글에 나타난 명료하지 않은 것은 마치 에즈라가 이미 유대 남자들에게 자기네 땅 밖의 어떤 사람과도 결혼하지 못하도록 불법화시킨 것과 같은 것인데, 왜 네헤미야가 13년 후에 그것을 알아차리는 것일까. 라이트에 따르면 에즈라 9-10의 문제는 24절에 있는데, 여기서 아이들의 절반이 다른 언어를 사용했으며 유다의 언어를 모른다고 한다. 비록 본문의 쟁점은 유대어 네헤미야의 생존에 대해 걱정하지 않는다고 말하지만, 외도결혼을 지지할 수는 없다. 남자들을 벌한 후에, 그가 그들에게 맹세를 하게 할 때, 그러나 라이트 목사의 주장은 그가 실제로 그가 신토노미에서 한 구절도 몰랐던 그 텍스트를 네헤미야가 썼다면, 왜 그는 이전 구절의 문제와 일치하지 않는 선서를 작성했을까 하는 것이다.^[13]

레스터 그랩베(2003)는 가장 어린 부분에서 사용된 아라마어의 유형과 다른 헬레니즘 유대 작가들이 보여주는 단일 책으로서 에즈라-네헤미야의 무지 등 여러 가지 요인을 근거로 하여, 기원전 300 – 200년 프톨레마이오스 시대에 이 두 지문이 일부 최종 편집과 함께 결합되었음을 시사한다.^{[1]: 320}

텍스트 역사

히브리어 에즈라-네헤미야는 기원전 2세기 중반에 그리스어로 번역되었다. 에즈라의 이름의 그리스어와 로마어 렌더링은 에스드라-네헤미야, 에스드라 알파(Esdras alpha)와 에스드라스 베타(Esdras beta)의 두 가지 버전이 있다.^[14] 그리스어권 및 기타 정교회 기독교 전통의 교회에서 여전히 사용되고 있는 에스드라 베타(Esdras beta)는 표준 히브리버판에 가깝지만 에스드라 알파(또는 1 에스드라)는 에즈라에 관련된 물질만 재생산하고, 네헤미야는 무시하는 등 매우 다르다. 한편, '세 가지 이야기'의 형태로 추가 물질을 포함하고 있다. 근위병'(1 에스드라 3:4 ~ 4:4) 초기 기독교 작가들이 '에즈라의 책'을 인용할 때, 그것은 항상 그들이 언급하는 '에스드라 알파'이다. '에스드라 베타'(Ezra-Nehemiah)는 4세기 이후부터 기독교 성경에서 '에스드라 알파'를 보충했지만, 경전으로 읽힌 경우는 거의 없는 것으로 보이며, 오직 '네헤미아' 부분만이 패트리스틱한 문헌에서 인용된 적이 있다. 에즈라-네헤미야에 대한 최초의 기독교 해설은 8세기 초 베드의 해설이다.^[15]

기원전 2세기 중엽까지 에스라-네헤미야가 그리스어로 번역되었다는 사실은 이때가 경전으로 여겨지게 된 시기였음을 시사한다.^[8] 히브리어, 그리스어, 고대 라틴어 필사본에서 단일 책으로 취급되었다. 에즈라의 번역을 중복한 것은 '에스드라 알파'를 번역하지 않은 제롬의 라틴 벌게이트 번역에서 거부당했다. 후세의 벌게이트, 특히 13세기의 파리 성서 필사본에서는 에스라(Ezra-Nehemiah에 해당)의 단편이 점점 둘로 갈라져 서양의 교회에서 두 권의 전통이 고정되고 있다. 유대교 성경은 AD 15세기까지 '에즈라'라는 제목을 달고 단일 작품으로 계속 다루었으나,^[8] 현대의 히브리어 성경은 여전히 네헤미야 3:32로 중간절을 나열한 네헤미야 말기에 마소레틱 노트를 인쇄하여 에즈라-네헤미야의 완전한 작품이 시야에 있음을 보여준다.^[16] (그 문제를 더 혼란스럽게 하기 위해 주로 비전과 예언을 다루는 에스드라스의 이름으로 꽤 뚜렷한 다른 작품들이 있다.)

에즈라-네헤미야의 마소레틱 텍스트는 주로 후기 성서 히브리어로 되어 있는데, 성서 아람어에서는 가끔 구 페르시아어 어휘에 대한 성찰이 나오지만 그리스어에서는 별로 큰 영향을 미치지 않는다.^[14]

요약 및 구조

에스라 1호(사이루스의 칙령)와 에스라 2호(귀국자 명단)가 페르시아 문서로 제시되어 있고, 3인칭 서술이 혼합된 것으로 추정되는 페르시아 문서들을 추가로 수록하고 있는 에스라 3-6호는 당시 활동했던 하가이와 스가랴의 예언작품을 바탕으로 한 것일 수 있으며, 부분적으로 1인칭으로 에즈라 7-10호를 하기도 한다."라 회고록"은 너무 심하게 편집되어 있어서, 만약 그것이 존재한다면, 그 출처는 복구하기가 매우 어렵다.^{[1]: 313} 비록 그것이 분명히 편집되었지만, 진정한 회고록이 네헤미야의 기초가 된다는 광범위한 동의가 있다.^{[1]: 320} 기원전 400년경에는 이르지 않을 수 있지만, 아마도 더 늦을 것이고, 아마도 기원전 336년–331년경(마지막 페르시아 왕 다리우스 3세의 통치)까지 될 것이다; 그것은 아마도 에즈라와 결합되기 전에 독립 문서로서 유통되었을 것이다.^{[1]: 320}

에스라-네헤미야에는 7개의 페르시아 문서가 내장되어 있으며, 에스라에는 6개, 느헤미야에는 1개가 있다.^[18] 하나 빼고는 모두 페르시아 제국의 행정 언어인 아라마어로 되어 있다. 많은 학자들은 이것들을 진짜라고 받아들이지만, 레스터 그라베의 연구는 페르시아의 진짜 문서가 많은 문서들의 기초가 될지는 모르지만, 그것들은 후기 작가들의 목적에 맞게 다시 만들어졌다는 것을 보여준다.^{[1]: 313}

서사는 매우 도식적이며, 같은 패턴에 따른 복원 단계마다 신은 페르시아 왕을 '붙인다'고 하고, 왕은 유대인 지도자에게 임무를 맡기며, 지도자는 반대를 극복하고 성공하고, 성공은 위대한 집회로 특징지어진다.

에즈라-네헤미야는 (1) 신전의 초기 반환과 재건에 대한 설명 (에즈라 1–6) (2) 에즈라의 임무에 대한 이야기 (에즈라 7–10과 네헤미야 8), (3) 잡화 목록과 에즈라 이야기의 일부에 의해 방해를 받는 네헤미야 이야기 (Ezra 7–10과 네헤미야 8)의 3가지 이야기로 구성되어 있다.^{[1]: 313}

에즈라 1-6

하나님은 키로스의 마음을 움직여 스스바살(다른 이름은 스룹바벨)을 임명하고, 성전을 재건하기 위해 유다의 왕자(Serubbabel)를 임명하고, 사만 명의 망명자를 세룹바벨과 대제사장 여호수아가 이끄는 예루살렘으로 귀환시킨다. 거기에서 그들은 적들의 반대를 극복하고 제단을 재건하고 신전의 기초를 닦았다. 그들의 원수인 사마리아인들은 일을 중지하도록 강요하지만 다리우스 치세에 키로스의 영령이 재발견되어 신전이 완성되고 백성들은 유월절의 잔치를 자축한다.

에즈라 7-10

하나님은 아닥사스 왕을 움직여, 제사장 에스라와 서기관에게 예루살렘으로 돌아가 하나님의 율법을 모르는 사람에게 가르치라고 위임한다. 에즈라는 많은 망명자들을 이끌고 성스러운 도시로 돌아가 그곳에서 유대인 남성들이 비 유대인 여성과 결혼해 왔다는 것을 알게 된다. 그는 절망에 빠져 옷을 찢고, 하나님 앞에서 이스라엘의 죄를 고백한 다음, 몇몇 동족들의 반대를 무릅쓰고 죄 많은 혼인을 녹여 공동체를 정화한다.

네헤미야 1-6

아르탁세르크세스 왕의 술잔을 든 네헤미야는 예루살렘이 성벽 없이 남아 있다는 소식을 듣는다. 그는 이스라엘이 지은 죄와 이 땅에서 회복하겠다는 하나님의 약속을 떠올리며 하나님께 기도한다. 아르탁세르손은 예루살렘으로 돌아가도록 위임하고, 예루살렘에서는 사마리탄과 암몬 사람, 아랍인, 블레셋 사람 등 사방에서 유다의 적들의 반대에도 맞서 성벽 재건을 위해 맞서고 있다. 그는 유대인의 채무 탕감을 강요하고, 정의와 의로 다스린다.

네헤미야 7-10

제럽바벨과 함께 돌아온 사람들의 명단이 발견된다. 에스라는 모세의 율법을 백성에게 읽어 주고, 백성은 이레 동안 성막 잔치를 지내며, 여덟째에는 베옷을 입고 회개하여 예루살렘을 멸망시키고, 유대 사람을 노예로 만들었던 과거의 죄를 회상하고, 율법을 지키며, 다른 모든 사람들과 갈라놓기로 언약을 맺는다.s

네헤미야 11-13

느헤미야는 성읍을 다시 채우기 위한 조치를 취하고 예루살렘에서 12년 만에 수사로 돌아온다. 수사에서 얼마간의 시간이 흐른 뒤에야, 그는 돌아온다. 다만 백성이 언약을 어겼다는 것을 알았다. 그는 그 언약을 시행하고 하나님께 그의 이익을 위해 기도한다.

테마

머서 성경 사전은 에즈라와 네헤미야에서 세 가지 주목할 만한 신학적 주제를 다루고 있다. 하나님께서 이스라엘을 위해 외국 통치자를 이용하는 것, 외국 이웃과 이스라엘을 반대하는 것, 그리고 하나님 백성의 순수성을 보존하기 위해 이스라엘과 외국 이웃을 분리할 필요성.^[19] 네헤미야의 마지막 반쪽에서는 율법에 있어서 백성을 지도하는 데 있어서 에즈라와 네헤미야의 공동 역할과 성벽의 헌신에 있어서 이 두 활동이 함께 예루살렘에서의 유대인 생활의 재구성을 이루는 것으로, 딜라드와 롱만은 이것을 "도시 전체가 성지가 되는 순간"^[20]으로 묘사하고 있다.^[19]

에스라와 느헤미야로 분할

'에즈라'라는 제목이 붙은 히브리어 단일 책 '에즈라-네헤미야'는 기원전 2세기 중반 무렵 그리스어로 번역되었다.^[8] 조금 후에, 그리고 매우 다르게 그리스어 번역이 이루어졌는데, 흔히 1 에스드라라고 부른다. 셉푸아긴트에는 에스드라-네헤미야의 구번역인 에스드라-네헤미야가 모두 포함되어 있으며, 이 두 책의 명칭은 각각 에스드라 A와 에스드라 B로 되어 있다. 초기 기독교 학자인 오리지앵은 히브리어 '에즈라의 책'이 그때 '이중'으로 여겨질지도 모른다고 말했다. 5세기 초에 저술한 제롬은 이 복제가 그리스와 라틴 기독교인들에게 채택되었다고 언급했다. 제롬 자신도 히브리어로 부터 라틴어로 성경을 번역한 벌게이트에서 복제된 것을 거부했고,^[15] 결과적으로 모든 초기 벌게이트 필사본은 베드에 대한 8세기 해설과 올리언스의 알쿠인 및 테오듀플의 9세기 성경에서도 마찬가지로 에즈라-네헤미야를 하나의 책으로 제시한다. 그러나, 9세기 이후부터, 라틴어 성경들은 처음으로 에스라-네헤미야의 에스라와 네헤미야 부분을 두 개의 뚜렷한 책으로 분리하는 것이 발견되었고, 이것은 13세기의 파리 성서들에서 표준이 되었다. 대니얼 봄베르크의 첫 번째 인쇄된 랍비니어 성경에서 이 분리가 히브리 성경에서 일반적으로 소개된 것은 1516/17일이 되어서였다.^[21]

문의사항

에즈라와 네헤미야의 연대순

에즈라와 네헤미야라는 두 인물의 순서는 아마도 이 책과 관련하여 가장 논란이 많은 사안일 것이다. 에스라 7장 8절은 에스라가 아닥사스 왕 칠년에 예루살렘에 도착했고, 느헤미야 2장 1–9절은 아르닥사스 왕 이십년에 네헤미야가 도착했다고 한다. 이것이 아르탁세르크세스 1세(기원전 465–424년)라면, 에즈라는 458년에, 네헤미야는 기원전 445년에 도착했다. 두 사람(아마도 편집상의 오류에 의한)이 함께 등장하는 네헤미야 8-9는 이 시나리오를 지지한다.^[8]

그러나 1890년 에즈라의 아르탁세르크세스는 아르탁세르크세스 2세라고 제안되었고, 그 순서를 거꾸로 해야 한다고 제안되었는데, 네헤미야는 445년에, 에즈라는 398년에 도착하였다. 그 주장은 다음과 같은 몇 가지 설득력 있는 증거를 가지고 있다. 네헤미야의 임무는 예루살렘 성벽을 재건하는 것이며, 에즈라 9장 9절은 에즈라가 도착했을 때 성벽을 제자리에 발견했다고 기록하고, 네헤미야는 스룹바벨과 함께 돌아온 귀환자들을 나열하는 한편, 에즈라와 동행한 5천 여명에 대해서는 아무것도 모르는 것 같다. 그럼에도 불구하고, 이러한 주장과 다른 주장들 각각에 대한 반론이 있고, 398일은 전통적인 주장을 대체하지 않았다.^[8] 아르탁세르크세스(Ezra 7:7–8)의 '7년'(Ezra 7:7–8)에 대한 언급을 '30년'으로 읽어야 한다는 제안은 기원전 428년에 에즈라의 복귀를 두고 지지를 얻지 못하고 있다.^[8]

에스라-네헤미야의 이방인 추방

헤이스는 고대 유대인 사회의 불순함에 관한 기고문에서 이방인 부인들의 추방이라는 것이 유대인의 예외주의와 민족주의의 결과라고 흔히 오해하고 있다고 말한다. 헤이스는 근본 원인이 대체로 유대인들의 종교법칙에서 발견되는 근본적이고 핵심적인 믿음이라고 주장하는 이론이 옳지 않다고 지적한다. 에즈라는, 프리스트리 사단이 하나님의 명령을 받은 것과 같이, 가나안의 다른 나라들의 영향 없이, 순수하고 거룩하게 남아 있으라고, 이스라엘이 신령하게 서품된 것이라고 상상했다고, 헤이스는 설명한다.^[22] 에즈라-네헤미야의 순결사상은 보수적인 '지적'과 '도덕적' 순결의 산물이라고 주장하는 헤이스와 클라얀과 같은 동시대인들에 대한 반발로, 올리언은 에즈라-네헤미야의 외계인 추방 명령은 '도덕적'과 '지적 순결성'이라는 두 개의 겉보기에 독립적인 사상으로부터 취합된 이념의 결과라고 주장한다. 에즈라-네헤미야의 특별한 이야기에 배타적으로 남아있다. 도덕적 순수성은 가족적인 의미를 가지고 있는데, 이것이 부족하면 가족 단위의 응집력에 혼란을 초래할 수 있다. 이스라엘의 도덕적 구조를 어기는 것은 하나님께서 명하신 계명의 위반을 초래할 우려가 있었는데, 민족 정체성을 유지하기 위해서는 반드시 지켜야 한다. 고대 유대교 사제들의 눈을 통해 이스라엘 남성과 후세에 대한 온화한 여성과 문화의 영향은 야훼 숭배자들을 외국의 신과 쾌락주의로 바꿀 수 있다. 의식 순결은 존경받는 선열과 성경에 의해 지시된 신성한 관행을 지키는 것의 중요성을 강조한다. 올얀은 에즈라의 이방인 추방도 외부 혈통이 처음에는 사제 혈통을 오염시켜 '올바른' 의식 관행을 파괴하는 기구 역할을 할 것이라는 생각과도 연관될 수 있다고 믿고 있다.^[23]

또 다른 학자 폴 헤거는 에스라-네헤미야에서 이방인을 추방하는 것에 대해 다른 입장을 취하고 있다. 헤거에 따르면, 에즈라가 이방 여자와 그 자손들을 추방한 동기는 당시 지도자들이 이스라엘 자손의 정체성이 어머니의 민족성에 좌우되는 것이 아니라 조상의 종자에 의존하고 있다고 믿었기 때문이라고 한다. 모든 이방 여성과의 결혼을 금지한 동기는 주변 국가들과의 사회적 상호작용의 영향으로 인한 동화 위험 때문이었다. 외국 여성과 그 자손에 대한 추방은 이스라엘 민족의 '성스러운 종자'의 순수성을 보존하기 위한 것이었다. 따라서 에즈라는 모계 정체성의 사상을 소개하지 않았다.^[24]

캐서린 사우스우드는 에즈라와 네헤미야 모두 내러티브에서 신구학을 암시하고 있으며, 간혼을 일종의 범법이라고 믿는 점에서 에즈라와 네헤미야는 결혼에 대한 견해가 비슷하다고 강조한다. 몇몇 학자들이 비슷한 출처로부터 왔다고 믿게 하는 다른 비슷한 뉘앙스가 있다. 그러나 이 두 가지 출처에도 잊지 말아야 할 차이가 있다. 첫째로, 결혼간 논쟁은 다른 계층의 사람들 사이에 있는데, 각 계층은 그들의 민족성을 보존하려고 애쓰고 있다. 에즈라는 비독점 유대인과의 결혼은 위법이라고 주장하고, 네헤미야는 비유대인과의 결혼은 죄라고 강조한다. 비록 이 책에 구체적인 집단이 나와 있지만, 에즈라 책에는 모든 외도행위가 금지되어 있다. 크리스틴 헤이스에 따르면 에즈라는 하나님이 자신의 백성을 거룩하게 선택했다고 믿기 때문에 그 거룩한 씨앗이 폭리를 받는 것을 우려하고 있다. 에즈라의 말에 의하면 선택된 집단의 내부에 없는 자는 거룩하지 않은 것으로 여겨지기 때문에, 그들과 결혼하여 번식하는 것은 죄악이 될 것이라고 한다.^[25] 학자들 역시 네헤미야가 간혼 반대 시위를 벌인 배경에는 추가적인 정치적 이유가 있었다고 보고 있으며, 에즈라에게는 다양한 이유가 있었다. 어느 경우든, 이 두 가지 외도 집단과의 결혼에 대한 견해는 차이가 있지만, 궁극적으로는 각자 자기 집단의 민족성을 증진시키고 보호하려고 애쓰고 있다.^[26]

사우스우드는 계속해서, 비록 사우스우드가 주로 네헤미야의 사례에 초점을 맞추고 있지만, 에스라와 네헤미야 모두 "민족의식"^{[26]: 19} 을 보이고 있으며, 민족과 언어 사이의 관계의 중요성에 대해 논한다. 구체적으로 네헤미야에서는 유대인들이 결혼한 여자들의 이름을 '아쇼드, 암몬, 모압' (Neh. 13:23)에서 따왔다.^{[26]: 14} 아쇼드 족이 네헤미야의 분노에 대한 진술과 연관되어 있다는 우려가 네헤미야가 자기 아이들의 절반은 아쇼드어를 사용했다고 말했을 때... 그들은 유다의 언어를 말할 수 없었다.^{[26]: 14} (13:24) 아쇼드의 언어가 히브리어와 얼마나 달랐는지에 대해서는 약간의 논쟁이 있다. 하지만, 만약 언어가 비슷하다면, 사우스우드에 따르면, 문제는 언어의 순수성일 것이다. 만약 이것이 완전히 다른 언어였다면, 그 언어의 순수성은 히브리어의 소멸 위협에 대한 우려일 것이다. 어느 경우든 히브리어로 캡슐화된 종교적, 민족적 정체성이 위태로워지고 있었다. 사우스우드는 네헤미야가 외국 여성과의 결혼, 특히 앞서 언급한 여성들과의 결혼에 반대하는 것은 언어 자체가 민족성의 상징이 되는 것과 관련이 있다고 지적한다. 따라서 언어 그 자체가 문제가 아니라 언어의 보존은 "민족 정체성 보호에 대한 더 깊은 우려의 상징"이다.^{[26]: 17} 따라서, 사우스우드는 네헤미야의 우려는 민족성이 규정되는 잠재적 수단으로서 언어를 구체적으로 강조하지만, 에스라와 네헤미야 모두 망명 경험에 관하여 그들 집단의 정당성에 대해 우려하고 있다고 주장한다.

사우스우드는 그녀의 글에서 "레이스", "민족성" 그리고 "국가주의"라는 용어가 에즈라 9-10의 번역에서 어떻게 사용될 수 있는지에 대해 몇 가지 논점을 제시한다. 그녀는 본문 내부뿐만 아니라 학자들의 연구에도 여러 가지 문제가 있다고 지적한다. '민족성'과 '레이스'라는 용어가 유사하다는 것은 분명하지만, 하나는 다른 용어의 2차 용어에 불과하다. 그러나 이것은 본문을 쉽게 번역하지 않으며, 사우스우드가 어떤 수준에서든 "적절하지 않다"고 표현하기 때문에 그러한 용어들을 표현한다. 그녀는 본문이 피부색이나 머리색 같은 신체적 차이보다는 '땅의 사람들'과 '홀리씨드'의 구별에 초점을 맞추고 있다고 주장하는데, 어떤 경우든 이 두 모집단 사이에는 실제로 차이가 없다. 따라서 "민족성"이라는 용어는 일반적으로 사람들과 관련하여 가장 좋을 수 있지만, 혼인과 관련하여 사우스우드는 "민족성"과 "민족성"이 둘 다 정의를 행한다고 느낀다. 그녀는 레이스라는 용어가 필요하지 않고 부정적인 방식으로 사용된다고 주장한다.^[27]

사우스우드처럼 헤이스도 '성스러운 씨앗'에 대해 이야기한다. 헤이스에 따르면 에스라와 느헤미야가 나타나 모든 이방인과의 결혼 금지를 홍보한다. 헤이스에 따르면 에즈라는 피의 순수성을 중시하는 인종 이데올로기가 아니라 이스라엘을 '성스러운 씨앗'으로 여기는 종교적 관념이라고 한다. 결혼과 함께 이스라엘의 거룩한 씨앗이 불경스러운 씨앗과 섞이게 된다. 즉, 혼인은 아브라함과 이스라엘이라는 거룩한 씨앗을 침해하는 것이다.^[28]

셰스바자르와 제룹바벨

에즈라는 키루스가 신전 선박을 "유다의 왕자"인 셰스바살에게 맡기는 것으로 시작한다. 그리고 나서 이 분명해 보이는 중요한 인물이 거의 이야기에서 사라지게 되고, 세룹바벨이 갑자기 주역으로 소개된다. 둘 다 유다의 총독으로 불리며 신전의 기초를 닦은 공로를 인정받고 있다. (1) 두 사람은 동일인이다, (2) 셰스바자르는 사실 세루바벨의 숙부 쉐나자르(크로니클스에 언급됨), (3) 셰스바자르가 작업을 시작했으며, 제럽바벨은 그 일을 끝냈다.^[8]

에즈라가 읽은 '모세의 법전'

네헤미야 8호에 따른 에즈라의 임무는 예루살렘에 모세의 율법을 적용하는 것이었는데, 그는 마라톤 공개 세션에서 모세의 율법서(히브리어로 "스크롤")를 읽음으로써 하는 것이다: 문제는, 이 율법서가 무엇이었냐는 것이다. 어떤 학자들은 에즈라의 법칙이 그 책에 지나치게 치우쳐 있기 때문에, 이 책이 일종의 신소학이라고 주장했고, 다른 학자들은 이 책이 아마도 페르시아 시대부터 유래된 "사전에 쓴 글"이라고 주장했으며, 세 번째 제안이자 가장 인기 있는 것은 그것이 모세와 분명히 연관되어 있었고, 그 안에 들어 있었기 때문에 토라의 형태였다는 것이다. 신공학적 요소와 프리스틀리적 요소 둘 다; 그리고 네 번째 견해는 에즈라의 법책은 우리에게 없어지고 회복될 수 없다는 것이다.^[8]

참고 항목

• 에스드라, 에스드라 책들의 모순된 번호 매기기 계획에 대한 설명.
• 1 에스드라 – 크로니클레스-에즈라-네헤미야의 변종 문자

참조

외부 링크

에즈라-네헤미야 평론

• Ezra-Nehemiah: A Commentary. January 1988. ISBN 9780664221867.
• Cook, Stanley Arthur (1911). "Ezra and Nehemiah, Books of" . Encyclopædia Britannica. 10 (11th ed.). pp. 108–110.
• Charles Fensham, F. (1982). The Books of Ezra and Nehemiah. ISBN 9780802825278.
• Grabbe, Lester L. (1998-07-09). Ezra-Nehemiah. ISBN 9780203981559.
• Throntveit, Mark A. (1992). Ezra-Nehemiah. ISBN 9780664237448.
• Williamson, H. G. M. (September 1987). Ezra and Nehemiah. ISBN 9781850750659.

기타

• Clements, R.E., ed. (1989). The World of Ancient Israel. Cambridge University Press. ISBN 9780521423922.
• Blenkinsopp, Joseph (2009). Judaism, the first phase. Eerdmans. ISBN 9780802864505.
• Garbini, G. (2003). Myth and history in the bible. Sheffield Academic Press. ISBN 9780567040145.
• Grabbe, Lester L. (2006-09-27). A History of the Jews and Judaism in the Second Temple Period (vol. 1). ISBN 9780567043528.
• Jonker, Louis C. (2021). "Levites, Holiness and Late Achaemenid / Early Hellenistic Literature Formation: Where does Ezra-Nehemiah fit into the Discourse?". In Jeon, Jaeyoung; Jonker, Louis C. (eds.). Chronicles and the Priestly Literature of the Hebrew Bible. De Gruyter. pp. 391–416. ISBN 978-3110706598.
• Pleins, J. David (2001). The social visions of the Hebrew Bible: a theological introduction. Westminster John Knox Press. ISBN 9780664221751.
• Schulte, Lucas L. (2016). My Shepherd, Though You do Not Know Me: The Persian Royal Propaganda Model in the Nehemiah Memoir. ISBN 9789042932203.
• Wright, Jacob L. (2004). Rebuilding Identity: The Nehemiah-memoir and Its Earliest Readers. ISBN 9783110183191.

번역

• Bible Gateway(NIV 버전에서 열림)

에즈라-네헤미야 주요 예언자
선행자 에스더	히브리어 성경	성공자 연대기
선행자 에스드라 1개	동방 정교회 구약성서	성공자 토빗