아타르바시카 우파니샤드

Atharvashikha Upanishad
아타르바시카
Bearded Shiva.jpg
이 텍스트는 Shiva와 Om에 초점을 맞추고 있습니다.
데바나가리अथर्वशिखा
동작아타르바시카
제목이란아타르반[1] 강의 끝
날짜.기원전 제1천년기
유형시바
링크 베다아타르바베다
챕터2
시리즈의 일부
샤이즘
SaivismFlag.svg
신들
파라마시바
(최고의 존재)
시바
샤크티
경전 및 본문
철학
3개의 컴포넌트
3개의 속박
다른 면
프랙티스
학교
아티 마르가
만트라 마르가

사이드한티카

비 - 사이드한티카

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학자
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아타르바시카 우파니샤드는 힌두교의 작은 우파니샤드 중 하나인 산스크리트어 문서이다.그것은 아타르바베다와 관련된 31개의 우파니샤드 중 하나이다.[2]신 [3][4]시바에 초점을 맞춘 시바 우파니샤드로 분류됩니다.

컴파일[1]

본문은 아타르바시코파니샤드라고도 불리며 묵티카 [6]캐논의 우파니샤드 108의 텔루구어 선집에 23위로 등재되어 있다.

명명법

도센은 "아타르바시카"라는 단어는 "아타르반 [1]강의 끝"을 의미합니다.시카는 또한 "특정 시 또는 공식"과 "머리의 정수리에 있는 머리카락 한 송이 또는 묶음"[7]을 의미한다.

연표

도센은 힌두교에서 [8]시바 신을 아트만의 상징으로 주장하는 다섯 명의 우파니샤드들의 모임에서 나온 것이라고 말한다.아타르바시카는 다른 네 개의 우파니샤드인 아타르바시라스, 닐라루드라, 칼라니루드라, 카이발랴와 함께 고대이며, 닐라루드라는 아마도 가장 오래된 우파니샤드(기원전 아직까지도 시베타시바라 우파니샤)의 문다카에 가까운 시기에 작곡된 것으로 보인다.아타르바시카는 아마도 이 그룹에서 후대의 우파니샤드 중 하나일 것이며, 루드라, 이하나 그리고 관련된 베다 신에서 하나의 시바 [1]신으로 이행한 힌두교의 무대일 것이다.

파르메쉬와라난드는 [9]파슈파타 샤이즘의 영향을 받은 비교적 후대의 구성(기원전 1천년기)이라고 말한다.

구조.

아타르바시카 우파니샤드는 두 부분으로 나뉘어져 있는데, 제1절에서는 오므의 의미와 그 음절의 의의를 다루고, 제2절에서는 4개의 [10]베다를 나타내는 오므라는 단어를 암송함으로써 얻을 수 있는 이익을 다루고 있다.본문은 OM 만트라와 그 [11]이점에 초점을 맞추고 있다.

아타르바시카 우파니샤드는 아타르바시라스 우파니샤드와 같은 다른 샤이바 우파니샤드의 텍스트를 모방하고 반복하며,[1] 이에 포함된 몇 가지 측면을 확장합니다.그러나 두 문헌의 차이점은 아타르바시라스는 시바라는 말을 쓰지 않는 반면 아타르바시카는 [12]시바라는 말을 반복적으로 쓴다는 것이다.

내용

본문에서는 시바, 비슈누, 브라흐마, 루드라, 푸루샤브라만의 상징으로 옴 또는 옴을 논하고 있다.

명상의 목적은 무엇입니까?

우파니샤드는 현자(리시) 피팔라다, 안기라스, 사나트쿠마라 등이 현자 아타르반을 만나 "어느 디야나가 가장 높은가", "명상은 무엇으로 구성되고 누가 명상을 해야 하는가?", "명상의 대상은 무엇인가?"라고 묻는다.[13][14]

엄이 최고라고 Atharvan이 [13]대답합니다.본문은 파라 브라만, 최고 브라만, "최후의 현실"[13]을 나타내는 신성한 옴 만트라의 기본적인 의미를 설명한다.옴은 네 개의 다리와 음절을 가지고 있는데, 이것은 네 개의 신과 네 개의 베다 [13]경전을 상징한다.그것은 또한 가르하파티아, 닭시나, 아하바니야, 파괴적인 [10][15]불을 나타내는 네 개의 머리를 가지고 있다.

옴 – A (),), 우 (),), M ()), 반 ())의 네 음절은 아타르바시카 우파니샤드에 [16][14]의해 경험적 현실, 추상적 개념, 의식, 신과 동일하다.

아타르반은 옴의 첫 음절인 "A"가 프리트비(지구), 리그 베다(Rig Veda), 브라흐마(Brahma) – 트리무르티의 창조자, 붉은색, 8 바수스(Vasus), 가야트리아트(Gayatriatrya), 가정의 [10][16]신성한 불인 가르하파티아를 나타낸다고 설명한다.

두 번째 음절인 "U"는 본문인 아카샤(하늘), 야주르 베다(Yajur Veda), 검은색, 11개의 루드라(Rudra), 트리스텁(Tristubh) 미터(Tristubh) 및 닭시나그니([10][16]Dakshinagni)를 나타낸다.

세 번째 음절 "M"은 하늘, 사마 베다, 흰색, 비슈누, 12개의 아디트, 자가티, 그리고 아하바니야의 제사 [10][16]불을 나타냅니다.

M에 이은 숨겨진 부분인 반음절은 아타르바 베다, 푸루샤(최고존재), 모든 색채의 스펙트럼, 마루츠신, 비라즈계, 삼바르타카 불을 나타낸다.[10][16]그것은 브라만의 [17]소리로 울려 퍼진다.

옴, 아트만, 브라만, 시바

옴의 4부 모라는 짧은 것, 긴 것, 긴 것의 세 가지 특정한 발음 모드를 가지고 있다고 [18]텍스트는 말한다.이것들은 특히 발성 정도와 관련이 있습니다.발성 [10]단위인 1, 2, 3 마트라입니다.이 네 번째는 산타트만, 즉 "침착"[18]입니다.

반음절은 영혼의 빛으로 여겨지는 긴 발음에는 없다.긴 반향으로 발음할 때, 텍스트는 위로 올라가고 보편적인 [18]소리인 옴카라로 울려 퍼집니다.

2장은 옴을 프라나바라고도 부르는데, 이는 모든 프라나([18]활의 숨, 생명력)가 프라나마를 갖게 하기 때문이다.본문에 따르면, 옴은 베다의 기원과 [18]모든 신의 기원으로서 명상되어야 한다.

옴에 대한 명상은 명상가(삼타라야티)를 두려움과 [18]슬픔으로부터 해방시킨다.옴의 비슈누로서 모든 것을 정복하고 가장 높은 아트만에서 마음을 [19]고칩니다.브라흐마로서 모든 감각을 [19]후퇴시킨다.이스바라로서 온 세상을 움직이게 한다.[19]브라흐마, 비슈누, 루드라, 이스바라가 탄생한 것은 옴을 통해서이며,[15][19] 그 안에 있는 모든 피조물과 감각기관의 신들도 마찬가지입니다.

브라만, 비슈누, 루드라도
주님과 축복받은 자(시바)
이 다섯 개의 신들 중 다섯 개는
성음이 울리다

--

Om이라는 단어를 1초 동안만 해도 100야즈나 희생의 수행보다 우수하다.게다가 시바는 Om과 같다.모든 지식, 요가, 모든 명상은 시바 마하데바에 관한 것이라고 텍스트는 [15][20]말한다.

우파니샤드를 주장하는 옴 소리는 시바이다.[20]

코멘트

힌두교 철학자 아디 샹카라(기원전 8세기 초)는 잘 기록된 주요 [21]우파니샤드에 대한 해설을 제공하는 것 외에도 아타르바시카 우파니샤드를 포함한 몇 개의 작은 우파니샤드에 대한 바샤(해설)로 알려져 있다.이것은 폴 해커나 나탈리아 이사예바와 같은 학자들에 의해 매우 의심스럽고, 작은 우파니샤드들은 샹카라차랴라고 [22]불리는 다른 사람들에 의해 언급되었을 가능성이 높다.

레퍼런스

  1. ^ a b c d e f 듀센 1997, 779페이지
  2. ^ Prasoon 2008, 페이지 82-83
  3. ^ Farquhar 1920, 페이지 364
  4. ^ 티노코 1997, 87페이지
  5. ^ Farquhar, John Nicol (1920), An outline of the religious literature of India, H. Milford, Oxford university press, p. 364, ISBN 81-208-2086-X
  6. ^ 듀센 1997, 557페이지
  7. ^ Monier Williams 산스크리트 어원 영어사전, 옥스퍼드 대학 출판부, 쉬카
  8. ^ a b 듀센 1997, 769페이지 각주 1
  9. ^ Swami Parmeshwaranand (2004). Encyclopaedia of the Śaivism. Sarup & Sons. p. 196. ISBN 978-81-7625-427-4.
  10. ^ a b c d e f g Ramachander, P. R. "Atharva Sikha Upanishad (Part of the Atharva Veda)". vedarahasya.net.
  11. ^ Keith Johnson (1 April 2006). Om for Every Day. Lulu.com. pp. 8–. ISBN 978-1-4116-8876-6.
  12. ^ 듀센 1997, 769페이지, 779-782.
  13. ^ a b c d 듀센 1997, 페이지 780
  14. ^ a b 게오르크 포이어슈타인(2003년),요가의 더 깊은 차원:이론과 실천, Shambala, ISBN 978-1570629358, 309페이지
  15. ^ a b c 하탕가디 1999년
  16. ^ a b c d e 듀센 1997, 페이지 780-781.
  17. ^ 듀센 1997, 779-781페이지.
  18. ^ a b c d e f 듀센 1997, 페이지 781
  19. ^ a b c d 듀센 1997, 781-782페이지.
  20. ^ a b c 듀센 1997, 782페이지
  21. ^ Deussen, Paul (24 May 2012). The Upanishads. Courier Corporation. pp. 10–. ISBN 978-0-486-15711-5.
  22. ^ Paul Hacker(1995), Sankaracarya and Sankarabhagavatpada: 저작자 문제에 관한 예비 발언, 언어학과 대결: 전통과 현대 베단타에 관한 Paul Hacker(편집자:Wilhelm Halbfass), 뉴욕 주립대학교 출판부, ISBN 978-0-7914-2582-4, 페이지 41-56

참고 문헌

외부 링크