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해방 없는 동물권

Animal Rights Without Liberation
해방 없는 동물권
Animal Rights Without Liberation.jpg
작가알래스카 코크란
언어영어
시리즈동물에 대한 비판적 관점 (Gary Francione과 Gary Steiner가 쓴)
과목들동물권, 동물복지
출판사컬럼비아 대학교 출판부
발행일자
2012
매체형인쇄(하드커버 및 페이퍼백)
페이지258
ISBN978-0231158275

해방 없는 동물 권리: 응용윤리와 인간의 의무는 영국의 정치 이론가 알래스카 코크란이 쓴 2012년 책으로, 동물권 철학을 이익에 기초한 권리 접근법의 채택으로 동물 해방 철학과 분리할 수 있다는 주장이 제기된다.코크란은 (비인간) 동물을 정의에서 배제해야 할 이유가 없다고 주장하며 조셉 라즈의 이익권 계정을 채택해 동물을 포함시키는 것으로 확대한다.그는 지각 있는 동물들은 고통받지 않을 권리와 죽이지 않을 권리는 있지만 자유에 대한 권리는 가지고 있지 않다고 주장한다.이 책의 장들은 코크란의 설명을 인간과 동물 사이의 많은 상호작용에 적용하는데, 첫 번째 동물 실험, 그 다음 동물 농업, 동물의 유전 공학, 오락과 스포츠에서의 동물 사용, 환경 관행과 동물의 관계, 그리고 문화적 관습에서의 동물 사용 등이 포함된다.

이 책은 런던 경제대학원에서 완결된 코크란의 박사학위 논문을 바탕으로 한 것으로, 그의 첫 번째 책을 포함한 이전 출판물들에서 그가 논의했던 주제들을 바탕으로 하고 있다.동물과 정치이론에 대한 소개컬럼비아 대학 출판부가 개리 프랜시오네와 게리 스타이너가 편집한 동물에 대한 비판적 관점 시리즈의 두 번째 책으로 출간했다.다양한 배경을 가진 비평가들은 코크란이 어떻게 전통적인 동물권리철학과 공리주의 사이에서 중간지대를 찾는지에 초점을 맞추며 이 책에 긍정적인 반응을 보였다.

배경

Animal Rights Without Revolution은 Céily Fabre(세실리 파브르)의 감독으로 런던경제대학(LSE)에서 완성된 코크란의 박사학위 논문을 바탕으로 하며, 폴 켈리가 고문을 맡았다.[1]이 논문은 앤 필립스와 앨버트 웨일에 의해 검토되었는데, 그 중 전자는 이 책에 사용된 제목을 제안했다.그러나 이 책의 주장은 논문에서의 주장과는 다르며, 출판을 위한 원고를 준비하면서 코크란은 특히 로버트 가너라는 많은 학자들의 조언을 얻어냈다.[1]

코크란은 [1]LSE의 정치이론그룹 회의에서 이 책에서 사용된 아이디어를 제시하는 것 외에도 '동물적 관심사와 동물실험:2006년 잡지 Res Publica에 "이자 기반 접근법"을 게재했다.이 기사는 이 잡지의 두 번째 연례 대학원 논술상을 수상했으며,[2] 제3장 '해방 없는 동물권리'의 기초를 형성했다.[3]코크란은 박사학위 수료 후에도 동물권 문제에 대한 연구를 계속하여 2009년 Utilitas와[4] 정치학에서[5] 이 주제에 관한 논문을 발표하였고, 그 중 후자는 2011년[6] 가너와 2013년 철학자 존 해들리의 반응을 불러일으켰다.[7]코크란은 셰필드 대학교 정치학과로 옮긴 후, 2010년에 팔그레이브 맥밀란을 통해 그의 첫 번째 책인 "동물과 정치이론 소개"를 출판했다.[8]

'해방 없는 동물권리: 동물에 대한 비판적 관점' 시리즈의 일환으로 컬럼비아 대학 출판부가 발간했다.[9]이론, 문화, 과학, 그리고 법.법률학자 게리 프랜시오네와 철학자 게리 슈타이너가 편집한 이 시리즈는 동물학에서 새롭게 등장하는 학제간 연구에 방향성을 부여하기 위한 것이다.[10]《해방 없는 동물권리》는 시리즈 중 프랑시오네와 가너의 2010년 《동물권리 논쟁: 폐지냐, 규제냐.[11]2012년 8월에 다양한 형식으로 출판되었다.[9]

이자에 기반한 권리 접근법

Alasdair Cochrane
Joseph Raz
코크레인(왼쪽, 2013년)은 조셉 라즈(오른쪽, 2009년)의 작업에 이자에 기초한 권리를 근거로 삼고 있다.

코크란의 '이자 기반 권리 접근법'은 인간이 동물을 어떻게 사용하는지를 다각도로 살펴보기 위해 이 책에서 활용되는 방법이다.[12]권리는 종합적 복지를 추구할 때에도 할 수 있는 일에 제한을 둔다.철학자 톰 리건이 약술한 동물권은 개별 동물의 '일관적 가치'(내재가치 참조)에 근거한다.코크란과 다른 비평가들에게 이러한 근거는 "미스터리"처럼 보일 수 있다.[13]그 대신 코크란은 권리는 이익에 근거해야 한다고 제안하고,[14] 법률철학자 조셉 라즈의 공식화를 따른다.

X가 권리를 가질 수 있고, 다른 것이 동등하다면, X가 의무를 지기 위한 충분한 이유가 되는 경우에만 X는 권리가 있다.[15]

코크란은 이 계정의 몇 가지 측면을 끌어내어, 이것이 '해방 없는 동물권'에 대한 분석의 기초가 된다.첫째, 이해관계가 "다른 사람을 의무적으로 보유할 수 있는 근거를 충분히 주어야 한다"[16]는 것이다.예를 들어, "다른 모든 고려사항"뿐만 아니라 관심의 강도를 고려할 때, 이것을 판단하는 것은 "다른 모든 고려사항"을 고려할 때, 개인들은 자유로운 표현에 매우 강한 관심을 가지고 있을 수 있지만, "모든 고려사항"을 고려할 때, 이것은 중상모략을 보호할 필요가 없다.중상모략의 희생자의 더 큰 관심은 표현의 자유에 대한 관심보다 더 클 수 있기 때문에 문맥이 중요하다.[17]이것은 프리마 페이시 권리와 구체적인 권리의 차이점이다.전자는 특별한 상황에서 벗어난 추상적인 수준으로 존재한다.프리마 페이시 권리는 특정 상황에서 고려할 때 구체적인 권리로 해석할 수 있지만 표현의 자유가 보여주는 것처럼 항상 그렇지는 않다.[18]이 계정은 도덕적 권리에 대한 것이고, 코크란의 규범적 주장은 정치권을 알리고 설득하는 '민주적 언더레이커링'의 일부를 구성하려는 의도다.[19]

관심의 강도는 개인에 대한 어떤 것의 가치에 대한 고려에 의해 결정된다(이것은 순수한 주관적으로 이해되지는 않지만), 그리고 그 또는 그녀가 만족한 관심을 가질 때 이 시기에 개인과 개인 사이의 관계에 의해서 결정된다(개인적 정체성 참조).[20]코크란은 많은 비인간적인 동물들과 일부 인간들을 포함한 인격적 성향이 결여된 존재들은 자유에 관심이 없거나 다른 사람들에 의해 이용되지 않기 때문에 자유에 대한 소명권이 없다고 주장한다.그러나 그들은 고통받지 않고 죽임을 당하지 않는 것에 대해 상당한 관심을 가지고 있다. 따라서 고통받지 않는 프리마 페이시와 죽임을 당하지 않는 프리마 페이시를 가지고 있다.[21]

시놉시스

방법론

해방이 없는 동물권리는 동물의 권리와 동물의 해방을 분리하려고 한다.[22]코크란에게 있어 중심적인 중요성은 지각의 문제로서, "경이로울 수 있는 의식의 능력"으로 이해된다.[23]정확히 얼마나 많은 동물들이 지각이 있는가에 대해서는 어떤 입장도 취하지 않지만, 코크란은 적어도 몇몇 비인간적인 동물들은 분명하다고 주장한다.[24]지각력만으로는 도덕적 지위를 감당할 수 없지만 지각력은 웰빙의 능력을 내포하고 있다; 지각력 있는 존재는 자신들에게 더 나아지거나 나빠질 수 있는 삶을 가지고 있다.[25]계몽주의 철학자 임마누엘 칸트는 도덕적 가치에 인격이 요구된다고 주장했지만 코크란은 사람으로 간주될 수 있는 비인간적인 동물이 있을 수 있다고 관측한다.어쨌든 칸트와 합의하지 않을 만한 타당한 이유가 있다는 주장이고,[26] 코크란은 인간에게 도덕적 지위의 소유를 제한할 이유가 없다고 결론짓는다.고려해야 할 것은 동물에게 빚진 것이 있느냐가 아니라 동물에게 빚진 것이 있느냐 하는 것이다.[27]정치철학자 조엘 파인버그의 동물권리 논문에 이어 코크란은 동물이 자신의 이익 때문에 권리를 갖는다고 제안한다.[28][29]그리고 코크란은 네 가지 가능한 반대 의견을 다룬다.[30]권리는 도덕적 기관이 권리 소유의 전제조건이라는 주장, 사회적 관계에서 권리를 도출해야 한다는 요구,[31] R. G. Frey의 제안, 동물이 이익을 소유하지 않는다는 주장,[32] 무생물 개체와 식물이 이익을 소유할 수 있다는 생각에 대해 방어된다.[33]

이 시점에서, 코크란은 그의 이익에 기반한 권리 접근법을 소개하는 첫 두 단계를 완료했다; 세 번째 단계는 접근법 자체를 정치 공동체의 동물에 대한 의무를 이해하는 적절한 수단으로 설명하고 있다.[34]Peter Singer에 의해 주창된 공리주의는 개인들을 충분히 심각하게 받아들이지 못하기 때문에 거부된다; Cochrane은 웰빙을 심각하게 여기지만 순수하게 집합적인 것은 아닌 계정을 원한다.이것은 이자권에 근거한 것이라고 그는 제안한다.[35]코크란은 자신의 이익에 기반한 권리 접근법의 세부사항을 설명한 후, 그것이 실행 불가능할 정도로 많은 권리를 야기할 것이며, 권리 접근법이 너무 합리적이라는 비난에 맞서 이를 방어한다.[36]

적용

코크란은 동물들이 무통 실험에 이용되는 것에 대한 권리는 없지만, 그들은 죽거나 실험에서 고통받지 않도록 만들 권리가 있다고 주장한다.

그의 방법론적 접근법을 개략적으로 설명한 코크란은 계속해서 자신의 이론을 동물들이 사회에 의해 이용되는 여러 가지 방법에 적용하고 있다.먼저 코크란은 동물실험을 고려하면서 "고통이나 죽음을 초래하는 동물실험은 도덕적으로 불법인 반면, 동물이 죽지 않는 고통없는 실험은 허용되고, 다른 모든 것은 평등하다"[37]고 주장한다.코크란은 관심의 강도를 판단하는 방법을 논의한 다음 고통스러운 실험을 받지 않는 동물들의 관심의 강도를 고려한다.그는 그 관심이 권리를 획득하기에 충분하지 않을 수 있는 세 가지 이유를 생각하고, 그것들 모두를 거부한다; 동물 실험의 이득이 고통을 능가한다는 것, 인간이 다른 동물의 구성원보다 그들 자신의 종족 구성원에게 더 많은 빚을 지고 있다는 것(종교 참조) 그리고 인간의 삶이 다른 동물의 생명보다 객관적으로 더 가치 있다는 것이다.코크란은 동물들이 고통스러운 실험을 당하지 않을 구체적인 권리가 있다고 결론짓는다.[38]다음으로 그는 동물들이 죽지 않는 것에 대한 관심을 고려하면서, 동물들이 "그들이 삶에서 더 즐거운 경험과 더 큰 행복을 가질 수 있도록 지속적인 삶에 관심을 가지고 있다"[39]고 말하지만, 이러한 관심은 인간이 가지고 있는 상응하는 관심보다 약하다고 결론지었다.[40]인간이 아닌 사람에 대한 치명적인 실험이 허용될 경우, 일관성은 유아나 특정 인지 장애를 가진 개인과 같이 인간이 아닌 사람에게도 허용될 것을 요구한다.다른 대부분의 사람들과 마찬가지로, 코크란은 이러한 가능성을 허락하지 않을 것이며, 따라서 동물들은 치명적인 실험에 이용되지 않을 권리가 있다고 주장한다.[41]그러나, 그는 동물들도 부정적이거나 긍정적인 자유에 관심이 없으며, 동물과 마찬가지로 인간 비인도 이러한 관심이 부족하다고 주장한다.[42] 따라서, 사용이 그들이 소유하고 있는 권리를 존중한다면, 사용하지 않을 수 있는 소명권도 없다.

두번째로 고려되는 적용은 동물 농업이다.코크란은 동물들이 먹이로 길러지는 동안 고통받거나 죽임을 당하지 않도록 하는 구체적인 권리를 가지고 있다고 주장한다.[43]이 책은 공장 농사를 짓는 것이 사용하는 동물들에게 고통을 주는데, 이 고통은 그 방법을 사용하지 않는 인간의 비용보다 더 크다고 주장한다.[44]육체를 위해 동물을 죽이는 것도 도전인데, 이것이 인간의 자유를 침해하고, 많은 인간이 일자리를 잃게 될 것이고, 인간의 건강을 위해 육체를 소비하는 것이 필요하다는 반론도 모두 고려되고 거부된다.[45]동물이 죽거나 고통스럽게 하지 않는다면, 우유와 달걀 생산은 특정한 상황에서 허용될 수 있으며, 마찬가지로, 동물이 자연적으로 죽었을 경우 동물의 시체를 사용할 수 있다.[46]세 가지 반론(反論)이 고려된다.첫째로, 코크란은 육체에 대한 인간의 욕망이 없다면 사육된 동물이 존재하지 않을 것이라고 주장한다: 동물을 창조하는 것이 그들에게 좋다는 것은 분명하지 않으며, 설사 그것이 동물에게 좋은 일을 하는 것이 인간의 경우가 아닌 것처럼 그들을 해치는 것을 정당화하지 못할 것이다.[47]둘째, 코크란은 몇몇 동물들이 인간이 아닌 포식자들에 의해 죽임을 당한다는 사실을 고려한다.그는 살인자가 도덕적 행위자가 아닐 때는 개입이 필요하지 않다는 레건의 주장과 간섭이 득보다 실이 크다는 결과론자의 주장을 거부하고 대신 비인간의 포식자가 살아남기 위해서는 살인을 해야 하지만 인간은 그렇지 않다는 점을 시사한다.[48]셋째, 그는 동물들이 수확 과정에서 죽임을 당한다는 사실을 고려한다.그는 이 동물들이 인간의 생존을 위해 죽임을 당하지만, 인간이 고기를 먹는 것보다 더 적게 죽임을 당하기 때문에, 그들은 구체적인 생명권을 가지고 있지 않다고 말한다.그럼에도 정치권은 추수 때 죽는 동물이 줄어들도록 조치를 취해야 한다.[49]

농업을 본 코크란은 동물과 유전공학의 관계를 고찰한다.그는 살아있는 동물은 유전적으로 조작되지 않을 권리가 있고, 배아는 아무런 이해관계가 없기 때문에 권리를 가질 수 없기 때문에, 동물이 유전적으로 조작되지 않을 권리가 있는지에 대한 질문은 타당하지 않다고 제안한다.[50]그 대신, 코크란은 동물들이 공학을 받지 않을 권리가 있는지 여부를 고려하며, 그들이 항상 그렇지는 않으며,[51] 만약 "공학을 통해 동물들에게 그들 종의 일반 구성원들과 비슷하거나 더 나은 안녕을 위한 기회를 준다면, 그것은 일반적으로 허용된다"고 주장한다.[52]이어 코크란은 이 주장에 반대하는 네 가지 이유를 설명한다. 첫째, 유전공학이 동물을 기악화한다는 개념, 둘째, 유전공학이 혐오스럽다는 생각, 셋째, 유전공학이 성격상의 결함을 드러낸다는 생각(덕성윤리 참조), 넷째, 유전공학이 동물의 존엄성을 부정한다는 것이다.코크란은 이러한 주장들 중 어느 것도 그 원칙을 포기할 이유가 없다고 생각한다.[53]코크란은 동물들이 공학을 받지 않을 권리가 있는지 여부를 고려한다.그는 동물들이 살 가치가 없는 삶을 살 수 있도록 조작되지 않을 권리가 있다고 주장한다.[54]그런 다음, 그는 동물들이 질병이나 장애를 가지고 설계되지 않을 권리가 있다고 믿는 몇몇 이유를 거부하지만,[55] 공학적 동물들이 "건강을 위한 충분한 기회를 갖도록 설계되었다"[56]는 관심사를 가지고 있기 때문에, 그들이 그렇게 한다고 결론짓는다. 이는 콘크리트 권리를 침해할 만큼 강한 관심사다.[57]그러나 코크란은 한 종의 구성원들 사이의 동등한 역량이 아니라, 복지를 위한 동등한 기회를 염려하고 있기 때문에 완벽주의를 표방하는 것이 아니라고 주장한다.[58]마지막으로, 코크란은 보통 의식이 없는 공학적 개체에는 잘못이 없다고 주장하면서 비과학적이고 의식 없는 가축의 공학 가능성을 고려한다.[59]

코크란은 경마의 현재 관행을 비난한다.그는 영국 산업이 은퇴한 동물들을 돌보는 데 연간 25만 파운드만 쓴다고 하는데, 이는 말들의 삶에 대한 관심과 고통과 산업이 명령하는 이익을 회피하는 것으로 볼 때 그가 "애국"이라고 부르는 액수라고 부르는 금액이다.[60]

6장은 오락에서 동물의 사용을 다룬다.코크란은 애완동물 기르기 관행에 반대하지 않으며, 인간이 애완동물을 기를 수 있는 것에 관심이 있지만, 이 관심이 그렇게 강하지 않아서 어떤 대가를 치르더라도 만족할 수 있다는 것을 받아들인다.[61]그는 애완동물을 기르는 것이 지금보다 훨씬 더 많이 규제되어야 한다고 주장한다. 아마도 면허의 필요를 통해서, 애완동물에게 주는 것은 동물의 안녕을 돌보는 능력을 증명하는 개인에 달려있을 것이다.[61]코크란은 반려동물을 안락사 시킬 수 있지만, 의료가 더 이상 좋은 경험을 할 기회를 주지 못한 경우에 한한다.이러한 경우 의료 제공이 필요할 것이다(펫 보험은 면허의 요건이 될 수 있다).[62]중성화 애완동물은 그들의 권리 침해도 요구 사항도 아니라고 주장되지만, 그들의 애완동물을 거세하지 않은 사람은 어떤 자손의 복지를 보장할 필요가 있다.[63]유전자 공학에 관한 장에서 정한 것과 같은 요건이 동물 사육에도 적용되고, 코크란은 이것이 특정 품종의 멸종을 초래할 수 있다는 것을 인정한다.[64]동물원과 서커스에 대해 코크란은 동물들이 보관되거나 전시되지 않을 권리는 없지만 고통을 받지 않을 권리는 갖고 있다고 주장한다.이것은 보관할 수 있는 동물의 종류(예를 들어, 큰 동물은 현실적으로 서커스를 여행해서 보관할 수 없음), 그들이 보관되는 조건, 그리고 그들의 공연의 성격에 제한을 가한다.[65]사냥, 닭싸움, 개싸움, 곰 미팅, 투우 등은 어느 정도 고민 끝에 낚시를 비난받는다.[66]코크란은 잠재적으로 그레이하운드와 경마, 또는 일반적으로 승마술에 개방되어 있지만, "이 스포츠들이 현재 조직되고 행해지고 있는 방법은 동물들의 일상적인 고통과 죽음을 수반하며, 그러한 것으로 비난 받아야 한다"[67]고 말한다.훈련과 경주 중 발생하는 고통, 절정을 지나거나 필요한 기술을 발휘하지 못하는 동물을 죽이는 행위 등이 그러한 관행이다.[68]챕터를 마무리하기 전에, 코크란은 오락에서 동물을 사용하는 것에 대한 세 가지 가능한 이의제기를 고려하지만 거절한다: 첫째, 동물을 사용하는 것이 존엄성의 개념에 호소함으로써, 둘째, 해를 입히는지 안 입히는지, 셋째, 오락에서 동물을 사용하는 것이 소유권을 의미하는지 여부에 대한 호소, 그리고 다음이다.민첩성은 재산으로 간주되지 않을 권리가 있다.[69]

코크란은 인간의 문화에 대한 관심이 고통받지 않거나 죽임을 당하지 않는 동물적 이익보다 클 수 없다고 주장하면서, 얄리카투(사진)를 정당화할 수 없는 사례로 삼았다.

7장에서 코크란은 동물과 환경에 관련된 이슈에 접근한다.그는 먼저 이러한 종류의 분석의 중요성을 주장하다가, 이자에 기초한 권리 접근법 하에서는 의식 없는 실체(종, 생태계, 식물 포함)가 권리를 갖는 것으로 이해될 수 없다고 말하고 나서, 이해의 소유를 위한 의식의 필요성을 옹호한다.[70]코크란은 알도 레오폴드의 토지 윤리를 환경의 도덕적 지위의 근거로 여기지만, 오히려 복지 차원에서 환경을 옹호한다.[71]그는 야생동물이 그들이 살고 있는 땅을 소유할 수도 있다는 관념을 거부하지만, 코크란은 우리가 지각 있는 동물의 권리와 이익 때문에 엄격한 환경 의무를 가지고 있다고 결론짓는다.[72]멸종 위기에 처한 종에 대해 코크란은 '초과'(종을 소탕하는 데 특별한 잘못이 개입되어 있다는 것)의 개념과 '보상적 정의'(보상의 한 형태로 멸종 위기에 처한 종의 구성원에게 더 많은 것을 빚지고 있다는 것)의 개념을 거부한다.[73]대신 코크란은 무의식적인 종은 우발적 가치를 가질 수 있으며, 희귀한 의식종의 구성원들은 그들을 보고 싶어할 인간의 이익과 그들의 생태계에 있는 다른 동물들의 이익 때문에 더 강한 생명권을 가질 수 있다고 주장한다.[74]이어 코크란은 종의 과잉이든, 종들이 비종교적이기 때문에 선호되는 생태계를 보존하기 위해 동물들이 죽지 않을 구체적인 권리를 갖고 있다고 주장한다.그러나 피임에 의한 통제는 허용될 수 있다고 주장되고 있다.[75]

코크란은 이자에 기반한 권리 접근법의 적용에 관한 마지막 장에서 문화의 중요성, 종교, 위선에 대한 우려를 고려하여 문화적 관행에 동물의 사용을 분석한다.코크란은 우선 인간이 동물의 특정 관심사를 능가하는 문화에 관심을 가질 가능성을 살펴본다.그는 문화가 항상 다른 권리보다 우선할 수 있는 경우는 없다고 주장한다.[76]그리고 나서 그는 인간의 이익 문화는 고통받지 않는 것에 있어서 동물의 이익,[77] 즉 얄리카투의 예로써 사용되거나 죽지 않는 것에 있어서 동물의 이익보다 더 클 수 없다고 주장한다.[78] 비록 이것이 "동물에게 끼치는 심각한 위해" 문화의 파괴를 수반한다 하더라도 말이다.[79]종교의 자유에 대한 인간의 이익은 보통 동물적 이익의 침해를 요구하지 않을 것이지만, 이에 대한 가능한 예외로 산테리아를 인용한다.[80]코크란은 종교의 자유가 특별한 관심사여서 항상 우선순위를 부여해야 하며,[81] 동등한 기회가 동물에게 해를 끼칠 수 있는 종교적 자유를 수반해야 한다는 생각에 반대한다.[82]마지막으로, 코크란은 위선을 고려한다; 동물들이 많은 관습에서 해를 입는다는 것을 고려하면, 특정한 종교적 관행을 허용하지 않는 것에 문제가 있을 수 있다.하지만, 이것은 종교적인 관행을 더 허용하게 하지 않으며, 이러한 다른 관행이 그들 스스로 비난에 직면하지 않을 것이라고 전제하는 것 같다.[83]

결론

'해방 없는 동물권'의 목적은 '동물의 권리와 동물 해방을 분리하는 것'[84]이었다.코크란은 리건과 싱어의 이분법적 대안이 될 뿐만 아니라 오히려 더 바람직하다고 주장한다.[85]그는 자신의 이론이 특정 상황에서 동물을 사용하고 소유하는 것을 허용하지만, 그럼에도 불구하고 그 이론이 적용된다면 "믿을 수 없을 정도로 급진적인" 결과를 가져올 것이라고 주장한다.[86]이 책은 사람들에게 동물 권리의 중요성을 설득하는 데 목적을 두고 있으며, 따라서 "민주적인 과소 라벨링"[87]의 역할을 하고 있다.이러한 민주적인 과소 라벨링, 코크란 주장은 동물권의 정당성을 위해 필수적이라고 주장한다.이와 관련, 코크란은 동물을 대신한 폭력적인 개입을 비생산적이고 부도덕하며 불법적인 행위라고 단호히 거부한다.[88]

리뷰

Tom Regan
많은 평론가들은 '해방 없는 동물권'의 입장이 동물권 접근 사이의 중간지대를 어떻게 나타내는지에 초점을 맞췄다.
Peter Singer
...그리고 (피터 싱어가 주창하는 것처럼) 동물복지 접근법.

해방 없이 동물 권리 급진 철학 리뷰 저널 동물 윤리와 동물들에게 그 철학자 코린이 페인터, 라이너 에버트와 에바 Meijer에 의해 &, 사회 respectively,[89]는 동안 사회학자들 마크 Suchyta과 루이스 Cordeiro 호드리게스는 종과 마르크스 및 사이에 그 책;Philos를 재검토해 검토된 것이다.ophy 검토각 도서출판.[90]정치사학자 윌 보이소는 '정치학 리뷰'에서 이 작품을 검토했으며,[91] 그 밖의 리뷰는 해들리가 쓴 것으로 글로벌 폴리시 웹사이트에 게재된 '해들리',[92] 애니멀 피플 웹사이트를 위한 애니멀 피플 메리트 클리프턴의 설립자,[93] 인터넷 북워치(Internet Bookwatch)의 익명의 리뷰어가 작성됐다.[94]

해들리는 '해방 없는 동물권'에 규정된 이론적 틀의 가장 중요한 기여를 동물에 대한 라지안적 틀의 적용으로 알았다며 "철학적 추론을 진지하게 받아들인다고 가정할 때 코크란의 분석에서는 별로 문제 삼을 것이 없다"고 덧붙였다.[92]그러나 해들리에게는 대부분의 동물권 문헌에 있는 것처럼 코크란의 이론에는 근본적인 긴장이 있다.코크란은 동물이 자유를 가치 있게 여기는 심리적 능력을 가지고 있다는 사실을 부인하면서, 권리를 소유해야 하는 사람은 비단 사람만이 아니라는 정통적 권리 이론에 대한 도전을 약화시킨다.해들리에게 있어서 "벤담의 이론처럼 상식적인 직관을 가진 트럭이 전혀 없는 이론들만이 정말로 인간과 동물을 진정으로 평등한 도덕적 평원에 배치시킬 수 있는 위치에 있다.나머지는 종족간 평등에 대한 수사적 호소에 의해 가려진 사람 중심의 정통성을 다소 위장한 것이다."[92]해들리는 이 긴장이 코크란의 전반적인 주장을 약화시키고 있다고 부인하며 "동물권리 반대자들에게 위안을 주지 않을 생각"이라고 썼다.[코크란의] 추리는, 당신이 동물의 물질을 전혀 받아들인다고 가정하면, 그의 글이 접근할 수 있는 만큼 논란의 여지가 없는 것이다."[92]

해들리는 코크란을 위해 그 책을 저술하면서 전통적인 권리 이론과 공리주의 사이의 중간지대를 고려함으로써 그의 평론을 끝냈다.

정통 동물권 이론에 따라, 동물들은 고통을 받지 않을 권리와 죽지 않을 권리의 일부 효용을 자랑하는 권리의 신세를 지고 있지만, 공리주의와 맞물려, [코크란]은 인간에 의한 소유와 이용으로부터 완전히 보호한다는 의미에서 동물들에게 자유권을 주지 않고 복지를 증진시키고자 한다.따라서 코크란은 권리-유용주의 이분법을 성공적으로 '결단'하고 자신의 이론을 둘 사이의 중간지대에 위치시킨다.너는 그가 다른 한 손을 빼앗으면서 한 손으로 준다고 말할지도 모른다.[92]

클리프톤과 에버트 역시 (동물권을 옹호하는) 레건과 싱어(공리주의적 관점에서 동물복지를 옹호하는)의 작품 사이의 중간지대를 찾아 개념화하려는 코크란의 시도에 초점을 맞추었고,[95] 메이저는 동물권과 동물해방 사이의 개념적 공간을 식별했다고 칭찬했다.[96]클리프톤은 코크란의 생각이 실제로 리건의 생각과 더 가깝다고 제안했다.[93]그러나, Boisseau는 코크란이 오락과 유전공학에서 동물을 어느 정도 사용할 수 있도록 허용한다는 점을 고려할 때, 다른 동물권리 입장의 주장과 비교할 때, "방사능 없는 동물권리"의 주장은 "반적으로 허용된다"고 제안했다.Cochrane의 계정에서 어떤 형태의 동물 실험의 허용가능성은 Regan의 철학에 근거한 접근방식의 지지자들을 "충격시킬 수도 있다"고 했다.[97]에버트는 "코크란 책의 위대한 업적은 동물권에 대한 일관성 있고 직관적으로 그럴듯하며 유용한 관념이 존재하며 리건식 권리관의 매력적이지 않은 절대주의를 피한다는 것을 보여주는 것"이라고 결론지었다.[98]메이저는 이 책이 코크란의 계정 적용에 강하다고 느꼈지만, 코크란이 동물에 대한 자유권을 거부하는 것에 대해 우려를 표했는데, 그녀는 대부분의 동물권리 접근법이 허용된다고 언급했다.[99]그녀는 코크란이 동물 에이전시에 대한 좁은 설명에 주목했다. "그렇다"고 그녀는 주장했다. "인간은 자율적인 행위자로, 다른 동물들은 비자치적인 것으로 보는 것이 문제"[96]그녀는 코크란이 동물을 비자율적이라고 보는 것은 인간과 동물 사이의 관계와 의사소통에 대한 설명의 부재에 의해 강조된다고 주장했다.[96]

에버트는 "영유아나 중증 정신장애자를 얼마나 잘 돌봤든 간에 인간 동물원에 전시하거나 재산으로 간주한다면 논쟁은 확실할 것"이라며 코크란의 비자율적 인간에 대한 생각의 '거수불안' 요소가 책에서 너무 빨리 다뤄졌다고 느꼈다.인간이 아닌 사람이 그런 식으로 굴욕적인 대우를 받지 않을 권리가 있다고 믿는다면 비인간적인 동물도 마찬가지일 것이다."[100]보이세우 역시 코크란이 '정신장애를 가진 사람들'을 다루는 사고방식이 '주절할 수 없다'는 것을 알게 되었다.[101]

클리프턴은 수확으로 죽은 동물들에 관한 '해방 없는 동물권'의 주장을 승인한 뒤, 윤리적으로 생산된 난자와 유제품에 대한 가상적인 개방성 외에 코크란의 주장은 채식주의보다는 채식주의를 선호하는 것 같다고 말했다.클리프턴은 또 코크란의 애완견 사육과 관련된 주장에 관심을 보이며 "코크란은 핏불 사육을 절대 언급하지 않지만 그의 주장은 핏불 사육을 금지하는 경우"라고 썼다. 핏불은 미국 개 개체수의 5%를 넘은 적이 없지만, 잔인함과 방치 사례에 속박된 개들의 20%에 해당한다.[93]보이소우는 동물 활동가들이 코크란의 비교적 미묘한 입장보다 '동물권'이나 '동물해방'이라는 부정확한 입장을 더 유용하게 여길 수 있다고 우려하면서, 동물을 계속 사용하는 것을 감안할 때 어느 정도 정치적, 법적 변화가 가능할 수 있을지에 대해 의문을 제기했다.[101]

이 책은 인터넷 북워치에 "[p]ragmatic, 통찰력 있고, 합리적이고, 우상화적이며, 고지식하고, 유익한 정보"로 요약되어 있다.그것은 "생각하고 생각나게 하는 것으로서, 개인 및 학술 도서관인 컨템포러리 윤리 참고 자료집과 보충 독서 목록에 추가되는 것을 환영하고 강력히 추천한다"[94]고 설명되었다.컬럼비아 대학 출판부는 인터넷 북워치의 인용문 외에도 동물 윤리 분야에서 일하고 있는 몇몇 학자들의 인용문들과 함께 '해방 없는 동물 권리'를 광고했다.철학자인 피터 싱어와 폴라 카살은 이러한 이유로 이 작품을 문학에 중요한 기여로 보고 동물권 대 동물 복지의 잘못된 이분법을 폭로한 작품을 높이 평가했다.해방을 명령하는 동물권 접근법을 옹호하는 프랑시오네는 "코크란과 의견이 다르다고 말하는 것은 절제된 표현이지만 코크란은 그 주장을 잘 표현하고 있으며 그의 책은 분명히 토론과 토론을 불러일으킬 것이다"라고 말한 것으로 전해졌다.[102]

레거시

가너는 컬럼비아 대학 출판부에서 인용한 인용문에서 "해방 없는 동물권"은 동물에게 이익에 기초한 권리 이론을 사용한 최초의 지속적인 시도였으며, 동물들의 자유권에 도전하기 위해 그러한 이론을 사용한 최초의 지속적인 시도라고 칭찬했다.[102]2013년 동물 정의론에서 가너는 코크란이 한계 사례에서 나온 주장을 사용하는 것에 대해 이의를 제기한다.만약 동물이 한계인류가 존재하기 때문에 전형적인 인간으로서 삶에 동등한 관심을 가지고 있다고 가정한다면, 사람들은 또한 자유에 대한 한계인류의 관심을 가정하기 때문에 동물들도 자유에 동등한 관심을 가지고 있다고 가정할 수 있을 것이다.그러나 코크란은 한계인간이 자유에 강한 관심을 가지고 있는 것으로 추정된다고 부인하고 있다.[103]가너는 논쟁의 첫 번째 부분은 한계인 인간들이 삶에 동등한 관심([106]또는 동등한 권리)을 갖는 것으로 간주된다고 가정한다;[104] 이것은 가너가 도전하는 주장으로 코크란보다 더 미묘한 입장에 도달한다.[105]그럼에도 불구하고 가너가 지지한 이상적인 이론 즉, 향상된 지각적 지위는 코크란의 이익에 기반한 권리에 가깝다.[107]가너 자신은 한계 사례로부터 각각의 주장을 사용하는 데 있어서 그의 사상과 코크란의 견해의 차이와 가너가 비이상적인 이론을 제시한다는 사실, 코크란은 그렇지 않다.가너는 또 자신의 권리에 대한 의존이 새로운 것이라는 코크란이 어느 정도 옳은지에 대해서도 의문을 제기하며 파인버그, 제임스 라첼스, 스티브 사폰지스가 모두 권리의 언어를 사용했음을 시사했다.가너는 "코크란이 하는 일은 사폰지스와는 달리 내가 생각하는 올바른 결론을 동물권리이론 채택에서 도출하는 것"이라고 덧붙였다.[108]

가너는 또한 코크란이 동물에 대한 자유권을 거부한 것을 비판해왔다;[6] 이것에 도전하는 다른 것에는 해들리와[7] 철학자 안드레아스 T가 포함된다.슈미트,[109] 발레리 지루,[110] 제이슨 와이코프.[111]코크란은 후속 작업에서 자신의 계정을 개발하여 2013년 논문에서[112] 세계적인 이론과 연계시키고 2016년 논문에서 동물에 대한 노동권에 대한 설명을 개발했다.[113]코크란은 2016년을 기점으로 비인간적 동물에 대한 국경을 초월한 의무와 모든 지적인 존재의 권리를 심각하게 여기는 국제정치의 사상에 대해 다룬 동물권리와 세계정의를 주제로 책을 집필하고 있다.이 책은 2017년 또는 2018년 개봉을 목표로 하고 있다.[114]

많은 후속 사상가들이 동물에 대한 이익에 기반한 권리를 배치하여 코크란의 작품을 이용하고 있다.[115]토니 밀리건은 이익에 기반한 권리의 사용을 정치 이론과 동물 윤리의 교차점을 탐구하는 문학의 정의에 가까운 특징으로 묘사하고 있다;[116] 이 문학은 동물 권리/동물 윤리학,[116] "동물 정치학",[117] "동물 정치론"[118]에서 다양하게 언급되어 왔다.코크란의 작품, 특히 '해방 없는 동물권'은 이 문학의 중심이자 패러다임으로 거듭 확인되었다.[119]

형식

  • 페이퍼백:코크란, 알래스카(2012년).해방 없는 동물의 권리.뉴욕: 컬럼비아 대학 출판부.ISBN 978-0-231-15827-5
  • 천/하드백:코크란, 알래스카(2012년).해방 없는 동물의 권리.뉴욕: 컬럼비아 대학 출판부.ISBN 978-0-231-15826-8.
  • 전자책: 코크란, 알래스카(2012년)해방 없는 동물의 권리.뉴욕: 컬럼비아 대학 출판부.ISBN 978-0-231-50443-0
  • 온라인: 코크란, 알래스카(2012년)해방 없는 동물의 권리.뉴욕: 컬럼비아 대학 출판부. doi:10.7312/coch15826.

참조

각주

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참고 문헌 목록

외부 링크